為甚麼信徒接受同一位聖靈，又同讀一本聖經，卻會讀出那麼多不同的解釋呢？

信徒經常會遇到對同一段經文有不同的理解，讀後會令人無所適從的感受。除此以外，更基本的問題是：「既然我們領受同一位聖靈的感動，豈不是應該只有一種標準的解釋嗎？」
首先我們得認定：「聖經在核心信仰上的教導是一致的。」例如：神的屬性、福音的本質與得救贖的途徑等基要信條。對於有心要明白聖經的人，這些主要的信息是顯而易見的。
在福音派的各個宗派中，不同的解釋大多數是圍繞在非核心信仰上。但仍會有人問：聖靈為甚麼不感動我們共同持守一致的結論呢？
我認為有下列幾種情況值得思考：
第一種情況是有些解釋根本不是從聖靈而來，是人將自己的見解硬要套在聖經裡，藉此用聖經來印證他們的主張。例如：用自然現象去解釋神蹟；又或者只強調經文一面的真理（得福氣、生活順利），卻忽略同樣重要的另一面（捨己背十架、付代價）。
聖經明說在末後的日子會有假師傅出現，他們要用一些新奇怪異的道理，去舒暢那些發癢的耳朵（提後四3-4）。這種情況是人製造出來的問題，與聖靈的感動扯不上甚麼關係。
第二種情況是有些真誠追求的人，甚至是學有專精的人，他們會從一段或多段經文裡看出不同的結論。例如：有認為耶穌所說的磐石（太十六18）是指祂自己，但亦有解釋是指彼得。另外「神的兒子們」（創六1-4）是指天使抑或是塞特的後裔，兩派都有支持的論據。
為甚麼會是這樣的呢？主要的原因是我們與聖經的時代相距甚遠，要掌握作者寫作用語的原意，並不容易。我們這些有限的人好像對著鏡子模糊觀看，無法測透神啟示奧秘的全貌。聖靈容許在這些非核心的信仰上，可有不同進路的解釋。
當然，這不等如說所有的解釋都具有同等的份量，因為解釋的結論亦有好、壞之分。正如音樂可用不同的詮釋或方法來表達，但不等如說因此就沒有好音樂存在。
最安全又最可靠的解經法是採用「實義解經法」，即按照語言的正規用途、文法的基本法則與歷史事實的要求去找出經文的意義。
第三種情況是從讀者的文化背景或種族差異等觀點去詮釋聖經，從而得到不同重點的應用。例如：解釋以弗所書六章4節，有人認為「惹兒女的氣」是偏愛其中的一個孩子；有人認為是答應了他們而沒有遵守承諾；有人認為是對兒女有無理的要求等。
這些「解釋」其實已經進到應用的層面。只要切實掌經文信息的基本意義，採取不同的進路去應用經文，更能增添聖經的美麗與豐富。
總而言之，聖靈容許我們在非核心信仰的問題上有不同的取向，不必強求別人一定要如同我一樣的看法。不同宗派的美麗，乃因他們看見不同的重點，從不同的角度與需要詮釋神的話語。但千萬不要將相對的絕對化，亦不要將絕對的相對化。
有一段經常被引用的話：「在核心的信仰上，要堅守合一；在非核心的信仰上，可運用自由；在一切的事上，須憑著愛心。」（In essentials, unity; in non-essentials, liberty, and in all things, charity.）值得再三思考