忠於聖經又適切時需的釋經講道

引言
踏入二十一世紀後，整個時代都在急劇改變。面對種種變數，教會講道的模式，甚至講道的內容，是否須要作出相應的變更呢？還是以不變應萬變為佳？又到底在「萬變」中仍有「不變」的可能嗎？這些都是十分重要的課題，教會不能躲在四堵牆內，對外界的情況不聞不問。
一. 時代的衝擊
我們經常聽到有人說我們正活在「後現代」的世界裡，這到底是甚麼意思呢？「後現代」的現象是從二十世紀末後的十數年所開始的，它一方面始於對「現代」所代表的真理觀、世界觀與人觀的質疑、批判與挑戰，另一方面卻又微妙地延續「現代」的一些基本假設。陶加理（David S. Dockery）描述後現代的人類面臨著「脫臼」（dislocating）的情況，原因是這時代傾向於使人類脫離固有的世界觀。1
假如「現代」世界是堅實可量度的硬地，「後現代」世界則是飄浮不定的大海；若是「現代」世界代表「秩序」與「結構」，「後現代」世界則代表著「虛無」與「混亂」。
正因為「後現代」的本質飄浮不定，要界定它並不容易，後現代的迷思便在於此。然而，我們可以根據一些普遍現象來指出它幾項較明顯的特徵。
首先，後現代主義對事物多方質疑。例如，他們對人生持悲觀的態度：人活著確實有終極的歸宿與意義嗎？他們對婚姻關係並不看好：在離婚率節節上升之際，結婚真的會比單身好嗎？他們認為，婚後二人能否堅持到底還是未知數呢。
其次，後現代文化其實是一種生活形態。它高舉感官，喜歡看具有影像的事物，過於抽象的理論。它強調人要有自由思考的選擇，做自己喜歡做的事，不要別人指定他們當怎樣行。因此，它有反權威的傾向。
最後，後現代主義強調世上沒有絕對真理存在。「現代主義」有一定的思維路向，是比較客觀的，可以預測的。然而，「後現代主義」卻吹無定向風，是主觀的、不能預測的。對於持現代主義的人來說，知識與真理是確定和可以掌握的。然而，後現代主義的人則認為，真理因人而異，不能被確定；真理經常受個人文化與背景的差異所影響而變質，因此沒有絕對的真理。
二. 面臨的挑戰
在後現代主義的衝擊之下，不少傳道者為要迎合會眾的「消費者心態」，在有意或無意之間，將聖經的教義淡出，將信仰的要求減弱，將信息的重點放在人的喜好上。傳道者只注意選取一些鼓勵人、安慰人的信息，刻意忽略那些責備人、警戒人、要人為信仰付代價的經文，因此給人一種「成功神學」或「悅樂福音」的錯覺。正因為傳道者沒有將神的話語原原本本、不折不扣地傳遞，以致將神的話語「邊緣化」而不自知。
再者，今日講道的時間有愈來愈短的趨勢，取而代之的是唱詩、見證、話劇或其他吸引人的節目等。凱沙（Walter Kaiser）早就看出這問題，他說：「無論人如何層出不窮地提出新的方法與重點，那唯一能使教會有活力、純真又有果效的，就是用更新的目標、激情與力量來宣講神的話語。」2其實，沒有甚麼事物可以取代根據神話語去宣講的地位。
三. 使命的承擔
傳道者是神的代言人，在講台上是代表神而不是代表傳道者自己。「講道」是神對人說話的時候，而講道者只是神的器皿。若是這樣，信息必須是從神而來，根據神的話語去闡釋神的心意。講道若沒有神的話語或偏離神的話語，神就不能成為一切的核心，會眾就容易崇拜人而不崇拜神了。
保羅早已預言人要厭煩純正真道的情況，然而，他仍向提摩太發出一項嚴峻的使命：「務要傳道」（提後四2）。這裡所要傳的「道」正是上文所論述的：神默示的聖經（提後三16-17）。保羅接著指出原因，說：「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾增添好些師傅。」（提後四3）「因為」這連接詞實在可圈可點。人通常的邏輯思維是：「若是別人不要聽，最好就不要講。何必浪費脣舌呢？」然而保羅的邏輯卻適得其反：「因為別人不要聽，你更加要講！」真是令人匪夷所思，似乎是一個不成理由的理由。
為甚麼人家不要聽，傳道者仍要傳講呢？理由十分簡單，因為有一天我們要向那審判活人與死人的主交帳（提後四1）。因為對神的託付不敢違逆，所以，即使面對一群不願聽道的會眾，傳道者亦不敢隨便放棄其使命。
聖經從來沒有說傳道者可以因應會眾的喜好而調整信息；相反地，傳道者乃是用神所託付的信息去調整會眾的生活形態。要在神面前作無愧的工人，就必須按著正意分解真理的道（提後二15）；不是討人的喜歡，像當時的假師傅一那樣，採用迎合人的言論使發癢的耳朵感到舒服。
四. 釋經的講道
甚麼是忠於聖經、按正意分解的講道呢？近代的學者提出一個專門名稱──「釋經講道」。簡單來說，釋經講道是一種根據聖經而且有系統性的講道。透過傳道者生命的宣講，將聖經的信息帶進會眾的實際生活中。釋經講道是「心態」多於「模式」，意思是說，它不規限於某種形式，卻要弄清楚：「你是用你的思想去迎合經文呢？還是用經文去迎合你的思想呢？」3換句話說，講道者須弄清楚：「這是經文的意思？還是你將自己的意思加諸聖經裡？」
最好的測試是想像著摩西、以賽亞、保羅或彼得等人在場聆聽你講述他們所寫的經文，他們會對你所講的點頭稱是，說：「對！這正是我的意思。」還是會不斷搖頭說：「不是的！我從來沒有這樣說過。」
真正忠於聖經的講道者在這個時代只屬於少數民族。但感謝神，祂在這時代正興起一批傳道者，他們願意堅守聖經、宣講真道、逆流而上，這是可喜的現象。為甚麼不要迎合潮流，卻要在俗世洪流中形成為一股清流呢？有幾個原因叫傳道者必須這樣做。
第一，因為釋經講道建基在神話語的權威上。注重釋經講道的人，大多數是堅持聖經高度的權威（high view of Scriptures）。意思是說，他們堅信聖經絕對無誤，高舉聖經的權威，以聖經為真理的範本，並且願意服膺在真理之下。
第二，因為釋經講道可以有系統地傳達神的話語。釋經講道讓講者傳達神全備的啟示，使會眾得著全面與平衡的餵養。若只按講者的感動去講，他可能會來來去去只講自己喜歡講的題目，只選取自己偏愛的經文。至於聖經的重要書卷，以及有系統的教導，會容易被忽略了。況且，有系統的釋經講道，不愁缺乏題材，因為聖經是講不完的。
第三，因為神的話語是改變生命的唯一媒介。釋經講道是傳揚神的話語，而神的話語之寫成，目的主要是「叫屬神的人得以完全，預備行……」（提後三16-17），因此傳講神話語的主要目的同樣是要激發人活出真道。除了神的道，再沒有別的媒介可以達成這樣的目的了。釋經講道不是娛樂聽眾，或讓人感覺得比較舒服；釋經講道乃是藉著宣告神的心意，使人認識神，最終使人學像神，生命得改變。
五. 合宜的平衡
有人誤以為，釋經講道是一位學究般的講者站在講台上只知講解聖經，一點應用都沒有。另有人認為，釋經講道必定是死板沉悶、毫無生氣、與世隔絕、不吃人間煙火的講道。
上文已提述過，講道的主要的目的是要讓人認識神，然後生命得到改變。因此，「講道的目的是為了改變生命」這句話包含著一個基本假設：生命的改變是因認識神與認識真理而來的。因此，在強調「生命改變」的同時，亦得注意改變生命的根據與基礎是神的話語；不能只注意「怎樣做」（How），而忽略告訴人這些行動所根據的是「甚麼」（What）。
由此可見，釋經講道最重要的兩個課題是：啟示（revelation）與應用（relevance）。前者是從神接受信息，後者乃將信息帶進會眾的生活中。這兩個課題在講道中必須產生適當的張力，因為忠於聖經的講道是與聽眾的生活息息相關，將天與地連接在一處的。正如一位德國神學家說：「一篇好的講道應該有天為它的父親，有地為它的母親。」
那麼，釋經講道是否要因應後現代的種種現象而多注意聽眾的情況呢？對於這個問題，答案可以是「要」，亦可以是「不要」。這話怎說？
澳洲講道學者莊士敦（Graham Johnston）在他所寫的一本論講道的書中，引用蘇瑪克（Samuel Shoemaker）的一首詩說明他講道的進路：「我站在門前，不是深入在門裡面，亦不是離開門外很遠。這門是世界最重要的一道門，是人認識神與進到神面前的門。」4這首詩正好說明莊士敦對講道的進路。他認為傳道者必須站在門的旁邊，不要太深入在門裡面，因為若太深入，就不能接觸後現代的聽眾。他用這幅圖畫說明傳道者要認識時代，所講的是後現代人能明白的話語。
其實，後現代主義與基督徒信仰的對話不全都是負面的。後現代主義者追求一個可以體認的信仰，不是不切實際的理論。因此在講道的時候，傳道者必須讓他們看見神話語的活潑（來四12），而且採用他們可明白的語言、實際的經歷與嶄新的圖畫，將神確切的話語予以詮釋。
但我們要小心，不可以將內容變更以遷就聽眾；不是因為他們要聽甚麼，講者就提供甚麼。講道是唯一不能受到「市場剌激」（market driven）而將「產品」改頭換面的。在這末後的世代中，人雖然厭煩純正的真道（原意是「健全的真道」），傳道者仍要講。不然，若只知嘩眾取寵，傳道者就會容易墮入亞倫的錯謬中──為要迎合會眾的要求，成了現代金牛犢的製造者，以它代替神在教會中唯一配受敬拜的地位。