從啟示錄看末日嚴峻的災難

引言
根據二零零七年九月十九日法新社報導，美國內布拉斯加州 (Nebraska) 一位議員錢伯斯，在同月十四日向當地法院提出一宗訴訟，要求針對「最終裁決者──神」來作出判決。因為祂「引發恐怖洪水、驚人地震、可怕颶風、駭人龍捲風、致命瘟疫，以及其他種種災害。」他請求法院「發布永久禁制令，下令被告停止以上有害的活動以及製造恐怖威脅」，以免無數民眾再受影響。

由於神是無所不在的，故當地的道格拉斯郡地方法院對此案擁有管轄權；再者，祂也無所不知，所以法院無須針對這宗起訴案件對祂發出傳票。錢伯斯後來答覆地方媒體的訪問時說，他提出這項訴訟，是為了突顯近年美國各級法院出現許多無聊訴訟的現象。¹但無論如何，災難愈來愈頻繁，災情愈來愈嚴重，確是我們身處的世界的寫照。
楊牧谷牧師曾說：「中國與荷里活描寫的世界末日都是很相近的：『天空灰濛濛，地上荒場處處，能源枯竭，水源染污，惡病流行，貿易停頓，社會則早已解體，大都會的高樓大廈成了一座又一座的城市墓碑，人群四處流蕩，人人為了一瓢水一勺食，不惜大開殺戮；道德早成了失業的小丑，歡樂與憐憫是早被遺忘的情懷。』」²
創造宇宙萬物的神是否應為這些災難負起最終的責任呢？福音派神學中，有所謂「神命定的旨意」(prescribed will) 及「神允許的旨意」(permissive will) 的區分。「神命定的旨意」表明神是事情的第一因；「神允許的旨意」則表明神並非第一因。但二者結果都會成就「神最終極的旨意」 (sovereign will)。我們可以說，這些審判性的災難，是在「神允許的旨意」下臨到世界，引進歷史的終局。而最能清楚刻畫出這些災難的目的與情況的，莫過於聖經最後的一卷──啟示錄。
講解啟示錄最普遍的方式是逐章逐節進行。每一章一講，用二十二堂方可完成。對於主日講壇來說，可算十分冗長。另一種則用重點式講解。先用六至七堂講「啟示錄中無比的基督」，分題包括：「榮耀無比的基督」（第一章），「教會的元首基督」（第二至三章），「被殺的羔羊基督」（第五章），以及「再來的君王基督」（第十九章）。接著可用三至四堂講「啟示錄中善惡之爭」，闡釋啟示錄中間的審判與災難部分（啟六至十八章）。最後用三堂講「榮耀的終局」，處理啟示錄第二十至二十二章，作為結論。三個系列共需用十二至十四堂，又在系列之間可轉換其他的講題，稍作區隔，讓會眾稍有喘息的機會。
本文主要論述啟示錄中間「大災難──善惡之爭」的部分。以七點敘述如下：
一. 災難來臨前夕，看見天上寶座
啟示錄第四章可稱為「寶座章」。約翰在仍未描述將來事情發生之先，先在異象中看見天上父神的寶座（啓四1-2）。「寶座」一詞，在啓示錄中出現至少39次，其中三次是「有聲音從寶座出來」。
斯托得用「七個介詞」說明啟示錄第四章中神寶座的中心性。³ 有一位坐在寶座「上」（3節），是父神；「環繞」着寶座的是一道彩虹，好像綠寶石（3節），提醒神恩典之約（參創九8-17）；在寶座「四周」有二十四個寶座（4節），坐着二十四位長老，代表舊約十二支派領袖以及新約的十二位使徒；從寶座「中」發出閃電、轟隆的雷聲（5節上），讓人想起西奈山的啟示；在寶座「前」有七盞點着的燈（5節下），是神的七靈；在寶座「前」有一個廣闊的空間，好像玻璃海（6節上），指出神的超越與神聖不可侵犯；在寶座「中央」與「四周」（某種形式的內圈）有四活物（6節下），他們遍體都滿了眼睛，晝夜不停地讚美至高偉大的神。二十四位長老亦加入在其中，一同宣告神配受敬拜，因為萬物按祂的旨意被造（9-11節）。
神在異象中讓人先看見榮耀的寶座，又在啟示錄結束時展示永恆的國度與新天新地，是頗具匠心的設計。這種三明治的結構，將大災難涵蓋在中間，表明地上君王的寶座有一天將會成為過去，神在一切逆境中仍然坐在寶座上為王，掌管地上的一切。這信息對於當時正在受逼迫的信徒來說，是一種深刻的安慰。
二. 羔羊開啟七印，揭示世界終局
啟示錄第五章可稱為「羔羊章」，它接續第四章父神的寶座，四周有四活物與二十四位長老。約翰又看見父神右手拿着書卷，書卷「裏外都寫着字」。古時候的皮卷有一面難以書寫，因此書卷很少裏外兩面都寫上字。「裏外都寫着字」，且用七印嚴嚴密封，表明信息十分重要。這書卷的內容在啟示錄十章7節可見端倪：「但在第七位天使吹號發聲的時候，神的奧祕就成全了，正如神所傳給他僕人眾先知的佳音。」它明顯記述有關神的奧祕，是歷世歷代的人想要瞭解卻無法參透的。
誰配展開這七印嚴封的書卷呢？唯有那位曾被殺的羔羊──神救贖計劃的成全者耶穌基督。只有祂，配為世人開啟神末世啟示的奧祕，且配受一切受造物的敬拜與尊崇。「羔羊」在啟示錄中出現29次；除了一次用來形容從地中上來的獸（啟十三11），其餘28次都指向耶穌，是啟示錄中十分重要的鑰詞。啟示錄使用的「羔羊」（άρυίον）一詞，也與新約其他書卷所用的「羔羊」不同。
這「羔羊」站在寶座當中，「像是被殺過的」（6節），但現在又活了，明顯地指向耶穌的死與復活。主耶穌唯一帶回天上的人為東西，就是手腳上被釘的傷痕。啟示錄記述的一切，都建基於十字架的救贖（參五9）。沒有十字架，就沒有揭開神啟示之奧祕的鑰匙。
在啟示錄中，「神的寶座」與「神的羔羊」貫通全書。四章1節至二十二章5節所記述的事，都從「神的寶座」發出，而由「神的羔羊」執行。顯然，羔羊開啟書卷的第一印後，新的啟示就藉着每一印、每一號與每一碗的開啟，不斷地臨到地上。
三. 災難接踵而來，七印七號七碗
啟示錄中有三個連續性的災難——七印災、七號災與七碗災，它們重疊地出現：第七印的內容涵蓋七號；第七號的內容又涵蓋七碗。
當七印災的前六印逐一被揭開（參六1-2、3-4、5-6、7-8、9-11、12-17），一個個的災難就連續臨到地上。在第七印還未揭開之先，約翰看見有十四萬四千以色列人（每支派一萬二千人），他們接受神的印，是以色列的餘種，在地上為神作見證。可見在災難中仍有福音被傳開，人們仍有悔改得救的機會。另外，還有無數身穿白衣，從各國、各族、各民、各方前來的人，他們顯然是教會信徒，神已擦去他們一切眼淚，使他們不用經歷地上大災難之苦。
第七印被揭開的時候（八1-2），立即引發七號災的第二輪災難。在前六災（八6-7、8-9、10-11、12-13，八13 –九12，九13-21）結束之後，在七號災與七碗災之間加入兩幕景：天使展開又封住書卷（十1-11），以及兩個見證人見證基督的再臨（十一1-14）。
當第七號災的號角吹響（十一15-18），第七位天使宣告神國度得勝的信息（啟十一15）。然後，再插入四幕景（十二1-十五8），包括：婦人與龍爭戰（十二1-17）、兩隻怪獸出現（十三1-18）、天上的新歌與鐮刀的收割（十四1-20）以及天上得勝的聲音（十五1-8）。
第七號最後引進最厲害的七碗災（十六1-2、3、4-7、8-9、10-11、12-16、17-21），這些空前絕後的災難，接二連三地來臨。正如耶穌所說：「……從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。」（太二十四21）
七碗災結束了神對地上的審判（十五1）。在一輪又一輪的審判過程中，災難不斷地升級，直到人無法繼續承受為止。
曾有人問愛因斯坦，第三次大戰將會用甚麼樣的武器。愛氏回答：「第三次世界大戰用甚麼武器我不知道，但第四次世界大戰所用的武器我卻知道。……第四次世界大戰所用的武器，是回復到石器時代用石頭和木頭來製造，因為第三次世界大戰戰況慘烈，摧毀了所有現代化設備，使人回到石器時代般的生活。」
愛因斯坦想像到現今世代人類戰爭可以造成可怕的摧毀；但啟示錄所論述的是神的審判。相信經過七碗災之後，給在地上的人留下的，差不多正是回到石器時代了。
四. 災難為是管教，盼引導人悔改
末日的大災難是神的審判，是在基督再來前的七年期間。那時敵基督（大罪人）將橫行於世，神藉着空前的災難臨到地上，給未信的猶太人以及所有不信的人一個管教的時段。在大災難結束之後，耶穌基督要親自回來，在地上設立千年國度。
神施行的審判全然公義，目的是要叫人悔改，歸向真神。然而，在災難的煎熬中，大部分的人不單不肯悔改，反而變本加厲，更褻瀆真神（啟九20-21，十六9、11、21）。只有一小部分人因為恐懼而歸榮耀給神（啟十一13）。
一七四一年，愛德華約拿單有一篇著名而震撼人心的講章「罪人在忿怒的神手中」，繪形繪聲地描述不信主者最後的光景。茲引述其中一段：「你們現在所聽到的，正是那些離開基督之人的情形：那苦惱的世界──硫磺的火湖，現在正延伸臨到你身上，在那裏有神忿怒烈焰的火坑，地獄的門正大大的敞開，你無處立足，亦沒有甚麼可以攀附的。你與地獄的中間，除了空氣，沒有別的。但神的大能可以將你托住。」
然而，今日許多人只看見自己的能力，誤以為人定可以勝天，眼看著自己或世界走到盡頭，還不願意轉眼仰望主。因為許多人不信神，不是由於有充分的理由去推翻神的可信，而是因為人心底裏希望這個世界沒有神，那麼，他們就可以任意行事、隨便犯罪。但啟示錄告訴我們，他們最終必將後悔。
五. 地上災難，天上讚美，交替出現
使徒約翰描述這些災難，到了關鍵的時刻，讓人看見天上情景與地上災難交替出現。約翰採用現代拍電影般的手法，用兩個畫面道出兩種布局與場景，互相襯托，勉勵信徒用屬靈眼光來看地上的際遇，藉著屬天的盼望度過今世艱難的時刻。
啟示錄中的天上幕景，常見受造物發出敬拜與讚美，對象都集中在父神與羔羊身上：歸與坐寶座的（四9），歸與主神（四11），歸與曾被殺的羔羊（五12），歸與坐寶座的和羔羊（五13），歸與坐寶座的與羔羊（七10），歸與昔在今在的主神（十一17）。
在敬拜與讚美中，多次出現美妙的歌聲（四8-11，六9-14，七10-12，十一15-18，十五3-4，十六5-7；十九1-6哈利路亞大合唱）。為甚麼在大災難的同時，會有那麼多歌唱的時刻呢？相信這些受造物（包括信徒在內）歌頌救贖奇工，更證明神的審判是嚴正且公義。
六. 撒但勢力雖猛，不敵神的權能
在大災難最後階段，撒但奮力作最後垂死的掙扎，那時，敵基督將橫行於世，迷惑眾人，吸引人敬拜獸像（十三13-14，十四9、11，十六2）；這是進入兩個國度爭戰最激烈的時刻。然而，啟示錄第十九章告訴我們，耶穌基督要以王者的身分，率領天使與天軍同來，要顯露罪惡、審判罪人，全數瓦解撒但的勢力。
我年輕時讀過一本歷史小說，印象深刻，到現在還記得書名與作者。整本小說情節緊湊，扣人心弦，但讀完的那一刻，我十分氣憤地將它摔在桌上，因為我對故事悲劇性的結局感到失望。我原來盼望有情人終成眷屬，而收場竟是主角從橋上跳河自盡。相信不少人讀小說時會像我一樣，希望有圓滿的結局。然而，現實生活卻不能時時這樣。有些小說忠實地描繪生活的悲劇，但人們卻無法接受。
在神的永恆計劃與整個歷史進展中，聖經已明確地告訴我們，這場善惡之爭，最終得勝者是耶穌基督，而所有真正屬於主的信徒都包括在得勝的團隊中。因為在眾天軍之中有穿細麻衣的聖徒（十九8），是妝飾整齊的新婦，預備參加羔羊的婚筵。正說明「在世間是山窮水盡，在主裏卻柳暗花明」。
七. 災難結束，成全救贖，天地更新
耶穌在橄欖山上講論末日情況時，說明各種天災人禍將會接踵而至，「這都是災難的起頭。」（太二十四8）「災難」原文作「生產之難」，可稱之為彌賽亞出現前的痛苦。用婦人「生產」的痛苦來形容耶穌基督來臨，是最恰當不過的了，因為它是人間最深切的一種疼痛；它的痛楚會逐漸劇增；它最終會將新生命帶進新的世界。
在新的世界將要來臨之先，正如產婦的陣痛會逐漸加劇，痛楚會達到頂點。這時，彌賽亞將從天降臨，滅絕一切仇敵（啟十九11-18；參亞十二1-9，十四1-4），並建立地上的國度，迎接新天地的來臨。
結語
這個世界是坐落在一座隨時會爆發的活火山之上，災難也隨時會爆發，但屬主的人可以放心，因為耶穌基督是得勝的君王。
一位美國牧師到兒子的中學觀看球賽。他進入校園時看見一名校工，坐在角落看書，等球賽結束後開始打掃。
牧師問他說：「你在讀甚麼呢？」
「聖經。」
「讀的是那一卷？」
「啟示錄。」
「你明白嗎？」
「明白！」
「那這卷書在說甚麼呢？」
「噢！很簡單，耶穌必定得勝 (Jesus gonna win)！」
之後，這位牧師告訴許多人，那是他聽過對啟示錄最簡單、最直接、又最準確的詮釋。」

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附註
1法新社華盛頓2007年9月20日，記者陳昶佑報導。瀏覽於2012年7月21日。
2楊牧谷，《終極的序幕：榮耀大寶座——解讀啟示錄第四章》（香港：更新資源，2001），頁2。
3斯托得著，李望遠譯：《無與倫比的基督》（台北：校園書房出版社，2003），頁232。