Author: Jay Lo

「在動蕩世局下的恩約群體」靈修系列
賴若瀚牧師
10月24日〔星期六〕

面對分歧時

弟兄們，你們不可彼此批評。（雅四11）

 

雅各在這裏稱說話的對象為「弟兄們」（下文又提述兩次），表明這些話是針對信徒說的。因為雅各知道他們之間發生了帶有攻擊性的「惡意批評」（NIV譯本作slander，即誹謗或詆毀）。彼得也曾用這動詞形容不信者的「毀謗」，是要找藉口破壞對方的人格，損害別人的尊嚴與名譽，打垮別人。雅各要禁止這種情況發展下去。
基督徒在信主之後，加入了一個屬靈的大家庭。如保羅所說，我們在基督裏是互為肢體的，故必須和諧共處，表彰屬靈的生命才對。若用屬地的智慧，以舌頭放出各種害死人的毒氣（參雅三8），將弟兄置於死地，便是嚴重的罪。這裏「彼此」誹謗，意指不單是一兩個人在教會中造謠生事，而且是演變成彼此責罵、互相攻擊、唇槍舌劍的局面。
信仰群體為不同事情有意見分歧是常有的事，尤其在面對一些社會議題時，可能各有立場，南轅北轍，但千萬別發展到互相攻擊、謾罵或指控，否則便會破壞基督的身體。

禱告：保守我在祢的愛中
祢這在我們之上的，
祢這在我們之中的，
祢這也是在我們裏面的，
惟願所有人能夠看到祢——
也在我身上。
惟願我能夠為祢預備道路，
惟願我能夠為着將要臨到我的一切
感謝祢，
惟願我也不忘記別人的需要，
保守我在祢的愛中，
如同祢願意所有人
也被保守在我的愛中。
惟願我這個人所有的一切
都是為着祢的榮耀，
也惟願我永不會沮喪。
因為我是在祢的手中，
而在祢裏面乃是一切的權能與良善。

賜我一顆純潔的心——使我能看見祢，
一顆謙卑的心——使我能聽見祢，
一顆充滿愛的心——使我能服侍祢，
一顆充滿信的心——使我能住在祢裏面。

——蘇恩佩：《蘇恩佩文集》第一冊，頁672-673

「在動蕩世局下的恩約群體」靈修系列
賴若瀚牧師
10月21日〔星期三〕

千金不換

你們說話，是，就說是；不是，就說不是，免得你們落在審判之下。（雅五12下）

 

信徒要不用起誓仍能得到別人的信任，就必須活出誠實的見證：「是，就說是；不是，就說不是。」說話一言九鼎，言出必行，否則便會造成惡性循環。當你不起誓時，別人就會懷疑是否該相信你。
無論在甚麼場合，或面對任何對象，基督徒說的話應該保持千金不換的真確，不要人前說一套，人後說另一套。在日常生活中，我們常會遇到一些以假亂真的試探。請問：若是在履歷表上摻雜一些假資料，可以讓別人對你另眼相看而聘用你，你會這樣做嗎？若說一些半真半假的話，可以將責任推卸給別人，你會犧牲別人來維護自己嗎？你會當眾說出雙關語，對聽的人可能是一種意義，但其實背後卻隱含其他的意思嗎？
保持基督徒的誠信有時會「吃力不討好」，既付出代價又要吃虧，有時候更遭到別人誤解。但我們仍然深信屬靈的更高原則：「尊重我（神）的，我（神）必重看他。」（撒上二30）而且這樣做，可使我們不會落在神的審判之下。

禱告：為何我仍不能找到祢？
哦，神啊！如果我仍不能找到祢，
就讓我省察內心，
好知道究竟。
是我瞎了心眼，不是祢隱藏起來；
是我逃避祢，並非祢從我這裏離開。
請讓我到祢面前認罪悔改，
並且在主耶穌基督裏
求祢饒恕。
——約翰‧貝里（John Baillie,1886-1960）
A Diary of Private Prayer, 115

Why Still Can’t I Find Thee?
And if still I cannot find thee, O God,
then let me search my heart
and know whether it is not;
rather I who am blind than thou who art obscure,
and I who am fleeing from thee rather than thou from me;
and let me confess these my sins before thee
and seek thy pardon in Jesus Christ my Lord.
——John Baillie,1886-1960,
A Diary of Private Prayer, 115

「在動蕩世局下的恩約群體」靈修系列
賴若瀚牧師
10月17日〔星期六〕

持守誠信的生活

我的弟兄們，最要緊的是不可起誓；不可指着天起誓，也不可指着地起誓，無論何誓都不可起。（雅五12上）

 

這段話以「最要緊的」來開始，意思是所說的話十分重要。
雅各為甚麼忽然會提到「不可起誓」，並視之為一個重要的議題呢？相信這與當時信徒常常落在困難的處境中有關。有聖經學者解釋：「在時局艱難之際，信徒最容易因為不能忍耐而利用主的名說出驚人的言論，或隨意起不着邊際的誓言。」
由此可見，這裏所指的「起誓」，主要不是法律上或在法庭上的誓言，而是信徒在平時「自願自發」所起的誓。
其實雅各所關心的，是基督徒能否在生活中說真話、守誠信，並不是指法律上或盡公民責任時需要起誓的行動。事實上，舊約多處的經文顯示律法容許人起誓，只是嚴禁人起假誓，或是起誓之後不遵行。
「不可背誓」是當時說話的基本守則。但主耶穌與雅各都強調「無論何誓都不可起」，這是因為基督徒若有持守誠信的見證，就不需要用起誓的方式使別人相信我們。
信仰群體的生活，必須持守誠信，才能在世人面前立下美好的見證。

禱告：祢就在我身旁
主啊，當我的靈困倦，
心中疲乏疼痛的時候，
我感到挫敗，
我不能再繼續承擔下去了。
那時祢讓我體會
單純、像小孩一般的祈禱，
可帶來更新，
那時，我屈膝向祢的心靈確實知道
聽禱告的主就在我身旁。
——鍾路得（Ruth Bell Graham, 1920-2007）,
Sitting by My Laughing Fire, 11

You Are by my Side
Lord, when my soul is weary
and my heart is tired and sore,
and I have that failing feeling
that I can’t take any more;
when let me know the freshening
found in simple, childlike prayer,
when the kneeling soul knows surely
that a listening Lord is there.
—Ruth Bell Graham, , 1920-2007,
Sitting by My Laughing Fire, 11

「在動蕩世局下的恩約群體」靈修系列
賴若瀚牧師
10月14日〔星期三〕

聖潔與合一

這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟。（詩一三三2）

這節經文描述的，是大祭司被膏立、受聖職的情景（參出二十九7；利八12），那是以色列人合一的象徵。
大祭司的胸前常帶着代表十二支派的胸牌，表明他是代表眾百姓來事奉神。這裏「貴重」是上好的意思，跟第1節的「好」是同一個字。
那麼，和睦同居跟貴重的油「澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟」有甚麼關係呢？原來，亞倫也是有罪的人，但因着聖油的膏抹、潔淨，他可以擔任聖職。聖油澆在他這位大祭司身上，表明他是代表着所有選民，在和睦與合一中被潔淨！
因此，聖約的群體是一個須要不斷認罪、悔改，讓神潔淨的群體。教會的生活必須行在神的道中，持守聖潔，才能有真正的合一與和睦，才能讓人見到神在祂的子民當中！

禱告：誰能癒合呢？
主啊，這個世界的創傷太深了，誰能癒合呢？
我們要將人們帶到祢的面前，
求祢照顧他們——
身、心都殘缺的人，
靈性枯竭的人，
被欺詐剝削、受不公平待遇的人，
愁眉深鎖的人。

但是，父啊，求祢不容我們用已然祈禱為託辭，
卻不願付出關懷的代價。

讓我們慷慨地善用祢所賜予的資源；
讓祢拯救世人的聖工，既在我們身上發動，
也透過我們得以成就。

—出處不詳

Who Can Heal?
Lord, the wounds of the world
are too deep for us to heal.
We have to bring men and women to you
and ask you to look after them —
the sick in body and mind,
the withered in spirit,
the victims of greed and injustice,
the prisoners of grief.

And yet, our Father, do not let our prayers excuse us
from paying the price of compassion.

Make us generous with the resources
you have entrusted to us.
Let your work of rescue be done in us
and through us all.

——Author unknown

逆情默想：從疫到役

何崇謙牧師

11月4日

泥濘行旅

「看哪，我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植。」（耶一10）

「耶利米」此名的意思，是「上主之名被高舉」。耶利米所處的時代，是一個十分腐敗的時代，他眼見着自己的國家走向滅亡，已是一件十分難受的事情，還要向同胞宣講他們不會聽的道，這工作實在為難，上主的名如何能被高舉？

關於猶大選民的地位，耶利米含淚獨排逆流，在充滿「平安了！平安了！」的歌舞昇平的歡樂中，宣講不合音韻的信息，就好像在慶典、婚宴或生日會中奏出低沉的喪樂。耶利米要在一息尚存的亡國關頭中，提醒猶大百姓，命滅之兆將臨。他雖然是猶大國的先知，亦是列國的先知，但工作超過了二十年，竟然叫不到一人悔改。

 

在這泥濘路上，他要學習的功課是：力量來自上主的應許。上主給他兩個屬於屬靈福氣的異象；第一，他看到上帝的同在，使他可從新的角度看身邊的事物，因為在他一生中有很多來自上主的保證，需要他留意傾聽；第二，他領會上主所說的話是真確的，並領受一些象徵的動作，這些戲劇性的行動包括：(1)買了新的袍子，卻立即埋在沙土，我們可想像這是甚麼意思；(2)買了水瓶，卻當眾將之打碎；(3)背着牛的軛，表示他如此承擔着上帝的話。若沒有上主保證，耶利米早已放棄先知的職分。在一個自我要「增值」的社會，我們生命的「儲值」在乎對上主話語的承擔與實踐，不在乎出身與世界的經驗。

我們看見在利米生命中的美麗，在於眼淚與力量的融和。他為着上主給他的話而哭位，坦誠地分享他內裏的感受。他不怕惡勢力，卻反被同胞奚落。他所流的是怎麼樣的眼淚？是感到上主的痛楚，明白上主是失戀的主；而他流的淚，是因為同胞將要受審判之苦，他為此難過。

上主啊！求祢使我能在泥濘之路上，成為堅城與鐵柱，忠於傳講祢寶貴的話。奉主名求，阿們。

「在動蕩世局下的恩約群體」靈修系列
賴若瀚牧師
10月10日〔星期六〕

屬靈上的同心和契合

你們當以基督耶穌的心為心。（腓二5）

 

在世俗社會中，有所謂五同之誼：(1) 同宗──即「血緣關係」；(2) 同鄉──是「地緣關係」，即廣東人所稱的「鄉親」；(3) 同學──是「文緣關係」；(4) 同事──是「事緣關係」；(5) 同好──是「志緣關係」，即因同有某一種興趣或志向而聚在一處。
然而，這些只是人們走在一起的外在因素。神的子民、聖約的群體能走在一起，有更深一層的、內在的因素，那是一種屬靈上的同心和契合。
同心是異中求同。同心不是完全的意見相同，乃是在不同之中尋求和諧一致。意見可以不一樣，但感情依然是融洽的。
今日地上人與人之間的相處，充滿了忌恨、紛爭、猜疑、不和。教會能否使人看見天上的一幕，讓人見到和睦、合一、相愛相關的生活呢？
教會若要完成神的託付，成為勸導世人與神和好的橋樑，就必須有「和睦共處」的好榜樣，讓人見到我們的生活與見證。

禱告：祈求合一 (2)
從現在開始，
讓我們發揮事奉的驚人力量；
重燃我們裏面的愛火，
使我們毫不遲疑地學習去愛。
讓我們成為以愛為目標的人 ——
向外延伸，
拆毀圍牆，
建立橋樑。
在這愁煩寡歡、四分五裂的世界中，
請容許我們成為祢的「哈利路亞」。
奉主的名求，阿們。
—— 賽樂
出處不詳

Prayer for Unity (2)
As we go from here —
Explode in us new possibilities for service.
Kindle within us the fires of Your compassion so that
we may not wait too long to learn to love.
May we be a people with loving purposes —
Reaching out …
Breaking walls …
Building bridges …
Let us be Your alleluia in a joyless, fragmented world.
In the name of our Lord, we pray. Amen.
—— Champ Traylor
Source Unknown

一位講道者最終的任務是宣講神藉着經文的信息來影響聽眾的生命，他要把古舊的經文翻譯成現今能實際應用的信息；透過他的講道橋接着經文世界和現今社會，叫聽者意識到「他（祂）是講及我的現況」或讓他們知道「你就是那人！」（參撒下十二7）。 要完成這任務，講道者必須回答兩條問題：經文的意思是甚麼？（What did the text mean then?）然後，它現在講些甚麼？（What does it say now?）當然，第二條問題的答案是承接着第一條問題的答案，若掌握不着第一條問題的答案，不論第二條問題的答案是如何貼地相關，都未能有把握地表達出神的心意。

八段錦¹中的頭三階段就是要回答第一條的問題：經文的意思是甚麼？解經講道建基於對整段經文的徹底解釋。這涉及認定經文的體裁，對經文文字分析研究，確定單詞和語句在聖經時代的含義。當然講道者若能有原文的造詣，就能更準確地掌握到經文意思，但即使他不使用希臘文和希伯來文，他也能藉着神學詞典、個別經卷的註釋書、聖經字典和不同的聖經軟件等工具書的幫助，得出類同的資料。例如網上的新英語譯本 （New English Translation，簡稱NET）， 內中的註腳部分就提供了非常實用的原始數據，可減省很多詮釋的時間。^２這些對字、詞、句法等的研讀當然不可少，但還是不足夠，我們還須把考據學去蕪存菁淨煉出來的三個語境的分析技巧用來研讀經文。

 

三個探索經文作者原意的取向：文學、歷史、神學

每一段經文都有它的語境（context），我們必須把它的文學、歷史和神學語境分析清楚，才能徹底明白它的意思。當初文學界引考據學進入教會時，多強調其科學「客觀」批判的本質，所以偏重拆解經文，故把criticism一詞直譯為「批判」、「判別」等，以致堅信聖經權威和整體的傳道人對這些考據方法拒於千里，他們在想：「我們憑甚麼可以批判聖經——神的話呢？」但日子久了，隨着聖經學者多瞭解這些方法時，漸漸覺得其中也有可取之處，就把這些考據方法精粹的地方，納入為解讀經文的三個語境：（一）文學分析；（二）歷史分析；和（三）神學分析。換句話說，這三個分析層面成為探索經文意思的一個整全向度（holistic approach），互補（資料的）長短，彼此平衡和互動，是釐定正確解釋的有效方法。因此，近年criticism一詞也重譯為「考據」、「考證」、「鑑證」、「鑑別」、「評鑑」等，而本文所採用的是偏向中性的譯法——「考據學」。

（一）文學分析

聖經是神透過人而寫成的作品，同時也是一本文學的鉅著，有它獨具的文學價值。經卷的作者就是透過不同的文字、文筆、文體把從神而來的信息傳遞給我們，而當中所關注和研究的包括了文法、文理、文路、文氣、文彩、文心等，是解讀經文必經之路。

文學分析視經文為一個整體的文學單元，看重經文的修辭本質和價值，欣賞它的藝術創作。當我們稱經文所記載的事件為「故事」，這並非指這些事件如小說裏的虚構故事般，而是指作者以故事文學格局來記敍歷史事件的發生。這些記載都是真實的歷史事蹟，只不過是以故事的格局呈示出來：當中有頭有尾、有佈局、有情節、有人物等，把信息帶出來。當遇到經文重複地記載同一類似事件，這也並不意味着是抄襲不同版本或是被接駁編删的結果；確切的是，作者使用重複或重疊的修辭技巧，為要突顯某一個真理。很多敍事的經文是先經過一段口傳的日子，到後來才被人記載下來，而重複或重疊是口語版本強調信息的其一方法。至於遇上同一事件，而不同作者有不同的記載，也不一定是記載對錯或版本真假的問題（只有一個是真實事件，其餘的是作者因某些緣故擅自修改），其實是作者刻意挑選詞𢑥和鋪排材料，以針對他那特定的聽眾，為要達到那特定的神學目的。

經文的體裁類型深切影響經文的解釋（以及宣講時的語調），因每一類型的體裁都有其各自一套屬於自己的解釋程序、方法和規則。如敍事體的經文關注的是情節、場景、佈局、人物、角色的素描等，它以人物和事件的發生來推進作者的意思和意向；而詩歌體的經文，多以修辭文彩、影像語意來激發我們的想像力，帶出意境和意思。我們只要細心閱讀經文，不難發現聖經的記載方式豐富，完全超出了我們的想像。事實上，沒有一個簡化單一的方法，能叫我們完全掌握到所有不同體裁和經文類別的意思。因此，認識不同經文體裁能加強我們對經文的體驗，提醒我們可以期待找到的內容。這種認識有助我們意識到經文的動力、能正確地與經文相遇（encounter），且宣講時能提供合宜的關注和有效的溝通渠道。

釋經講道的前提是重視經文作者所看為重要的，對講道者來說，作者記載在經文中的一字一句都是很重要。我們必須注意經文（語言）的修辭、風格和獨特資料，而這些文彩都可從聖經的每一頁看出來，它們能夠幫助我們找到潛在的解釋線索；因此，在講解時不單要處理它們，更要對聽眾交代清楚它們在經文中所扮演的功能。例如，在馬太福音十九章30節出現的「有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前」和二十章16節出現的「在後的，將要在前；在前的，將要在後」，這兩個相似的句子中間夾着「進葡萄園工作的工人比喻」，講道者講解時必須把這包着一頭一尾的修辭特色交代清楚，否則未能盡善地把作者想表達的信息發揮出來。換句話說，要正確地解釋這比喻，必須清楚交代這前後互相呼應的兩節經文，若比喻的解釋未能解通這兩節經文，就表示那不是比喻的正確解釋。

大體上，教會在傳達聖經的神學內容方面做得很好，但對經文的文學（特別是修辭的一部分）關注仍有待改善，好讓它能在會眾的想像中活躍起來。一位善解經文修辭的講道者，若能採用類似的修辭技巧在他的宣講中，就可以原汁原味把作者的信息傳達出來。例如，書信是以邏輯理據來推進，講道者也就按理據來推動和發展；詩篇是透過平行概念和影像引出信息時，講道者宣講時也多宜以概念和影像來表達出詩體的真理；記敍文既由故事 /  人物 / 事件等組成，宣講時也要看重佈局、情節推展、人物素描等安排，把經文信息帶出來。

大部分傳道人在神學受訓期間，沒有接受過宣講修辭學方面的裝備。當然，神學院都會讚歎聖經的修辭價值；或許也在釋經學科中教授修辭學，但在程度上，那只不過是釋經學科內的其中一個專題，目的只是確保同學接觸過這些修辭方法而已。在講道學中更罕有在這方面的實際具體裝備，讓學員日後可在宣講中有系統和規律地採用這些修辭技巧。因着傳道人對宣講修辭意識的疲弱，故沒有觀察注意到有影響力信息中的修辭技巧。往往他們只注重了這些模範講道的內容，以致仿效時只是內容的抄襲，删減了當中的修辭技倆，難怪他們的信息影響力不及所仿效的講道。但若他們能關注到經文中的修辭和文學，仿效這些修辭技巧和文學特色，應用在他們的講道裏，那就能補足求學時期沒有關注到的。

懂得經文的文學結構，就懂得從宣講該段經文的前後內容中找出支持的理據來襯托那要傳遞的信息。例如，講解馬可福音十二章40至44節寡婦奉獻的兩個小錢，可從它的文學情境、上下文理中找出數個她不奉獻的合理藉口：其一，「我實在很窮，需要這兩個小錢。反正按摩西條例，我理當是受賙濟那一位」；其二，「請看，聖殿多麼宏偉！（可十三1、 2），我所獻上的微不足道，無補於事」；其三，「你且看這些文士敗壞的品行，他們侵吞了我們的家產！還要我奉獻給他們？」（十二38-40）這三個從上下文理中蒐集而來的藉口，配合講道的發展，豐富了當中的內容，強調了寡婦堅持把僅有的獻上是因為她知道奉獻是對準神而作，不是因人而為。從文學角度來看經文，可察覺出作者如何把不同的故事 / 事件鋪排串連在一起，呈現在讀者的眼前，讓他們檢測到經文要傳達的信息。

當我鼓勵講道者善用「修辭技巧」時，這並非指花言巧語、智慧的言語（林前一17）、高言大智（林前二1）、智慧委婉的言語（林前二 4）等，它是指口語以重複、映襯、重疊、同音、同義等的修辭技巧，以及說話的先後，漸進地揭示真理，讓聽眾易懂易明並易於接受信息。以文學分析經文，不單只看重經文的內容，更注意到作者如何表達和鋪排他的材料，以致可以仿效這些修辭技巧並應用到講道中。

文學分析一定要配合歷史分析和神學分析才能定準經文的意思，它不能單一獨存、獨立地運作。畢竟，文學分析是對經文文本的研究，當文本脫離了歷史的框架或沒有了神學的根本認知和方向時，這樣的研讀往往會誤解了作者的原意。以兇惡園戶的比喻（太二十一33-39）為例，若單從文字、文學來解讀經文，而忽略了耶穌講這比喻的歷史語境並作者把這比喻放在這卷書裏的神學目的，我們可把它解讀為人性的敗壞——因貪財，不惜一切甚至殺人，以霸佔別人的產業。當然，這樣的理解也可成為一面鏡子，讓我們可以檢視自己（有否為了滿足自己而侵犯了別人的權益？），帶來自我警惕的道德應用。但這樣的解讀卻不是作者在馬太福音記載這比喻的意圖，它更未能交代清楚比喻當中的許多細節部分。如此把這比喻純文學地孤立讀出來，就是把神的話語貶為《伊索寓言》——每一個故事都是獨立的，旨在提供德育上的訓勉。這樣的解讀，無疑藐視了耶穌講這比喻時的歷史情境，以及作者的鋪排、整書卷的文學創作及其神學目的。這段經文正確的解釋應當是：作者講述耶穌與猶太的宗教領袖的衝突，耶穌藉這比喻指出在神啟示的歷史中，他們不但沒有聽從先前先知的勸戒，更拒絕祂，甚至要殺害祂。

如此看來，單有文學分析未能正解經文，必須加上歷史分析和神學分析，才能互補長短。

 

（二）歷史分析

歷史分析的起點是：聖經所載的都是歷史事實，不同作者的記載，因觀點、角度、寫作對象、目的不同，以致細節內容或許會有不同。聖經是根據事實寫成，並非虛構出來的。耶穌確實在二千多年前在伯利恆出生，在巴勒斯坦一帶趕鬼、治病、宣揚天國的福音，且被釘死在十字架上。歷史分析是將經文置於其歷史環境中，從當時歷史、文化、社會、習俗等角度去解讀經文。那就是說，歷史分析是認定作者在某一時空中寫成書卷，有他要達到的特定目的。如此，講道者要重建作者的意圖，就要瞭解書卷的作者是誰、是寫給誰的、在甚麼的情況下他寫下這些經文，以及他期待當時的讀者怎樣回應他所寫的。

這樣的歷史分析容讓我們窺探到記載這些經文時期的歷史情境，察驗出當時催迫出來的氣勢，並能順着這氣勢來解釋和宣講這段的經文。以提摩太後書四章1至7節為例，這段就把全卷提摩太後書在歷史中寫作時的動力，淋漓發揮，特別是「我在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑着他的顯現和他的國度囑咐你……」（1節）和「我現在被澆奠，我離世的時候到了……」（6節），把整個寫作語境因由清楚地呈現出來，讓讀者體驗到保羅當時的嚴肅、迫切和關愛的交錯心境，催迫着他勸勉年青的牧者提摩太着重牧養中最要緊的傳道任務。又申命記中的一句「你們要聽從他」（申十八15c），也可藉着對整卷申命記寫作時代的歷史分析，讓我們意識到「神是藉着祂所揀選的代言人來治理和領導祂的子民」。因申命記所記載的事蹟，大部分都在五經中的前三卷書（出埃及記、利未記和民數記）中已記載下來，唯一加進去的是講述摩西將臨的死亡，不能與選民一同進入迦南美地。細看下，我們不難發覺申命記全書首尾各有三章瀰漫着摩西的死（申一37-38，三21、23-28，四21；三十一2、14，三十二48-52，三十三1），每次當提及約書亞是摩西的繼承人，也意味着摩西的離世在即。如此，對一生跟隨摩西、受他帶領的以色列人來說，便產生了一個領導的問題：在摩西離去後，他們怎樣繼續體驗神的恩典和領導？過去有摩西領導他們，當摩西領他們向東行，他們就向東行；他說向西行，他們就向西行。但現今摩西不在了，他們作為神的盟約群體應如何繼續體驗神的恩和跟隨祂的領導呢？從這角度來看，申命記是摩西的遺書，是他臨別的贈言，是他教導以色列人如何在神的話語下繼續履行神與他們所立的約。摩西對他們的指示是：神會在他們弟兄當中興起先知像他，並且神會藉着先知所傳講的話來繼續管治、牧養和領導他們，而他們的責任是聽從將來之先知的指示而行（申十八15-19）。如此的歷史分析，營造了一個局勢，為經文定下基調，界定了經文可有之解釋的範圍，這是研讀每段經文當要取的向度。

這裏歷史分析是指研究一段記敍歷史的經文（history in the text），而不是指傳統文本考據或編纂考據中的研究一段經文的記敍歷史（history of the text）。雖然兩者之目的同是要確定實際發生的事情，但所採用的方法和前設完全不一樣。³歷史分析是把經文鎖定在事件發生的歷史時刻，按當時的人物心態、政治局勢、社會習俗、宗教信念、風土人情等來理解經文的意思。如耶穌的一句：「你們看我的手，我的腳，就知道實在是我了。摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的」（路二十四39），我們就當把它解讀成：

（1）作者路加是把歷史的事實記載下來（路一1-4），他是事件發生時期的同期人物，認識那時期的人，能對質他所聽所聞和所蒐集的一切資料。

（2）路加是一位醫生（西四14），是一位有識之士、一位學者，按理是位有信譽的人。經他檢證後，這是事實的真相——復活的耶穌向在耶路撒冷聚集的門徒顯現，對他們說出這句話。

（3）那時這班心裏愁煩的門徒看見主顯現，就驚慌害怕、心裏起了疑念，以為他們所看見的是魂（路二十四36-38），而耶穌就安撫他們，說出這句話來。若繼續看經文，耶穌更在門徒面前吃下一片燒魚，證明祂是有骨有肉的，是身體的復活。

（4）除了路加所記載外，我們還有其他的歷史資料證實耶穌的身體復活了。

（5）路加福音約在主後60年寫成，對象相信是給那些有希臘文化背景的人，方法是按着次序寫成，目的是把真實的事情記載下來。

當我們把經文置於其歷史環境來解讀時，所關注的歷史有三個層面：

• 經文事件發生時的歷史層面：事件的發生。例如，摩西在約旦河東（申四41）對以色列眾人（申五1）的訓勉。
• 作者記下事件時的歷史層面：作者記述事件、成書時的寫作目的。例如，申命記的作者寫成申命記的時刻，留下申命記給那時代的以色人。
• 神整體啟示計劃的歷史層面：這段經文在這書卷中所扮演的角色，又這書卷在全本聖經正典中的角色。這層面趨向神學分析的解讀，是從整體啟示角度來看經文。

這三個歷史層面都支配着經文的解釋，它們都是同等重要，不能忽略其中一個層面。雖然不同歷史的層面可引帶出不同的信息，豐富了我們對經文的認知，但解釋時三個層面是互動着的，必須彼此配合相容、彼此協調。在下期介紹第三階——經文目的時，我們會有進一步的探討。

 

（三）神學分析

從文學分析和歷史分析，我們可解讀到經文白㡳黑字所載的內容和字面的意思，而我們還須要進深一層從聖經神學觀點去理解經文所講的，才領受到神要傳達的信息。舉例來說，單單知道耶穌是在午正與撒馬利亞婦人談道，其後又領她和全城的人信祂為世人的救主（約四1-43）的歷史資料，不會對我們的生命有甚麼影響。經文是須要透過神學分析才能進到權威應用的層面。

神學分析就是當我們對經文內容有一正確的理解後，去追問從這段經文中我們認識些甚麼關乎神的事情──祂的屬性、祂的作為、祂與人之間的關係等。聖經寫成的最終目的不是叫我們知道歷史中發生過甚麼事情，而是神透過這些經文記下來的歷史，讓我們認識神，繼而讓我們懂得如何調配自己的生命和生活，去經歷、領受祂的恩寵並配合祂的計劃。因此，我們要藉着神學分析看出，神是通過耶穌與撒馬利亞婦人談道的一段事蹟讓我們認識到：

（1）神是世人的救主（世人：不論種族、社會地位、學歷、宗教背景；參約三1-16）。

（2）任何人在神眼中都是重要的。

（3）救恩是從基督而來。

（4）神是一個靈。

（5）神尋找那些用心靈和按真理敬拜祂的人（在約四23尾句和合本譯為「要」的字，希臘文原意是「尋找」的意思，故最後一句應當譯為「因為父尋找這樣的人拜祂」。

（6）神的工作不受任何時間、環境、人的期待所限制。

經過這樣的神學分析後，我們才能正確拿捏到作者的原意，所衍生出來的應用才會內嵌着權威。同時也避免了小題大作，摸錯作者的心意，把經文枝節的部分或單按字面的內容而作出應用，例如提出以下似是而非的論調：「一對一個別傳福音是最有效的方法」、「傳福音的三部曲是（1）引起需要、（2）指出罪行、（3）相信基督」等。這些論調當然是有提醒、參照的功用，但卻非作者記下這段經文所要傳遞的信息。

畢竟，聖經（經文）是從神而來，要傳遞的都是關乎神的事情，非「我」的事情。它的寫成，為要叫我們認識神並知道怎樣能與祂有一個好的關係。它本質上不是一本教人自我增值的書本（如「怎樣做一個好父親？」）；它是一本神學的作品，故此我們斷不能忽視它的神學價值，而把經文道德化（moralize）、心理化（psychologize）等，繼而進行解讀或應用。道德化的例子：把尼希米記讀成今日作領袖的規範，或把路得記讀成今日婆媳關係的圭臬；心理化的例子：把路得解讀成一位過分依賴家婆的寡婦、大衛王在中年時面對誘惑的失敗、撒該因個子矮小的自卑心態而懼怕與人接觸，或浪子因缺乏母愛的滋養而放縱。這些人物事蹟被記載下來，不是要叫我們以這些事作心理學的個案來研究；他們的事蹟在聖經中出現，是叫我們認識神，從祂與以色列人立約的歷史去瞭解祂是一位怎樣與人交往的神，又從祂獨生子降世去瞭解祂如何藉着天國的福音拯救人類。這是神學分析的起點、基本的認知，是研讀經文時不可或缺的。

按這樣的理解，就會明白到經文的功能；而當中所記述的事蹟和人物行為並不一定代表着有神的認可或認同，是我們須要參照跟從的。因此，神學分析的另一個功能是防止我們把所有的經文都常規化（normalize）。例如，把使徒時期教會凡物公用（徒二44-45，四32-35）解讀成今日所有信主的人都要變賣一切，或是把耶穌要求那少年富有的官變賣一切、分給窮人，去跟從祂（太十九16-22；可十17-22；路十八18-23），解讀成不可擁有個人物資來跟從主，這樣就是誤把經文常規化了。如此看來，神學分析賦予我們推論作者原意的基本方向和必需有的框架。

 

結語

綜上所論，研讀經文時，我們要從經文中選取完整的思想單元，透過文學、歷史和神學分析，找出作者的神學目的──他記下這段經文要傳遞關乎神的信息。而透過這記載的事件，我們對神的性情和作為有怎麼樣的認識？對神有認識之後，又當如何回應神並配合祂的計劃？文學分析和歷史分析提供了解釋經文的線索，而神學分析則帶給我們解釋的方向，助我們找出作者的原意。前兩者主要是向後看的，參看歷史情境和文學情境而述說出經文的內容；後者是向前看的，是追索作者要傳遞關乎神的信息，因而看出神對我們的要求。我冒着過分簡化的風險，綜合以上三個取向為：透過歷史分析看出事件的發生，透過文學分析看出作者所使用的技巧，而從神學分析則看出經文寫成之目的。當然，這三個分析取向是不斷互動着的，循着各所提供的解釋線索，彼此配合，相輔相成。在下期，我們會進一步看神學分析的步驟和一些與經文目的相關的課題。

 

附註

1 參《聖言通訊》第二十八期，2018年2月，頁11-13。

2參 https://netbible.org/bible/；瀏覽於2019年6月12日。

3所有關乎文本等的考據一定不能與成書時的歷史實體脫鈎，像編纂考據一樣：它的前設

是聖經乃歷史悠久的作品，經人按當時社會的時需不斷纂改而成為今日的版本，因而

把耶穌聖化為基督，正如中國人把關雲長奉為關帝，把丘仲尼奉為孔聖。

一. 引言

成功的小組查經必須有好的材料。坊間有很多查經的材料,網路上也有不少,但是一般教會的小組使用時,往往發現一些困難。例如,問題太簡單,無法引起興趣,或是問題太難,無法回答,因為這些材料是通用的,不是按使用者的需要設計的。 並且,有些材料的目的是旨在明白經文,應用問題似乎顯得隨機，沒有經過設計。還有些材料問題出得很好,但問題與問題之間顯得鬆散,不一定有一個主題,以致組員查完以後,很容易忘記。
筆者近日與一批弟兄姊妹一同學習編寫小組查經材料。我們的起點是十步釋經。一段經文經過十步釋經的處理,基本上我們已經收集了小組查經所需要的資料,包括問題和答案。但是從十步釋經轉換成小組查經材料,其中還要經過一些考量和設計。第一件事就是決定查經的主題; 其次是設計問題。因為內容是根據十步釋經,問題與問題之間圍繞着一個主題,查經就不會顯得鬆散,討論也比較不易偏離聖經。

 

二. 查經主題
查經的主題類似釋經講道的主題。十步釋經的「經文主題」是歷史性的(第七步),小組查經的主題是超時空的,它是從十步釋經的第八步「應用原則」來的。有時應用原則可以直接使用,有時應用原則可能包含一個以上的教訓,可以選擇其中一個作為查經主題。選擇的因素可以包括:
*按組員的需要,必須是組員所關心的;
*在有限的時間內可以完成討論的;
*有些教訓須要牽涉太多本段經文以外的經文,應當避免。可以留給專題式查經。

茲以路得記一章1-7節為例:
1當士師秉政的時候,國中遭遇饑荒。在猶大的伯利恆,有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。2這人名叫以利米勒,他的妻名叫拿俄米;他兩個兒子,一個名叫瑪倫,一個名叫基連,都是猶大伯利恆的以法他人。他們到了摩押地,就住在那裡。3後來拿俄米的丈夫以利米勒死了,剩下婦人和他兩個兒子。4這兩個兒子娶了摩押女子為妻,一個名叫俄珥巴,一個名叫路得,在那裡住了約有十年。5瑪倫和基連二人也死了,剩下拿俄米,沒有丈夫,也沒有子。6她就與兩個兒婦起身,要從摩押地歸回;因為她在摩押地聽見耶和華眷顧自己的百姓,賜糧食與
他們。7於是她和兩個兒婦起行離開所住的地方,要回猶大地去。

以筆者做的十步釋經為例,1 第七步得到的「經文主題」是:「拿俄米隨丈夫離開應許之地而遭神管教,決定歸回。」經過歷史文化因素的化解,第八步得到的「應用原則」是:「屬神的兒女做了不合神心意的決定,蒙神管教,應該及時悔改。」這個應用原則包括了:做決定、明白神的心意、苦難、神的管教、悔改等教訓。按以上所列因素,可選其中一項作為合適個別小組的查經主題。例如小組慕道友較多,或查經時間只有三十分鐘,那麼討論「明白神的心意」可能不大合適。以下討論的例子,我們假設有四十五分鐘查經,選擇以「人生的決定」作為主題。

三. 問題設計
有了查經主題,確立了目標,問題的設計就須要帶領組員走向主題。問題之好壞在於它能否引導組員找到重點或主題。

問題的設計是反向操作。先想想你要甚麼答案,然後設計一個問題來引導組員的思路。「答案從組員口中說出來,帶領者就成功了。」
一般小組查經多是按歸納法。使用的問題不外以下四類:

破冰題和應用題的設計,我們在下期再討論。本文討論如何從十步釋經萃取小組查經的觀察題和解釋題。
觀察題要從十步釋經的第一、二步取材。 例如,從「人物」的標籤,我們可以問「經文中有哪些人物?」,接着從「親友的關係」的標籤,我們可以問「他們之間有甚麼關係?」,再從「情況」的標籤,我們可以問:「他們各做了甚麽決定?」觀察題的目的,就如十步釋經的貼標籤,就是讓組員仔細閱讀經文並熟悉經文內容,並不牽涉到解釋。觀察題比較容易回答,放在解釋題之前,可以讓每個組員(無論對聖經是否熟悉)都能參與,增進小組動力。一個常見的錯誤是將第四步的定義性問題當作觀察題,例如「士師時代有何特徵?」「摩押在甚麼地方?」等。
解釋題可以直接引用第四步「勤發問題」所列出的問題, 按本次查經主題來選擇小組研經的問題。再以路得記一章1-7節為例,筆者所著《投靠在耶和華的翅膀下》對這幾節經文提出二十個問題, 但是它們不全都與本次的查經主題「人生的決定」有關,所以我就從其中選擇了兩題:
1. 以利米勒決定移民摩押,有哪些可能的因素?
2. 拿俄米為甚麼決定回歸?從她的決定如何看出她的信心?
但是從以利米勒的決定到拿俄米的決定,間隔有十幾年,其中拿俄米所經歷的,影響了她後來的決定。所以須要加一題觀察題:「拿俄米受了哪些苦?」接着我們追問:「你認為她最大的苦難是哪一件?」追問的目的為要讓組員注意到以利米勒家族面臨絕後的危機,進而帶出作者寫全卷書的目的,就是拿俄米如何得到一位後裔,為以利米勒家留名。這一題前半是觀察,後半是解釋,所以是混合題。
十步釋經使用歸納法,着重邏輯和結構,第四步所得來的問題偏於理性。但後現代的人注重感受,最好能加一些感性問題,使組員更能進入聖經人物的心靈世界。例如,我們可以問:「假想你是拿俄米,你心中會有甚麼感受?」但是不能全都用感性問題,因為不能達到明白作者原意的目的。

四. 小結
綜上所述,我們按查經主題「人生的決定」,設計了五題觀察和解釋問題:
1. 這 裏 有 哪 幾 個 人 物 ? 他 們 各 做 了 甚 麽決定?
2. *以利米勒決定移民摩押,有哪些可能的因素?
3. *拿俄米受了哪些苦?你認為她最大的苦難是哪一件?
4. 假想你是拿俄米,你心中會有甚麼感受?
5. *拿俄米為甚麼決定回歸?從她的決定如何看出她的信心?
根據經驗,小組若在十人以下,小組長掌握時間,目標導向,這五題可以在二十分鐘完成討論。若是破冰用掉五分鐘,剩下二十分鐘,可以用來回答應用題。但有的小組可能時間不夠,我們建議至少討論有*的三題。這樣,我們仍然可以將查經主題「人生的決定」帶出來。
(下期續)

附註
1 舒瑞允:《投靠在耶和華的翅膀下—路得記十步釋經研讀》(美國:聖言,2013),頁35。
2 徐武豪:《工欲善其事—如何準備小組查經》(加拿大:恩福協會,2010),頁63,頁121。
3 葛道寧:《讀經樂:如何讀聖經和查考聖經(8講)》[網上視頻];取自海外校園橄欖社區網頁(ocochome.info/小組建造/培訓課程/bgs /gdn-8/);
瀏覽於2019年11月3日。
4 賴若瀚:〈如何將觀察資料轉化成觀察問題〉,《聖言通訊》第十期,2009年2月,頁5。
5 賴若瀚:〈如何提出解釋性問題〉,《聖言通訊》第十一期, 2009年8月,頁5。
6 舒瑞允:《投靠在耶和華的翅膀下》,頁15-33。

「在動蕩世局下的恩約群體」靈修系列
賴若瀚牧師
10月7日〔星期三〕

雖有差異，仍願共處

弟兄和睦同居是何等的善，何等的美！（詩一三三1下）

 

這處經文「何等的善」一語中，「善」原來是「好」的意思。而「好」所用的希伯來文，正是創世記第一章神完成一切創造之後，祂看着是「好的」所用的字眼，意思就是神覺得十分滿意，祂看為是至善的。
「美」則是音樂上的字根，有音調和諧的意思。正如一個交響樂團，當每一位演奏者都按指揮者的節奏來演奏時，就能發出完全和諧的聲音。
這就是以色列人十二個支派，每年三次上耶路撒冷過節時，朝聖者那種上下一心、團結契合的情景。
這些朝聖者雖從不同的地方、不同的背景、不同的支派而來，他們只有一個目的地──耶路撒冷；只有一個信仰，就是在聖約裏的信仰；只有一個目標──要朝見神、敬拜神。
教會群體與世俗組織的不同，在於它並非按照人的想法來規劃，而是按着神的恩約而建立。因此，成員之間雖然有着諸般的差異，但仍願意彼此認同，彼此接納和相助，學習放下自己，與別人和睦相處。

禱告：祈求合一 (1)
我們的天父，感謝祢的恩典，
讓我們在此時此地聚集。
我們是祢的聖民，
求祢用祢的愛使我們合一，
使我們在相交契合中不斷有新發現。

求祢清除一切削弱我們彼此合一的事物，
使我們靈裏的死結得以解開，
使我們心中的罪污得蒙潔淨，
使我們從負面的思想桎梏中得釋放，
更要破除那些分隔我們的障礙，
以及令我們迷亂、
失去方向（或理想）的事物。

——賽樂
出處不詳

Prayer for Unity (1)
Our Father, we thank You
for the privilege of being together
at this time and in this place.
As your people, we pray that
Your love will unite us
into a fellowship of discovery.

Cleanse us of everything
that would sap our strength for togetherness.
Unravel the knots in our spirits.
Cleanse the error of our minds.
Free us from the bondage of our negative imaginations.
Break down the barriers that sometimes keep us apart,
and cause us to drift along without a dream.

—— Champ Traylor
Source Unknown