Author: Jay Lo

　解釋比喻的困難，是眾所皆知的。因為比喻（Parable）是被切斷的明喻。明喻（Simile）比較兩個相像之事物，以「好像」、「如同」等喻詞連接，相當清楚。基本公式是：

「本體」 好像「喻體」

「本體」是被比喻之物，「喻體」是做比喻的材料，兩者之間必有一「相似之處」，是作者要表達的中心思想或重點。但是比喻不提「本體」，只描述「喻體」，所以比喻比較難以解釋。例如，「第一個活物像獅子」（啟四7）是一個明喻，「本體」是第一個活物，「喻體」是獅子，相似之處是它們的形狀。若約翰只說「像獅子」，讀者就不知「本體」是活物、石雕，或是其他像獅子的東西。因此解釋比喻先要尋找比喻的「本體」，才能解釋「相似之處」。

　　一個特別明顯的例子就是麵酵的比喻（太十三33）。雖然只有一節經文，卻至少有四種不同的解釋（參表一）。其間的區別，主要是對「本體」的認知不同。究竟我們要接受哪一個解釋呢？這篇短文的目的，就是試用十步釋經法來解釋這比喻，作為評估。

　　《十步釋經法》主張比喻的體裁只限於三類：類比(similitude)，故事性比喻(story-parable)和寓言(allegory)。無論哪一類，都只強調一個中心的真理。它們的區別，乃在於對於細節的處理。若是類比和故事，比喻中的細節只是為了完成它的故事，所以不需要解釋。若是寓言，因為作者可能在細節裏也隱藏着教訓，所以細節可能有象徵的意義，但所有的細節帶來的教訓都必須連於主訓。

　　既然比喻的體裁決定了要不要解釋它的細節，我們當如何區別比喻的體裁呢？《十步釋經法》一書並沒有詳細說明如何區別，但是有所提示。例如，類比和故事通常取材於日常生活，而寓言則可能加上作者的幻想和創作。類比的動詞時態常用現在式的，而故事常用過去式的時態。寓言則可能混合使用不同時態。類比的起首語往往是「你們中間有誰……」或「沒有人……」，而故事和寓言的開始通常是「有一個……」。

第三步　注意結構

經文：太十三33

他又對他們講個比喻說:「天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裏，直等全團都發起來。」

　　因為只有一節經文，分段結構並不重要。須決定的是這個比喻的體裁。根據十步釋經法的提示，這比喻從日常生活取材，動詞是過去式時態，起首語是「有（一位）婦人」。雖然內容簡短，也算是一個故事，所以它是屬故事性比喻。

第一、二步　細察事實和認清關係

• 文體：敍事文，故事性比喻。
• 上文下理：上文31-32節，說天國好像芥菜種長成一棵樹，由小變大。
• 人物：耶穌、他們（眾人）、婦人。
• 神學性觀念：天國。
• 象徵性用語：麵酵。
• 比較譯本：「藏在」在《聖經新譯本》譯作「放在」。
• 比較譯本：「三斗」在《現代中文譯本修訂版》譯作「四十公升」。
• 主要連接詞：直等 。
• 先後的關係：先拿麵酵來，再藏在麵團中，後來全團麵都發起來。
• 因果關係：因為麵酵被放在麵團裏，結果全麵團就都發起來。
• 遺漏的資料：麵團發酵的時間。
• 強調語句：「全…… 都……」 。
• 比較譯本：「發起來」在 NIV譯作 it worked … through 「酵滲透了……」。

第四、五步勤發問題與逐題解答

1. 「天國」是甚麼意思（定義性問題）？比喻的本體是天國嗎（邏輯性問題）？

　　「天國」在平行經文路加福音譯為「神的國」(路十三20-21)。所以簡單地說，天國就是神掌權的地方。馬太福音第十三章收錄了八個比喻，其中六個以「天國好像……」開始，表示每一個比喻只是說明天國的某一個方面，不是它的全部。所以，比喻的本體應該是天國的某一方面。(比較經文、邏輯推理)

2. 麵酵是甚麼東西（定義性問題）？聖經裏麵酵有甚麼象徵性意義（引申性問題）？

　　麵酵是製造麵包的必需品，通常由保留小部分舊麵團而來。 和麵的時候，將含酵的舊麵團放在新麵團裏，新團就會發酵（林前五6）。舊約的除酵節，要求除去家中所有的舊酵（出十二15；林前五7），因此有人認為麵酵一定代表罪惡。但酵亦是神吩咐作感恩獻物之一（參利七13，二十三15-18），所以酵所象徵的意義應該由上下文來決定。（歷史背景）

3. 比喻的喻體是「麵酵」，還是有關麵酵的事？（定義性問題）

　　根據奧斯邦（Osborne）的原文分析，「有婦人拿來，……發起來」是一個子句，用來形容麵酵。「直等全團都發起來」一語，奧斯邦按原文譯為「直到它滲透了麵團」（同NIV），強調麵酵的作用。「直到」說明發酵需要時間，是一個過程。所以，這個比喻的喻體應該是「發酵的過程」，強調麵酵的滲透力，不是「麵酵」本身。（語法結構、邏輯推理）

4. 喻體和本體有何相似之處（定義性問題）？

　　如上述，本體是天國的某一方面，而喻體是發酵的過程。發酵過程的特徵就是它開始時規模很小，過了一段時間，漸漸擴展開來，直到全團發起。天國的發展過程，與它相似。從主耶穌在地上的工作開始（可一14-15），漸漸擴張，隨着歷史（時間）的發展，直到末世，才完全成就（啟十一15）。（化解象喻）

5. 主耶穌為甚麼講這個比喻（邏輯性問題）？

　　因為猶太人不信，主耶穌開始用比喻講道，只向門徒解釋，為了向不信的人隱藏祂的信息（太十三10-17）。本比喻是十三章八個比喻之四。它的上文是31-32節，芥菜種的比喻。一般認為這兩個比喻是一對，都是說明天國由小而大。芥菜種的比喻強調天國外在明顯的伸張，麵酵的比喻則着重天國隱藏的擴張。（上文下理，邏輯推理）

6. 三斗麵有多少（定義性問題）？為甚麼說「藏」在三斗麵裏（邏輯性問題）？婦人和三斗麵代表甚麼意義（引申性問題）？

　　三斗麵大約是四十公升，是一個婦女所能揉捏的量。所做出來的麵包，可以供一百人食用。 有學者認為「藏」字可能是雙關語（同第35節的「隱藏」），來比喻天國在世上的隱藏滲透力。卡森認為這樣解釋似乎沒有必要。 因為比例上新團比舊團大很多，所以舊團看起來被「藏」在麵裏，其實就是「放在」麵裏的意思（參《聖經新譯本》）。這是一個故事性的比喻，女人和麵，就如男人把芥菜種拿去種在田裏，都是從日常生活中取材的。婦人和三斗麵都是故事的細節，為要完成故事，並沒有象徵性的意義，所以不需要解釋。（化解象喻、歷史背景）

第六步 　歸納總意

　　耶穌對眾人又說了一個比喻。天國好像有一個婦人將一小團舊酵放在三斗的新麵團裏。麵團開始時很小，但過了一段時間，酵就滲透了整個麵團，全團都發起來了。

第七步 　找出主題

　　天國的發展起初很小，經過一段時期，漸漸展開，最後完全實現了。

總結

　　按照十步釋經法的分析，我們同意表一裏的第四種的解釋。耶穌以發酵的過程來比喻天國的發展，由小而大，直到全地皆受影響。

表一麵酵的比喻的各種解釋

解釋	喻體	本體	主訓	細節（象徵）		釋經者
			相似之處	婦人	三斗麵
一	麵酵	福音	傳遍世界	使徒們	人心	張慕皚、Henry
二	麵酵	罪	罪惡(異端)滲透教會	假教師	世俗的教會	Boice、陳終道、 MacDonald、Toussaint、 Wiersbe
三	麵酵	假信徒	越來越多	沒有象徵性意義， 不需解釋		Barbieri
四	發酵的過程	天國的發展	由小而大，直到完全		不需解釋	Carson5、France6、馬有藻、Osborne3、Pentecost

引言

法國文豪大仲馬在他的名著《基度山恩仇記》中，描述在法國馬賽港一位水手愛德蒙鄧蒂斯 （Edmond Dantès），因被人誣陷而囚在死牢裏。經過十多年，他來一招偷天換日，神蹟般成功逃獄，後來更因找到寶藏而搖身一變成為富豪基度山伯爵。他立下斷絕情義、僅為復仇而活的宣言：「永別了，仁慈、人道和恩情！永別了，一切高貴的情操……現在復仇之神授權給我，命我去懲罰惡人！」後來他利用財富和權勢報復成功，卻同時發現原先所深愛的人，亦被自己深深地傷害了……

 

這種以牙還牙的人生觀，令世上不知多少人也像基度山伯爵般，讓仇恨在心裏變成了苦毒，蠶食鯨吞了自己的心靈，不能自拔。然而，聖經中有一個人，他的經歷與基度山伯爵相似，卻採取了另一種視角來看人生，他名叫約瑟。

創世記五十章15-21節，正好向我們說明了兩種不同的人生觀。約瑟的哥哥們因嫉妒他得父親寵愛，將他賣給以實瑪利人；約瑟經過重重轉折，到了埃及。在埃及幾經痛苦與起跌，最終蒙神眷顧而成了埃及的宰相。他的哥哥們後來因為原居地饑荒，來到埃及糴糧，與約瑟相認。

約瑟初次與哥哥們相認時 （創四十五4-8），已告訴他們不要因為把他賣到埃及而自憂自恨，因這實在是神的作為，先差遣約瑟到埃及，為要保全各人的性命。但他的哥哥們沒有將約瑟的肺腑之言聽進去，他們認為約瑟在父親死後，必定會伺機報復。

一. 摒棄以牙還牙的人生觀 （創五十15-17a）

15約瑟的哥哥們見父親死了，就說：「或者約瑟懷恨我們，照着我們從前待他一切的惡足足地報復我們。」16他們就打發人去見約瑟，說：「你父親未死以先吩咐說：17『你們要對約瑟這樣說：從前你哥哥們惡待你，求你饒恕他們的過犯和罪惡。』如今求你饒恕你父親神之僕人的過犯。」

從上引經文可看到一種「以小人之心，度君子之腹」的心態，是世人常有的反應。這種屬世的人生觀有甚麼特點呢？

A. 面對犯罪的惡果，心中有愧 （15節）

第15節記述：「約瑟的哥哥們見父親死了，就說：『或者約瑟懷恨我們，照着我們從前待他一切的惡，足足地報復我們。』」當雅各的葬禮完畢之後，約瑟的哥哥們知道他們唯一的保護傘沒有了。他們認為約瑟對他們好，只因看在父親的面上，現在父親死了，便害怕約瑟會翻舊賬，嚴厲地對付他們。

人在得罪別人之後，自己又處於劣勢之時，最容易會感到害怕、恐慌、疑惑，不敢信任別人，然後靠自己的力量解決問題。而且，人的本能是不讓自己與所厭惡的人在一起。但當所厭惡的人勢力龐大，不得不去面對他，便想辦法與他妥協。約瑟的哥哥們正是存着這樣的心態，他們不想面對約瑟，但又因為懼怕約瑟的權勢，不得不先打發人去見他。

B. 不願意正面請罪，承擔己過 （16a節）

第16節上半節說：「他們就打發人去見約瑟」。「打發人」是請人傳話的意思，東方人經常用間接的方法去應付比較敏感的事情，這反映出約瑟的哥哥們不敢正面去見約瑟；面對昔日的過錯，更沒有「負荊請罪」的勇氣。

C. 在求饒時，盡量用對自己有利的言詞 （16b-17a節）

約瑟的兄長打發人去對約瑟說：「你父親未死以先吩咐說：『你們要對約瑟這樣說：從前你哥哥們惡待你，求你饒恕他們的過犯和罪惡。』如今求你饒恕你父親神之僕人的過犯。」（16a-17b節）這是用人的方法去解決問題。雖然父親的保護傘沒有了，但父親的影響力還在。他們便想借父親的名義，希望約瑟看在父親的面上饒了他們，甚至將父親也放在求饒恕的一方。到底雅各在臨終前有沒有說過這樣的話呢？聖經沒有記述，現在真是死無對證。1 他們的行動完全展現了世人處世的人生觀，是因罪性而來的表現。他們認為記仇與報復是人性自然的反應，以牙還牙、以眼還眼；人若犯我，我必犯人。摒棄了這種報復心態，那才是不正常的。

曾有一對夫婦，因為自己五歲的小女兒被不具醫護資格的人打了幾針葡萄糖、抗生素，又遭到醫生錯判，延誤治療的時機而死去。這對年輕的夫婦在極度傷心下，先生花了九年時間打官司，將相關的法律條文背得滾瓜爛熟，並且誓言官司未了永不剪髮。九年下來他的頭髮已長到及地，他甚至辭去了工作，把全部精力放在打官司。太太也結束外面的工作，在家作裁縫，勉強維持生計。有人問他們為何不再生一個孩子，繼續過正常的日子呢？他們說，孩子的死已使他們不願再生孩子！

中國人的一貫文化，從武俠小說中可以看見：牢記別人的罪過，傳承仇恨，寃寃相報，不知何時才了。這樣你一來、我一往的發展下去，難怪這世界如此醜惡、如此悲苦！然而，我們若換個角度看，用逆向的思考來面對人生的種種際遇，也許會很不一樣。

二.展示以德報怨的人生觀 （創五十17b-21）

17b他們對約瑟說這話，約瑟就哭了。18他的哥哥們又來俯伏在他面前，說：「我們是你的僕人。」 19約瑟對他們說：「不要害怕，我豈能代替神呢？ 20從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。21現在你們不要害怕，我必養活你們和你們的婦人孩子。」於是約瑟用親愛的話安慰他們。

約瑟卻沒有用以牙還牙的人生觀對待他的兄長。他回顧自己的一生，看見神的帶領，他從神的角度看事情，沒有懷恨在心。他能坦然地面對自己、面對兄長，因為他能坦然地面對神。約瑟所展現的人生觀，包括存着一顆單純的心，不讓自己代替神成為審判官去審判別人，卻以神的美意取代了人的惡意，從更高的層面作出饒恕人的行動。

A. 存心單純，不藏詭詐 （17b節）

第17節下半節帶出逆轉的情節：「他們對約瑟說這話，約瑟就哭了。」約瑟是容易流淚的人，在創世記的記錄中，他已經哭了六次，現在是第七次。2 約瑟為甚麼哭呢？

原因一，約瑟是性情中人，這由創世記的記述中可以看到。他少年時將夢境的內容直率地告訴父親和兄長們，卻引來哥哥們的憤恨、父親的責備 （創三十七5-11），可見他是個直率、沒有心計的人。

原因二，他大概見到兄弟們因過去傷害過自己，如今即或自己表明不計前嫌，但對方仍然猜疑與不信，因而心裏傷痛。

原因三，約瑟是個心地善良的人。他哭，正好反映出他有着良善的本性。因為他如今位高權重，要對付已往傷害過自己的人易如反掌。但在報復的良機之前，約瑟不笑反哭，可以看到他存着一顆單純善良、與世無爭的心靈。

《讀者文摘》曾刊載英國著名作家吉百齡先生一篇名為「假若」的文章，筆者將他的話稍作改編如下：

假若舉世倉惶失措，人人都怪你，而你能保持冷靜；

假若舉世見疑，而你仍能相信自己，能原諒他們的懷疑；

假若你能在受毀謗時不以牙還牙，被恨時不怨天尤人；

假若你能面對勝利和慘敗，把這兩個騙子一視同仁看待；

假若你的敵人或你的摯友都不能傷害你……；

……你將是個堂堂的男子漢。3

約瑟的確是一個堂堂的男子漢，且具備屬靈君子的風範。

B. 承認人無法代替神 （18-19節）

第18 -19節加強了情節的逆轉性：「他的哥哥們又來俯伏在他面前說：『我們是你的僕人。』約瑟對他們說：『不要害怕，我豈能代替神呢？』」約瑟的哥哥們說他們是約瑟的僕人，但約瑟卻說：「我豈能代替神呢？」這句話的意思是「我豈是神呢？我怎麼能站在神的位置來作審判官呢？」約瑟謙卑地活在神面前。

約瑟當時雖然可以操兄長們的生殺大權，但他不願意取代神的主權，寧可讓步，聽憑主怒。因為他知道真正的審判官是神，只有祂才可以作出最終的裁決。

C. 換個角度看人生 （20節）

到了第20節，情節達到高峰：「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」「但神的意思原是好的」與創世記一章4-31節神在創造天地時的「好」遙遙呼應，說明神的旨意都是美善的。4人的惡意可以成就神的美意，所以約瑟能勝過仇恨，不以惡報惡。

約瑟是一個摸到神心意的人。然而，這背後有一段心路歷程，不是一蹴而就的事。他在甚麼時候開始摸到神的心意呢？

從約瑟給兩個兒子取名，可以看見這改變的開始。他生長子時給他起名叫瑪拿西，寓意是神使他忘了一切的困苦和他父的全家（創四十一51）。人受了冤屈苦楚，要「忘記」十分困難，約瑟說神使他忘了，是經歷了從神而來的釋放。約瑟生次子的時候，給兒子起名為以法蓮，寓意是神使約瑟在受苦的地方昌盛（創四十一52）。他認定神使他在受苦之地昌盛。

再者，他從神的護理的角度去看整個事件。約瑟回顧雅各家在迦南地的時候一共只有七十人。若不是神先差派約瑟先到埃及來，他們可能會因饑荒而餓死，那麼就不能繁衍下去。神對亞伯拉罕、以撒、雅各的應許與約言亦會落空。他從神的觀點看事件，進而得出一個重要的結論：他的下坑、被賣到埃及、下監，這一切在人看來是不幸的際遇，都是出於神的安排與護理。神預先作出準備，祂有一套計劃，而且祂的計劃不會出錯，是出於祂美善的動機，要成就最大的好處。

人只有明白自己是在神的旨意下受苦，才不會感到這些苦是白受的。因為順從神，我們更知道祂的旨意，明白每一步都有祂美善的帶領。俗語云：「人生如戲」，每一齣與另一齣之間如同「連續劇」，而導演就是神自己。造物主手中的劇本極為複雜，而每個人所經歷的情節都是經過祂精心設計，並非偶發的事件。約瑟的兄長們雖曾惡意加害於他，但約瑟不從一己的角度看所遭遇的一切，處處尊神為大，相信神在背後主導和掌管，為要成就祂的美意。

要知道，許多時候我們的人生無法得到解脫，並非因為身邊有一些可惡的人，而是因為內心不願放手、不願釋懷，遂讓心中負面的情緒興風作浪。這時，若要得到釋放，你必須調整自己的人生觀，認定那些讓你咬牙切齒的可惡者是神所安排的，藉着他們你更能認識自我，在困境中看透人生的意義。而反擊那些可惡者的最上乘心法，就是「改造自己的心靈」，心意更新變化。

D. 用愛仇敵的行動，去改變環境 （21節）

在第21節，約瑟進一步對兄長們說：「『……現在你們不要害怕，我必養活你們和你們的婦人孩子。』於是約瑟用親愛的話安慰他們。」約瑟在明白神的心意之後，不但安慰他們，更答應以自己身為埃及宰相的權柄，保護、供應他們，讓整個民族能繁衍下去。

約瑟雖然活在舊約時代，但他早已活出耶穌的教導，並且用生命去示範。舊約律法中有「以眼還眼，以牙還牙」的律例，在耶穌時代也常有以之作為不正確地採取報復行動的依據，故此耶穌說出天國子民的更高的道德律：「你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』只是我告訴你們，不要與惡人作對……」（太五38-39）耶穌告誡門徒不要追隨一種寃寃相報的生活形態，反而要「愛你的仇敵」（太五43-47），建立一個以基督的愛去對待別人的更高尚的人生觀。

基督信仰指出，一切與惡對抗的行動，不過是對惡的投降，因為「以惡抗惡」、「以暴抗暴」只是對罪惡的複製。對別人的惡行必須用救贖性的愛去應對，才是基督信仰的精義。以愛來行動是對暴力最深的克服，讓行惡者有救贖性的羞愧，進而因羞愧而脫離罪惡。主耶穌在十字架上說了一句非常偉大的話，將基督信仰的精髓，以及天地間最偉大的愛表露無遺：「父啊！赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」（路二十三34）林語堂在他的著作《從人文主義回到基督信仰》中，把耶穌這句話評為「世界上最美的一句話」。

饒恕的道理並不容易。但約瑟與耶穌基督都為我們留下榜樣，去饒恕那些曾經傷害我們的人。

結論

我們當如何根據屬神的觀點去饒恕那些曾經傷害過我的家人、親友或同事呢？有幾件事是可以做的。 當持定屬靈的人生觀。認定一切發生在我身上的事，都有神的允許，是神的護理與安排。 然後，認定我們身旁的人不是我們的仇敵。他們只是在無知的情況下被魔鬼利用，成為魔鬼手上的棋子。 寧可讓步，放下權利，聽憑主怒。不要將事件放在我們自己的手上，應聽憑主怒。 用神的愛主導人生。放下前嫌，挪去苦毒。若是可行，要主動與人和好，重修關係。

附註

1. 鄺炳釗在他給創世記的註釋中，提出四個理由說明雅各應該沒有講過這樣的話：(1) 創世記沒有記述；(2)聖經鮮有一個人求另外一個人去饒恕第三者；(3)創世記沒有提及約瑟的兄長惡待他；(4)約瑟的哥哥們在創三十七欺騙父親說約瑟死了，到約瑟生平的結束，再次記述他們欺騙約瑟，作為首尾呼應。參鄺炳釗：《創世記》（卷五），天道聖經註釋（香港：天道, 1999, 2013），頁372-373。
2. 參創四十二24，四十三30，四十五2，四十五14-15，四十六29，五十1，五十17。其中的創四十五14-15節，因在同一個場合中為兩個不同情況而哭，可算為兩次，如此則共有八次。
3. 改編自著名作家吉伯齡（Rudyard Kipling）膾炙人口的名詩〈假若 〉（“If”）。這首詩除了多被人引述外，亦曾被製成了禮品牌。
4. John H. Sailhamer, The Pentateuch As Narrative－A Biblical-Theological Commentary (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 239.

釋經講道與信徒教育，兩者都屬於用話語言詞來傳遞信仰真理，造就教會的工作。兩者在傳遞的過程中，都需要藝術創意作為輔助工具或載體，因為藝術創意能提供多樣的傳達方式，以及豐富講道和教學的想象力，使信息得以有效地觸動不同的人的心靈。

聖經作者本身已經運用了很多不同的藝術手法去記載神的啟示，因此，倘若在釋經和講道上忽略了這些藝術方式或文學藝術手法，沒有按着經文的文學藝術進路去理解箇中意義，我們的釋經與講道必然不能貼近經文的精髓。教會的講道和教學基本上是須要釋經，不釋經就無從使神的道成為今天廿一世紀的「身體」，反造成弒經之弊。

歷來寫作的人都禁不住在文字表達上追求藝術美，文字不單傳情達意，更着意營造文采、形式和風格等。人對美的要求，是神將祂的形象賦予人的一種印證。按此理，神不單有獨到的啟示方式與內容，而且也喜歡使用人慣用的藝術方式來啟示祂的旨意。

美與藝術之源來自上帝，祂創造宇宙萬物景象之美不在話下，正如詩人說：「諸天宣揚上帝的榮耀，穹蒼展現他奇妙的天工。」（詩十九1，新普及譯本）至於在傳遞祂心意上，上帝多用藝術方式，最經典的是向亞伯拉罕的應許，這應許以視覺圖畫的景象表達出來——他的後裔必多如天上的星和海邊的沙（創二十二17），具體不過；對於慣常生活在大漠的人來說，這是最熟悉的圖畫，真可以「望圖生義」。

其次，神對摩西的啟示也像是一場「瞬間發生的藝術作品」（an art of happening），叫摩西從中體會到神如烈火般的能力，覆蓋着脆弱的荊棘，這對比極大的造型，深深吸引摩西。那脆弱不會被人珍惜的荊棘竟能完整無損。在一個可稱荒地的何烈山，在毫無神聖可言的荒蕪之地，在沒有任何的宗教期望的心境下，竟然遇上如此奇景（unusual sight）！由看而走近再看，再看而留心聆聽神的呼召，可說是先看見然後留意聽取的一個過程。單在出埃及記三章1-9節這一小段中，「看見」這詞就出現了十次之多，可見「看見」的重要。(1)

還有，面對着約伯莫名之苦，神也同樣向他展示祂的創造奇工和奇景的大圖畫，作為回答的工具。神所用的就是視覺圖像的思維，提升約伯的領悟力──明白他自我的極度卑微，與神的威榮高超不可比擬（伯三十八章）。

神使用藝術家來成就祂的旨意(2)：出埃及記第三十一章清楚指出，神實在是藝術事工的贊助者、策劃者（後台藝術大總監），祂呼召一位藝術總統籌和總建築師，使他將榮美帶給祂的子民，以配合祂完美的創造。藝術天分是神所賜的，神並在這天分上引導被召的藝術工作者作聖工；經文兩次記載神對比撒列、亞何利亞伯等人的呼召（出三十一1-6，三十五30-35）， 可見他們在聖工上何等重要！(3) 神指名呼召比撒列，顯明此舉是神給子民的禮物（三十一2 「看啊」一語通常要說明上帝要顯的恩惠），像神按着名字呼召亞伯拉罕和雅各等的做法。請注意：神不僅給比撒列 （比撒列原意是「神的贊助和蔭庇」） 藝術方面的恩賜，也為他預備一名具相同藝術天分的助手亞何利亞伯，讓他們同心按神的吩咐去建造和裝飾會幕。不但如此，神還吩咐他們，要發掘有潛質的人，並要教導他們（出三十五34）。留意聖經以「心裏有智慧」或「心裏靈明」 來形容這些藝術工作者，心裏的智慧都是來自神（出三十五35）。

另一位神所使用的，心裏有智慧的藝術工作者名叫戶蘭（王上七13）。他被所羅門召喚， 要製作兩根巨銅柱（八公尺高，圓周五公尺三公寸），柱上滿有複雜美麗的浮雕裝飾（包括頂上的百合花），要安放在殿廊前頭；巨柱各有名號，右柱名為雅斤，左柱名為波阿斯（七21）。這兩根柱是要引領人的視線往上望，幫助觀者離開地上的事，望往天去；這兩巨柱前是廣場，供人作獻祭、訴訟、歌唱和跳舞之用。(4) 當問及兩柱之名時，人們就會大聲地說「雅斤」（意為「神所建立的」），和「波阿斯」（意為「祂帶着能力而來」）。藝術作品配上合宜的話語，叫人藉雙管道去明白神的高超和偉大，可謂天衣無縫。這叫我想起保羅的話：「我們傳揚祂，是用諸般的智慧……」（西一28）。

耶和華曉諭先知都多用比喻，典型例子為以西結。神給以西結的啟示多為異象與比喻，例如神對以西結說：「人子啊……要向這悖逆之家設比喻說……」（結二十四2-3） 這叫我們也想到門徒對主耶穌的提問：「對眾人講話，為甚麼用比喻呢？」（太十三10）比喻藝術常見於聖經的啟示中，因為我們的神是十分藝術的。

美國雙城聯合神學院的耶偉信（Wilson Yates）教授，在他的The Arts in Theological Education一書中已列舉出美國的神學院曾開設過的百多科藝術課程，說明近四十年來藝術在美國神學教育中所扮演的角色。耶魯大學教授禾特斯托夫（Nicholas Wolterstorff, Art In Action的作者） 認為， 藝術在神學教育中的功用，主要是能引進「適切（相應）能力的訓練」，因為藝術涉及三個基本的實踐練習的作用：1.創作與製作的實踐──creating; 2.表達或活演的實踐──performing/presenting; 3.關聯性與適切性的實踐──appropriating/fitting。藝術性的神學教育志在使用藝術作品，作為資源（data），從歷史與批判的角度並根據上述三項連鎖實踐，向學生介紹歷代富於神學或宗教意味的藝術作品，使他們反省和明白這些作品如何在「適切與否」的掙扎中產生。擴闊神學語言，從而開拓神學思維與意象（theological sensibility and imagination）的領域。因此，David Tracy （The Analogical Imagination： Christian Theology and the Culture of Pluralism的作者）謂：「藝術家群體是一民族的觸覺天線，為我們在潛能上引進新的境界，為個人與群眾帶來新的秩序與新的價值，並導入嶄新而較完整的善觀。誠然，美的確是真理本身的鑰匙。」

從來沒有一種學問是在文化的真空中產生的，人不能在一個所謂「歷史性的無人地帶」進行研究。講道及釋經必然要在我們的時空文化的限制（範圍）中瞭解和獲得真理（林前十三12）。「道成肉身」是上帝的行事方式，「道成肉身」是把看不見的顯現（becoming body）；教會要具體表達她的信仰，其信息不能不切合社會的處境與文化。 藝術文化濃縮時代精神，創造新語言，並彰顯人的期盼與渴求，是相當前瞻性的。藝術是創作，創作必須經過取捨、選材和組織，因此，它是屬於思維，但亦超越思維；對創作者和觀賞者而言，同是一個發現的過程。它提供感通與參與的機會，並挑戰、激動、滋潤我們對信仰的詮釋。

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1 參Terence E. Fretheim, Exodus (Louisville: John Knox Press, 1991), 53.

2 Gene Edward Veith, Jr., The Gift of Art (Downers Grove: IVP, 1983), 1

3 Victor P. Hamilton, Exodus: An Exegetical Commentary (Grand Rapides: Baker, 2011), 520.根據出三十一11，比撒列等人要照神「一切」的吩咐去作。

4 Carol L. Meyer, “Jachin and Boaz in Religious and Political Perspective,” Catholic Biblical Quarterly, vol. 45, no. 2 (Apr 1983), 172.

　四月的歐洲，乍暖還涼，空氣清新。由聖言資源中心主辦的教會歷史考察團，有來自美國、加拿大、香港的89名團員，加上隨團牧師、導遊，近一百人浩浩蕩蕩地由羅馬進入歐洲，開始了兩週的學習旅行。

 

在意大利羅馬，我們參觀了許多著名的教堂和文藝復興時期留下的建築、雕塑及畫作。基督教信仰是在二千年前羅馬帝國統治的耶路撒冷開始，漸漸傳至首都，在西元310年左右因羅馬皇帝的推崇，基督教遂成為遍佈全帝國的信仰；期間經歷許多風風雨雨，至今仍然是全世界熱烈討論的話題。可以說，歐洲的歷史就是基督信仰發展的歷史。History 的確是His story，是有關「祂」的故事。在羅馬，我們看到許多從世界各地湧來的遊客，巴不得他們也能像我們一樣，不僅只是看到米開朗基羅等人的才華、努力和決心，也看到上帝在歷史中掌權，順之則昌，逆之則亡！

進入瑞士之後，湖光山色與人工建築相互輝映，非常和諧美麗。坐在旅巴上看到在一彎一彎的丘陵之間，綠色的田野映襯着白牆紅瓦的村落，每一村最高的建築就是教堂，寧靜卻是生機盎然，真像是世外桃源呢！

在德國，我們主要感受到的是從馬丁路德身上就可以體現出來的真誠、執着和信靠。希特勒曾經毀壞了世界對德國的看法，但是德國人的根是深植於基督信仰之中，所以他們能夠從失敗中重新站立起來，面對自己民族的破口，請求上帝幫助他們修復和重建！

每到一處，隨團講師們都辛勤地將他們的知識、經歷和情感傾囊而出，勢必要團員們不虛此行！師母們也是無微不至地照顧着全團的每一個成員（最年長的82歲），盡力讓大家能身心靈健康地享受旅遊的喜樂和平安。團員也是非常自覺地配合，不遲到，不喧嘩，不抱怨。由於團員中90%都是教會的弟兄姊妹，能以基督的心為心，忍受各方面的辛苦，用愛心互相寬容，所以得到了導遊、司機以及各家旅店的稱讚。旅遊中也不忘為主作美好的見證！

這麼開心的旅遊，夾雜着兩次讓我流淚的時候。一次是在羅馬的使徒保羅殉道的地方，想到他在提摩太後書四章6至8節的臨終遺言，就感慨主使他的生命改變，真正進到一個完全的地步。另一次，就是在馬丁路德講道的城市教堂裏，粵語團的弟兄姊妹獻唱〈因着信〉這首歌：「憑信，他離別吾珥……憑信，他行近紅海……憑信放聲呼喊，城牆便倒塌下來……憑信能夠發現在世間只是寄居，朝更美家鄉走回去！」

感謝主！謝謝聖言資源中心！

因着神的奇妙恩典，我竟能參加聖言資源中心主辦的「教會歷史探索團」，滿心感恩！

 

這次旅程使參加者獲益良多：在屬靈上，每天有牧者帶領的靈修時間，給我們靈命餵養；在身體上，因參觀各地教堂和景點而行了不少路，體能得到鍛煉；在知識上，每天在旅遊巴士中有講師們講解教會歷史，很精彩，趕走了早起的疲倦。

「快！快！快！上厠所去。」

「嘩！要一元歐羅！」

「都要啦！」

要收錢的厠所，有多些厠間，也清潔些。

沿途風景怡人，美得像明信片上面的圖畫，不禁要大大吸一下歐洲大陸的空氣。

途經巴哈（另譯「巴赫」）的故鄉艾森納赫（Eisenach），那裏有他的雕像豎立，他的偉大樂章〈B小調彌撒曲〉像在耳邊響起。巴哈出生於德國的艾森納赫，這位基督教路德會的會友，以他驚人的毅力和絕世的才華創作了音樂史上不朽的作品。巴哈一生鍾愛管風琴，所以，每每在教堂有管風琴演奏時，他的心靈就不禁泛起對神的敬畏和崇拜。「凡是聖樂飄揚之處，總有上帝仁慈的親臨。」（巴哈的名言）

很多時，都聽到教堂的鐘聲響起了，清脆、暸亮，一陣又一陣聲音，給人莊嚴神聖的感覺。教堂的尖塔是細細尖尖的造型，很漂亮，默默地站在天空下，有一種說不出的優美。

這次旅程安排了崇拜聚會，其中一次令我難忘。當中有粵語團團友獻唱〈憑信〉，由曾永光師母指揮，團友唱得很動聽（雖然他們只得短短時間去練習）！多謝曾師母選擇了〈憑信〉這首詩，那些宗教改革的勇士就是憑信走上艱辛的路，被人逼迫、不斷逃亡，甚至犧牲生命，無悔地走上一條不歸路！在馬丁路德到過並講道的聖馬利亞教堂（Stadtkirche St. Marien，位於威登堡）舉行這個崇拜聚會，是很好的安排，非常感人，使人有回到歷史的感覺。

最後，不能不讚賞製作團友手冊的團隊，他們用心用時間搜集資料並編排、印製。更多謝聖言資源中心各同工的辛勞，策劃這一個難得的歷史探索之旅！

「將積習摔掉」，是歐洲十四世紀起始，以至馬丁路德於十六世紀進行的改革運動最關注的工作。昔日羅馬天主教曾經是基督信仰的支柱，但因追求權力、財勢以及情慾的滿足而偏離正軌，已發展至畸形的極端。而且，濫竽充數的聖職人員與單單維護私利的教會建制，使信仰內容加添很多人意而顯得幼稚，信眾就自然得不到正統的牧養，十分可憐！加上繁文縟節禮儀，以及聽不懂的禱文和講道，使信仰僵化而積習難返， 信徒怨聲載道。對改革者而言，要翻轉這種信仰系統和教會文化，使之行在一個合乎聖經而具嶄新信心的軌跡上，是何等艱難！

 

一. 宗教改革前的世代有四大隱憂

1. 空心老官，濫竽充數 。聖職人員是文盲而沒有實學，講道與主持聖禮都是「念口簧」式的。例如以拉丁文說「這是我的身體」，該是 hoc est corpus meum，卻被聖職人員讀成hocus pocus。這是因為天主教有一神學理論，認為聖禮是自行有效的（ex opera operato），不受聖職人員的質素好壞所影響。講道則要靠多明我會（拉丁名Ordo Dominicanorum，另譯「道明會」） 的神職人員。

2. 放蕩不覊，非常淫亂。

3. 貪財濫權，買賣聖職。

4. 用人唯親，私相授受（主教制度episcopacy）。不單一般 主教，更是針對教宗的承傳而言。波吉亞家族的緋聞為「表表者」。 當時教會這四大問題，不得不正視，確有更新的需要。

在亞歷山大六世在位期間，波吉亞家族傳出了許多 謠言，包括：緋聞、謀取聖座控制權、偷竊、強暴、賄 賂、亂倫、謀殺、毒殺（砷中毒）。他們的專權，為周邊佔有相當地位的家族如奧爾西尼家族、科隆納家族所 仇視；然而，現代歷史學家普遍認為，有許多的謠言皆 出自波吉亞家族的政治對手——儒略二世所散佈的。波吉亞亦是文藝復興時期積極贊助文化活動的家族。

二. 早期改革的草擬

基於教會極端等級化的制度，有策略的改革必然要從上層開刀。除非教宗能以身作則地改過，要改變主教的陋習和惡行是枉然的。沒有主教們的合作，基本上談教會改革是絕無可能的。但問題是，這時需要甚麼樣的改革呢？教皇是否要退出現世的鐵三角的勢力（鐵三勢）：政治、權力、財富？若教皇不花時間於這三合一的追求，他有望能花時間進行教會的改革。 如果他要清理教會，教會又如何可以為其無恥的工作辯護呢？ 教皇如何執行又能保存自己的權威？或許教宗其實也不夠財力和權力去執行教會的紀律；因此，只能當看不到而縱容自己，縱容他人。

明顯地，教會整體上看重積財在地，卻沒有注意聚財寶在天，因而導致種種貪污與斂財，以及跟聖職不相配的奇怪舉動。但是，要實際而有效地打擊教宗的政權和財勢，羅馬教廷（Curia）錯綜複雜的勢力不會容許教皇的「鐵三勢」有所遞減。若這鐵三勢被搖，意味着教皇的更新改革出現。因此，當時若要改革，就不能倚賴教皇，而改革者須另尋出路。

若中央不改變，那麼，在下層的架構下改革者又如何作一番事呢——在不同的體系或個別教區？沒有教宗的插手，掌握教區或修道院的勢力無法被削弱。即使在選教宗的買賣上有一番作為的朱利亞二世（Julius II），也慣於賣主教職以斂財。世俗的政治手腕頻見諸主教們的選舉。當然也有零星的教區和修道院進行改革，但沒有系統和全面的影響，只是杯水車薪，起不了革命的作用。

那麼，若針對堂會的改革又如何？其實，情況沒有兩樣，如沒有教宗的親自介入，教牧不離「眾多小老婆」的生活方式仍是個辣手的問題。尤其有學識的教牧，無法被說服離開多彩 多姿、酒色財氣的城市，回歸小村莊過隱逸貧苦的生活。有趣的是，雖然在堂會中沒有多大的革新，但教會仍在社會上具影響力。因為對百姓而言，無論教會如何敗壞，教會是唯一開啟救贖之門的合法地方。十五、十六世紀的人，生活在死亡的陰影下，對得救趨之若鶩。

其實，在十四世紀末，已經有先頭部隊在進行改革中。我們可以想像：教會要進行改變，天主教徒會有甚麼不習慣的情況發生？

三、去蕪存菁的改革工作

宗教改革的主要精力放在「清除至潔淨」（clearing up）的工作上，把基督教一開始的不潔的信仰與做法清除。把繁瑣的淨化，從實存生命的深層着手淨化。對於渴求更新改造的改革家而言，任何東西若稍微偏離淨化靈性路線的，都視作虛假。

馬丁路德的唯獨恩典、唯獨信心、唯獨聖經是信仰的路標。而加爾文的更新也是從「突如其來的悔改」開始。慈運理的靈性復興的經歷也類似他們——對上帝的話的絕對相信。若沒有此信，所有被造的萬有——包括人類在內，都不能行善，而傾向偶像。屬靈的更新是必須的。屬靈的更新，帶來禮儀敬拜與教會制度的更新。

教宗權威之失——日耳曼王國的崩潰——黑墨的印刷術（利於傳播新學問和古典作品）——板畫——淨化教會（教會事工的回歸聖經真理，神學教育）。 第一重要的問題是：信仰可隔絕文化（diastasis），抑或融入文化中（synthesis）？「宗教改革」是屬於中古，抑或是屬於現代？

屬於中古——因為「宗教改革」視信仰是貫穿生活文化，成為教化生活的力量。採單一的敬拜方式；相信原罪、邪靈與撒但的能力；相信上帝與世界有直接與有情的關係；相信來世。這些都屬於中古。雖然改革的進路不同於中古，但本質上仍屬中古，只是不採取禁慾與修道主義，而更多關注和肯定現世人生。

不過，「宗教改革」作為一宗教的運動，代表着對信仰的新認識；這認識排除一直控制着這信仰的「禮儀制度」，而且不是每每都拿聖靈作為一切得恩的途徑。「宗教改革」着重聖道為得恩的媒介，得拯救是個人與上帝的關係，上帝賜福人，使主基督住在信徒生命中。

屬於現代——相信人可在日常生活中榮耀上帝；對現世生活的方方面面，相信可履行福音的應許。「宗教改革」的緣由：

1. 自從十七紀中葉開始，一種中性卻具有相當宗教色彩的人文主義精神（對古典文學哲學藝術等），發展相當穩定，甚至蓋過教會為主調的國家和社會。

2. 新的思想家從各行各業中冒起。從政治、教育、商貿等行業中，帶來新的思維與不同的價值觀。

3. 新的科學，新的知識，並新的認知工具（對世界和人的地位），都有新的認識和發現；新的學府的建立，帶來很多新的刺激。

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常见问题

在使用和教學「十步釋經法」的過程中，發現學員多數不太願意做第六步驟「歸納總意」， 就是歸納經文的總意。即使有做，也是一兩句話，與第七步驟的「主題」幾乎沒有差別。原因可能是這一步比較繁瑣，或是學員不知如何着手。

研經者都知道「主題」的重要，它是經文思想的核心，是經文的「樹幹」。 「歸納總意」就是要為第七步驟「找出主題」作預備。沒有做好「歸納總意」，就不容易找到「樹幹」。也可能找到了「主題」，在進一步研究後，發現它只是「樹枝」或「樹葉」。

 

按「十步釋經法」，「歸納總意」又分為兩個小步：

1. 經文的基本意義——組合並整理從第五步驟「逐題解答」中所得的結論，使各題的答案彼此能貫連起來，構成整體性的意義。

2. 經文的結構與大綱——以第三步驟「注意結構」得來的初步結構為起點，加上第五步驟「逐題解答」得來的經文的解釋，重寫一個比較詳細的經文大綱。若是說明文，要找出作者的文思邏輯（argument）。若是敍事文，則需要認清事件與事件之間的佈局（plot）。

對於大部分的研經者，第2小步較為容易，有時只須確認「十步」中之第三步的大綱即可。但是，對於第1小步整合「經文的基本意義」，往往覺得無從下手。或者即使寫了，也覺得相當鬆散，不容易從中萃取經文主題。

三個聚焦問題

筆者最近接觸到陸蘇河教授的《三問讀經法》 ，發現可以使用此法協助整合「經文的基本意義」。願意藉《聖言通訊》一角分享使用心得。《三問讀經法》是從比較詳細的解經法簡化而來，它藉着三個基要的問題幫助讀經人思考聖經的內容。這三個問題是：

• 人的景況是甚麼？
• 神的屬性和祂的作為是甚麼？（斜體字是筆者加添的）
• 神對人的旨意是甚麼？

這三個問題的確可以幫助讀經者聚焦在經文意義的重點。但是，若獨立使用它們來讀經，往往相當困難，因為它們屬於觀察性的，經文中有些神學性觀念、難解用語、歷史背景、單字單詞的意義等尚須經過解釋，然後才能回答這三個問題。

但是筆者發現，若是我們將這三個問題用在「十步釋經法」的「歸納總意」，倒是十分可行。原因是上述諸般問題，我們在第五步驟「逐題解答」都已經解釋了。不但如此，這三個問題的聚焦功能，在整理「經文的基本意義」時，可以真正地得到發揮。它們與「十步釋經法」對「主題」應包含之內容的要求幾乎相同：「（主題）可以包括神本性的一項描述，或是神要人實行的一項吩咐，又或是人對神的心意所當作出的回應等」 。所以，使用這三個問題所寫的「經文的基本意義」，很容易就可從其中萃取經文的「主題」。

範例：路得記四章13至22節

13於是，波阿斯娶了路得為妻，與她同房。耶和華使她懷孕生了一個兒子。14婦人們對拿俄米說：「耶和華是應當稱頌的！因為今日沒有撇下你，使你無至近的親屬。願這孩子在以色列中得名聲。15他必提起你的精神，奉養你的老，因為是愛慕你的那兒婦所生的。有這兒婦比有七個兒子還好！」 16拿俄米就把孩子抱在懷中，作他的養母。17鄰舍的婦人說：「拿俄米得孩子了！」就給孩子起名叫俄備得。這俄備得是耶西的父，耶西是大衛的父。18法勒斯的後代記在下面：法勒斯生希斯崙；19希斯崙生蘭；蘭生亞米拿達；20亞米拿達生拿順；拿順生撒門；21撒門生波阿斯；波阿斯生俄備得；22俄備得生耶西；耶西生大衛。

人的光景是甚麼？	波阿斯和路得生子俄備得 拿俄米做俄備得的養母
神的屬性和祂的作為是甚麼？	神是全能的，作者明說路得懷孕是神的作為，映襯路得與前夫瑪倫結婚十年没有生子 神是慈愛的，祂沒有撇下拿俄米没有後裔
神對人的旨意是甚麼？	預備君王：大衛是俄備得的孫子 預備救主：耶穌是「大衛的子孫」

經文基本意義（得四13-22）

波阿斯娶了路得，耶和華使路得懷孕，生了一個兒子，名叫俄備得。鄰舍的婦女為拿俄米有了後裔稱頌耶和華。神祝福她都是因為兒婦路得的緣故。俄備得就是以色列的君王大衛的祖父。作者以大衛的家譜結束整卷書，並追溯到他的祖先猶大的兒子法勒斯，說明了大衛作為以色列君王的合法性。並說明拿俄米、路得和波阿斯的經歷，都是神的計劃的一部分。

第七步驟「找出主題」

主題是一個完整的句子，總括了整段經文的意義。它不僅是歷史性的描述，必須也是神學性的，就是經過解釋的歷史事實。從上述「經文基本意義」我們可以得出以下「經文主題」：

神藉着波阿斯和路得，拯救了拿俄米，並因此賜下君王大衛。

結論

在使用「十步釋經法」時，研經者可用不同的方法來「歸納總意」（第六步驟）。本文提供一個方法，介紹《三問讀經法》的三個基要問題，借用它們的聚焦功能，盼望可幫助研經者整理經文的基本意義，進而找到經文的主題。

我滿心感謝上帝的宏恩！祂幫助我能突破近月家中各種特有的狀況並走出困境，跟隨着屬靈的前輩及一群來自各地的主內弟兄姊妺，一同前往今年正好復國七十週年的以色列一遊，這國家是蒙神賜福、管教和保守的。

 

一路上在觀察、學習和欣賞中，認識了很多當地特有的歷史和文化背景，也同時享受到各處特有的好風光，實在受益匪淺！更令我親眼目睹並踫觸到許多「千古遺蹟」，它們證明了聖經所記載的真實性，更見證到上帝那奇妙無比的作為。

經過這趟聖地進深靈旅，我在屬靈方面有更深的領受。神的話安定在天，永不改變，都要一一的實現。面對所有人、事、物，我都當存有敬畏和敬拜神的心，要常常數算神的恩典。在安靜、忍耐、等候、仰望和交託中，要學習如何竭力順服神，信靠神的恩典和聖靈的幫助，繼續活在祂為我量身而設定的環境和日子中，專心靠主，過得勝的生活。

我願意花更多的時間和代價，去研讀聖經，默想和銘記神的話語，免得我常常得罪祂；又要遵行祂的誡命。主吩咐我們要遵守的兩大誡命，就是要盡心、盡性、盡意、盡力去愛神，其次就是要愛人如己。

在神所賜福的餘生中，我當學習如何靠主敬虔地度日，在凡事上懂得分別為聖、尊主為大、手潔心清、愛惜光陰、孝順父母，為主廣傳福音，活作見證，並榮神益人。 我也願意繼續地學習，要有更多的自省、認罪、悔改，順服和信靠神，好成為祂手中能使用和差派的卑微奴僕和器皿。

更重要的是，自己當隨時隨地竭力預備好自己，有一天能夠歡然無懼地迎見主耶穌基督再來的日子！那時，我們將與主一同坐席，共掌王權，共享那豐盛永恆的生命。

願將一切的榮耀、尊貴、權柄、能力、頌讚和感謝，全然都歸給那坐在寶座上並掌管萬有的獨一「三位一體」的真神，和那為我們創始成終、道成肉身、死而復活又升天，如今坐在父神的右邊，為我們一直代禱的神的羔羊——耶穌基督，阿們！

在此祈願並深盼，上帝賜福給全體聖地進深靈旅的團友，以及你們家族中的每一位！願恩福滿滿，主恩永偕，福杯滿溢， 凡事亨通，身心靈健壯！並祝以馬內利（神與你們同在、同住並同行）！

最近有許多關於伊朗的新聞。以美國為首的六國和伊朗達成歷史性協議，限制伊朗研發核武，換取國際解除其經濟制裁。這協議使以色列極為不滿，因為以色列與伊朗是宿敵。伊朗前總統艾哈邁迪內賈德（Ahmadinejad），曾揚言要使以色列從地圖上消失。以色列也一直想藉轟炸，徹底根除或癱瘓伊朗的核武能力。

按地緣和歷史，今日的伊朗和以色列就是古代的波斯和猶大國。約在公元前586年，猶大國為巴比倫所滅，猶大人（後稱猶太人）被擄到巴比倫（位於今日的伊拉克）。公元前539年，巴比倫又被波斯所滅。猶太人從此被波斯統治，直到公元前331年波斯亡於希臘為止。

聖經以斯帖記就是記載猶太人在波斯統治下的一段歷史。猶太人整個民族幾乎被仇敵消滅，但是神藉着以斯帖和她的養父末底改拯救了猶太人。猶太人到今天仍然以普珥節紀念這事。

這個滅族的危機發生在以斯帖被選立為波斯王后之後約四、五年。宰相哈曼設計要消滅猶太人，末底改知道了，就向以斯帖發出挑戰，要求她冒死為猶太人向波斯王亞哈隨魯求情：「……焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎？」（斯四13-14）以斯帖臨危受命，末底改號召猶太人為以斯帖禁食三日，祈求神的幫助。以斯帖於三日後冒死見王，終於成功地揭露哈曼的詭計，促使王下令除掉猶大人的仇敵哈曼。亞哈隨魯隨即封末底改為宰相，替代哈曼。宰相的職位相當於現代的總理。所以，歷史上的確曾經有猶太人當過伊朗的總理。

哈曼雖死，他先前發出的諭旨仍然有效。因為按波斯法律，打過王印的諭旨是永不能更改的，所以猶大人仍處在危險之中。亞哈隨魯允准末底改擬寫新的諭旨，來抵消哈曼的諭旨。（斯八9-12）一個猶太人作為「伊朗的總理」，要怎樣寫這個諭旨呢？

勤發問題

聖經說，末底改是這樣寫的：「諭旨中，王准各省各城的猶大人在一日之間，十二月，就是亞達月十三日，聚集保護性命，剪除殺戮滅絕那要攻擊猶大人的一切仇敵和他們的妻子兒女，奪取他們的財為掠物。」（斯八11-12）

殺戮敵人的妻子兒女，是現代人不能接受的道德觀念。因此NIV的翻譯將「妻子兒女」一詞歸入猶大人，屬於被攻擊者，這樣就可以避免殺害婦孺的問題了。但是《和合本》和大多數的譯本不贊同NIV的翻譯（《聖經新譯本》、《呂振中譯本》、KJV、ESV、NASB、HCSB等）。解經家布希（Frederic Bush）也按原文的語法分析， 說明「妻子兒女」應當是指敵人的妻子兒女。那麼，一位敬虔的猶太人末底改，怎麼會擬寫一道看似傷天害理的諭旨呢？他為甚麼會這樣寫？

有學者認為末底改乃是根據聖戰的原則寫諭旨， 因為「滅絕盡淨」原來是以色列人與迦南人的聖戰的命令（申二十16-18）。但是聖戰的命令不容許掠奪財物（書六18；撒上十五3），末底改卻允許。所以，末底改的諭旨不是完全按照聖戰命令寫的。那麼，是根據甚麼寫的呢？

以下我們要使用十步釋經法的解經原則，來解釋末底改為甚麼如此寫諭旨。

比較經文

我們若觀察末底改的諭旨與哈曼所發的諭旨，就會發現它們的內容是完全平行的。根據布希的研究，這個平行結構在原文更為顯著。 以下按《和合本》將八章11節重新排列，與三章13節比較：

哈曼的諭旨 斯三13 將猶大人 無論老少婦女孩子 在一日之間，十二月，就是亞達月十三日 全然剪除，殺戮滅絕 並奪他們的財為掠物。
末底改的諭旨 斯八11 c那要攻擊猶大人的一切仇敵 d和他們的妻子兒女 a在一日之間，十二月，就是亞達月十三日 b剪除殺戮滅絕 e奪取他們的財為掠物。
（註：將八11經文重新編排，亦可算是應用語法結構的原則。）

哈曼的諭旨	斯三13	將猶大人	無論老少婦女孩子	在一日之間，十二月，就是亞達月十三日	全然剪除，殺戮滅絕	並奪他們的財為掠物。
末底改的諭旨	斯八11	c那要攻擊猶大人的一切仇敵	d和他們的妻子兒女	a在一日之間，十二月，就是亞達月十三日	b剪除殺戮滅絕	e奪取他們的財為掠物。

兩個諭旨的內容雖然平行，但在目的上，兩者卻大不相同：哈曼是要將猶大人滅族（genocide）；而末底改只容許猶大人聚集自衛，殺死那些來攻擊他們的人，並不要滅絕其族。

歷史背景

這兩個諭旨內容是完全一樣的，只是被殺的對象剛好相反。從歷史背景來看，身為猶太人，末底改很可能是根據摩西律法裏「以牙還牙」的條例（出二十一23-25；申十九20-21）來撰寫諭旨的。因為如此可以完全抵消哈曼的諭旨。

有人誤以為「以牙還牙」是教人怎樣報仇。這是不合聖經的。「以牙還牙」條例的精義是尋求公義：一方面使害人者得到懲罰和受害者得到適當的補償；另一方面也避免賠償過度，損失一顆牙的，只能罰那害人者一顆牙，不能超過。但是，更重要的，聖經明說，「以牙還牙」這律法的目的是嚇阻犯罪（申十九20），使人不敢輕易犯罪，以免害人反而害了自己。

邏輯推理

根據以上的資料，我們可以綜合分析如下：

末底改擬寫新諭旨的目的只為解救猶大人，並沒有想要消滅哈曼的族人。試想末底改有王委託的全權，他本來可以寫一個諭旨，立刻把所有的仇敵都殺了，何必等到八個月後？但是他沒有這樣做。
末底改按「以牙還牙」律法的精神，複製了哈曼諭旨的殘酷規定，為了嚇阻哈曼的餘黨攻擊猶大人，使其不敢輕舉妄動。諭旨中「仇敵」的定義是「那要攻擊猶大人的人」（11節）。在最理想的情況下，假若到了十二月十三日，沒有敵人起來攻擊猶大人，那天就不會有任何殺戮，波斯國境內就有和平。
猶大人必須擁有「以牙還牙」的能力，諭旨才能發揮嚇阻的作用。所以末底改允許猶大人「聚集保護性命」，就是組織起來武裝自衛，因為和平必須有公義的力量來維持。
所以，末底改的諭旨是一道求和平的諭旨。這樣作是符合神的心意的。神藉耶利米叫被擄的猶大人為寄居之地求平安：「我所使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安，為那城禱告耶和華；因為那城得平安，你們也隨着得平安。」（耶二十九7）

語法結構

末底改求和平，不幸的是，敵人還是來了（斯九1-2）。猶太人殺死一切來攻擊他們的人。但是猶大人在自衛的過程中，沒有按諭旨「下手奪取財物」（九10、15、16）。猶太人也沒有按諭旨殺死敵方的婦孺，因為被殺之人的「人」字在原文都是陽性複數（斯九5、6、10、15、16），指被殺的都是男丁。這說明他們能夠自制，遵行末底改求和平的本意。

應用默想

九章1節說：「猶大人的仇敵盼望轄制他們的日子，猶大人反倒轄制恨他們的人。」司蘊道（Swindoll）說：「猶大人不但轄制了仇敵，他們也轄制了自己！」

在人生中，難免有人得罪我們，我們心裏很想報復。若是像當年猶大人一樣有了報復的機會，我們更是躍躍欲試。但是，主耶穌教導我們，與仇敵爭戰是用愛的武器：「你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裏衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。」（太五38-42）這一切變為可能，都是因為主耶穌在十字架上成就的，祂完全了律法，又從死裏復活，賜下聖靈與信徒同在，使信徒有能力行善（羅八1-2）。所以，保羅也教導我們不要以惡報惡，反要以善勝惡（羅十二17、21）。

結論

末底改擬寫的諭旨，是一道求和平的諭旨，但它只能求得一時的和平。今日以美國為首的六國與伊朗簽的協議，恐怕也只能帶來暫時的和平。惟有主耶穌是和平之君（賽九6），帶給我們永遠的和平！因為有了祂，我們才能做和平之子。耶穌說：「使人和平的人有福了，因為他們必稱為神的兒子」（太五9，《聖經新譯本》）。

［本文摘錄自舒瑞允、沈有方合著：《現今的機會──以斯帖記十步釋經研讀》（美國：聖言資源中心，2015年3月），稍作修改］