在「聖言」事奉的「拾、捕、識、驚」

因為它叫我重拾我捕捉已久的夢想和異象;真讚歎上帝「這樣的知識奇妙,是我不能測的……(並)要稱謝上帝,因我受造,奇妙可畏(驚)…….這是我心深知道的」(暗扣「十步釋經」四字) ~ 何崇謙(美國聖言副會長,專責訓練)

 

我自幼在教會長大,因經歷到神話語確實滿有智慧、安慰和指引,所以很喜歡聽道,繼而愛追尋聖經的真理,並很想深入明白主的話,這樣自然便喜歡了研經。當我踏進初中時,已因生活層面的擴大和新知識的衝擊,須要追尋經文真義來把握神所賜之生命的前途,而且希望能好好地裝備自己,以便與人分享福音,於是便多方節省零用錢以購買釋經書和護教類等的屬靈讀物。在這情況下,我自然愛讀這些書而忽略了學校的書本和考試;亦因年少時已甚好書畫藝術,個性上與一般人有所不同,沉醉在想像中的古代詩人墨客的生活裏,形成近似超塵脫俗而自得其樂的性格。正因為這樣的非典型而又不識時務的態度──平日所花的時間若不是在畫藝的練習上,就是手不離屬靈書本──使我在實際的學業上碰到很大的困難,成績甚不理想,士途當然崎嶇難行。這樣就迫使我更愛上了思考生命意義與苦楚,諸如我為何會生長在這時代,為何這時代、這社會並不鼓勵人走上藝術家之路等。

神恩浩瀚,領我走過崎嶇的求學道路,得到了非典型的求學機會,去探索有關藝術神學和藝術講道之類的方向。因此,常想到若能在一非典型的機構事奉,可能會有更合神心意的發揮──將身體獻上當作活祭。環顧現今各機構,當然「聖言」是較理想的地方,因為它叫我重拾我捕捉已久的夢想和異象;真讚歎上帝「這樣的知識奇妙,是我不能測的……(並)要稱謝上帝,因我受造,奇妙可畏(驚)…….這是我心深知道的」(詩一三九6、14)。「聖言」將會帶給我事奉的新方向:

第一,「聖言」提供讓我專注與人分享釋經講道的機會。神曾給我機會,在神學院教授釋經講道,在教學相長的情況下,很渴望更能專注的研究和發展釋經講道的事奉。

第二,「聖言」提供讓我專注與人分享研經心得的平台。十步研經是很好的工具,具靈活性與嚴謹性。以下是我最近研讀「十步」原則時,為使自己容易掌握,把「觀察、解釋、應用」三大套路(武術用語),以九個粵音相近的單音節字(gou/kou)來增加理解和記憶:

查究 (觀察)

1. 覯==深覯全文(覯,看也)

2. 究==細究事實

3. 扣==緊扣關係

搜購 (解釋:以理性盡力地購入思考中)

4. 購==搜購難題

5. 摳==盡力摳解

6. 釦==鈕釦總意

7. 筘==經線筘齒

溝通 (應用)

8. 構==建構原則

9. 叩==叩問細節

10. 溝==流動溝通

第三,「聖言」提供讓我發展非典型又合時的事奉空間。「聖言」給我服侍的空間頗大,凡是與聖經有密切關係的事奉,我都可以在「聖言」的旗號下加以探討和發展,例如:名畫(藝術)與聖經、教堂設計與聖經的崇拜觀等項目,是有待開發的事奉。

但願以上所言並不是虛談,而且能夠落實;落實的目的是要藉着「聖言」的服侍,將人帶到主跟前。


煉淨與發展

一篇子彈的信息[1]必須經歷煉淨(distillation)和發展(development)。這兩個過程有一定的程序,講員必須先把經文消化,然後煉淨為一個神學概念(theological idea),再由這個神學概念出發,發展成一篇講章。

 

消化經文

  講員要先自我研讀經文,明白其中的意思,從中領會神藉這段經文對昔日聆聴或接收這段經文之會眾的要求。這個步驟是解經的行動,是每個讀經人必經的途徑。期間,他可用不同的技巧和方法來解讀經文;這包括了歷史分析、神學分析、文學分析(語文和語句分析、字義的研究等)及參考多本的釋經書等,旨在明白神透過經文在原聽眾身上要傳達的信息和要達到的目的,繼而推敲出作者原意。以約翰福音十三章1-17節為例,講員要先明白新約時代的巴勒斯坦的文化習俗(最下等的奴隸才替客人洗腳)、地理環境(公眾的浴室、泥路)、希臘文(第10節出現了兩次的「洗」字,是從兩個不同的希臘文字翻成的中文字)、文學[由耶穌「到底」的愛(1節)至門徒彼此相愛(34、35節);耶穌的「知道」在1至3節中出現了三次]等。這都是釋經的工夫,是準備講章前先要完成的。

煉淨為神學概念

當講員理解了經文的意思,找出了作者的意思後,他要把經文煉淨成一精簡的神學概念。這神學概念有別於經文概念,它是一個不受時間和空間限制的神學觀念(concept),這是把由詮釋得來的經文概念[textual idea,又稱為詮釋概念 (exegetical idea)]抽象成一用之於四海(普世)皆準的神學概念。繼續上例,耶穌要求門徒照着祂的榜樣而行(15節)也就化成了神要求我們仿效祂的榜樣去行。這煉淨的過程也可形容為一個抽象的過程,事物、人物由具體獨特化成抽象一般。如此,「耶穌洗門徒的腳」可煉淨成為「信徒謙卑的服侍」、「信眾當以一個謙虛的態度來服侍」等神學概念。

這個神學概念必須以一個精簡句子來表達。這句子越簡潔、越能用聽眾常用的詞藻,就越容易在下一步發展信息。這神學概念句子是一完整的句子,它可分為兩部分:主體和補語。主體是信息要傳講的主題,收得越窄、煉得越貼經文和生命,越有影響力。補語是講及主體的內容,也是補足主體成為一完整句子的片語。上例中的主體是「信徒服侍的態度」、補語是「謙卑」;另一察驗主體和補語的方法,可以用問答的格式來揣測。主體問:「信徒當用甚麼的心態來服侍?」補語答:「以一個謙虛的心來服侍。」

由神學概念出發

講員持着精簡的神學概念,可按着經文的神韻(nuances),朝着聽眾的需要來發展信息。經文的神韻是指那些經文仔細的記敍,不同的細節、原有的色彩。若能尊重這些經文的神韻、細微的差別,信息就能更原汁原味,更具說服力地展示在聽眾前。講員可按着約翰福音第十三章的神韻繼續修飾「信眾當以一個謙虛的態度來服侍」的神學概念,因當時洗腳是滿足他人實際的需要,又是對客人禮貌款待的規矩,講員可把已有的神學概念修改成「信眾當按着別人的需要,謙卑服侍」。再者,洗腳是新約時代最下賤的工作,是猶太的奴隸不會做的,只有婦女、孩童或外邦奴隸做的工作,故講員可再把它進一步修改成「信眾當按別人需要,不嫌工作的卑微,仍謙卑服侍」。有了這與經文神韻匹配的神學概念,講員不難從現今教會服侍中找出相應的實際應用,如:主日在育嬰室為嬰孩換尿片,浸禮後收拾器具、洗熨浸禮袍,或飯後幫忙清理等,這些都是因着別人的需要,謙卑無聲的服侍。

發展信息

煉淨和發展的過程,可以用一個時漏(或稱「沙漏」)來表達,時漏中間最窄的部位就是神學概念。它之上,是千言萬語、無數的資訊數據,這包栝了經文、經文的背景、字義的研究、從不同考據(criticisms)得出的成果等。在這窄口之下是由那神學概念發展而來信息,講員要認識聽眾,按他們的需要來發展信息──究竟神希望他們從這段經文中知道些甚麼?這段經文針對着他們甚麼的需要?在釐定信息發展方向時,要決定他們對這「按別人需要,不嫌工作的卑微,仍謙卑的服待」神學概念的理解程度:他們明白「卑微的服侍」是指甚麼的服侍嗎?又甚麼是「別人的需要」?又或怎樣才是「謙卑的態度」?若會眾對這些詞句的理念不清楚,講章就要朝解釋的方向發展;若會眾明白這神學概念卻不信服這概念,講章就要從「為甚麼」、「是真的嗎」、「行得通嗎」方向發展;當然,當會眾明白了又信這是聖經的真理、但還是未能夠在生活上行出來時,講章就要幫助會眾定位,指出在甚麼情境中可以應用這神學概念,活出「按別人需要,不嫌工作的卑微,仍謙卑服侍」。

確立目的

在決定信息目的之前,講員還要找出經文在聽眾身上做了些甚麼。約翰記載了這一段經文,排除了聽眾不願按這神學概念而行的一切藉口,因耶穌立下榜樣作了,也要求門徒按祂的榜樣去行(12節下)。在信息中注意到耶穌洗門徒腳時的心境[祂知道當天晚上猶大會出賣祂,祂很快就要歸到父神那裏去(1-3節),然而門徒仍懵然不曉得祂來到世界的救贖工作,在往耶路撒泠這段路途中還爭論誰為大(太十八1-5,;可九33-37;路九46-48)],有助信息緊貼經文的神韻:瞭解到雖然那時耶穌可有千萬般的理由去氣憤、沮喪甚至責駡門徒,但祂仍選擇那執着的愛──到底的愛(1節下),顧及門徒的需要,洗了他們的腳。這樣信息的目的若能與經文所做的(排除了不謙卑服侍的藉口)相配,那就最能原汁原味有力地帶出聖經作者要帶出的信息。如此,信息按着聽眾的需要發展和朝着信息目的的方向來邁進,就能達到講道最終的目的──聽眾生命的改變。那是聽眾聽從神的話語,樂意謹守遵行所吩咐的去行。

完成了煉淨和發展的過程後,講員把資料鋪排成聽眾最容易明白和接受的格式,然後再加上引言、結語、例子和轉接句等,便可成為一篇有力的子彈信息。

結語

上文以約翰福音十三章1-17節為範例,只指出這段經文其中一個的信息,這範例並沒有處理到當中耶穌與彼得的對話那一段(6-11節),以及整個故事情節(1-17節)與下文(18-30節)的關係。若我們細心地讀下去,便會察覺到這段經文除了是一個活出來的比喻,還有另一個的信息。

福音書所記載的比喻大多是由耶穌講出來的,但這段經文卻記載耶穌活出一個比喻來,祂按着門徒的需要,謙卑地作了別人不願作的事──洗門徒的腳。換句話說,耶穌洗門徒的腳的故事表明一個屬靈真理,當耶穌回答彼得「我若不洗你,你就與我無分了」(8節下),祂是指出若我們不靠祂在十字架之死所流出代罪的寳血時,我們就與祂沒有關係。而接下去「凡洗過澡的人,只要把腳一洗,全身就乾淨了」(10節上),可解作:當接受過耶穌救贖的人在地位上已與主有關係(是神的兒子的身分,不再是罪人的身分),日後只要承認他所犯的罪,就能與神恢復關係,不用再接受「救贖」。當然這是經文的另一個概念,故此應當是另一篇的信息,向另一個方向發展和應用。在此一提,是指出以上的範例只強調着講道技巧和過程,並未完善地解釋清楚當中的真理。


[1]羅賓森教授指出:「講章應該是子彈,不是(獵槍用的)鉛散彈。」Haddon W. Robinson, Biblical Preaching: The Development and Delivery of Expository Messages. 3rd edition (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2014), p.17. 讀者若有興趣想進一步瞭解這「重點出擊」觀念,可以參閱“Bullets or Buckshot? An Interview with Haddon Robinson.” Ministry Magazine (September 2000): pp. 22-25。


藝術、傳媒與道德

藝術與色情如何分界線?

現時流行的坊間藝術,包括潮流音樂、小說、廣告設計、電影、動畫、繪畫、插畫、戲劇、逗笑秀、裝置、舞蹈等,都是表達人生以及思想感情的最佳媒體;既是表達人生的載體,與性相連的東西是不可避免的,無論是正常與不正常的內容,都直接或間接涉及性,因為生與性相連。然而,創作藝術的人,到底如何分別藝術作品與以負面的色情充當藝術的作品呢?欣賞藝術的人,又如何分辨呢?在學術上,這是美學與道德的問題。雖說任何事物都可以引起色情的聯想,但我們不能認為,必須把所有藝術作品都放在道德的顯微鏡下作分析。不過,作為公眾的藝術作品,無可否認擁有媒體必然擁有的影響力,對大眾社群不可避免的產生巨大的塑造力和滋擾力,免不了與道德標準掛鉤,因作品會刺激起大眾的道德意識,使人不得不有所反應。

一個常觸及的問題是:常常接觸以“色情或暴力”為主題藝術作品的觀眾,是否易受不良的道德影響呢?這是屬於相當貼身的問題,需要在心理學與社會學的層面進行實驗和研究。另一個問題是關於審查:含有低劣道德性的作品,是否應該接受打壓?這涉及個人的表達自由,屬政治哲學的範疇。以上的兩個問題不是本文要解答的。本文要處理的,是關於藝術與色情的分野問題,這問題所涉及的因素相當複雜,如作品的內容與形式(審美)的配合、創作力、媒體的運用、想像空間等。高度引起不安和難以接受的作品是顯而易辨的,問題在於那些介乎藝術與色情之間的作品,我們如何分辨?我們要知道,藝術若要真實的表達人生,或多或少涉及情慾,而人的想像空間中亦存有情慾之事,如肯尼斯.克拉克(Kenneth Clark)所言:“任何一個祼像(nude),無論它如何抽象,從來沒有不喚起觀者的零星情慾(即使是最微弱的念頭)。如果不是這樣,它反而是低劣的藝術,是虛偽的道德。”

但是,扭曲性慾,濫用性為主題,以性的吸引力,假借藝術形式來兜售色情,以為藝術只是一種審美形式,當中不含任何道德評價和取向,這是一種極天真的想法。純藝術形式主義者都不能在表達畸形情慾鏡頭的銀幕前,進行只有屬於“色彩、剪接、統一、構圖、形象”等純形式的審美觀賞,而不考慮道德成份於藝術評價上影響,尢其是屬於公開,並觸及大眾思維和感受的作品。

雖然孰是藝術、孰是色情,兩者本身已具相當的不穩定性,不能抽離社會群體來定義。

第一,可因人而定:甚麼是藝術?可因無知識而視而不見,不懂藝術,因此無動於衷;甚麼是色情?可因慣性被色情的東西所包圍而失去知覺;亦有人會過於保守,不能接受任何有關於肉體的東西,甚至在藝術中對情愛的描述,也不能接受。因此,道德主義易把藝術欣賞的水準拖低。亦有人過於膚淺,或只求新奇,甚麼都可以算是藝術。

第二,顯而易見:因為“含蓄又樂而不淫的”與“露骨淫穢突兀的”是明明可分的,但亦可因慣性心態而失去辨識力。

第三,因文化和地域的改變而有所不同,今日的尺度與維多利亞時代的尺度有異:衣著、談話、行為,連帶性觀念與藝術的觀念,都起很大的變化。

為藝術與色情定下界線,古人有很好的提示。劉勰(466-539)於《文心雕龍.宗經》指出:“(佳美的藝術作品的標準是:)情深而不詭,風清而不雜,事信而不誕、義直而不回,體約而不蕪,文麗而不淫。”意譯為“感情深摯而不虛假,作用純正而不雜亂,事例真實而不荒誕,義理正確而不歪曲,體勢精約而不繁雜,文辭華麗而不過分。”這六個優點指出一個方向,凡是無病呻吟、浮誇的、粗榻的、粗糙的、濫情的、炫耀技巧的,都不是好的藝術。這對創作者與欣賞者而言,都是很好的指引。實際上,真、善、美的確難以區分。

 


聖樂與神學

對於教會音樂而言,是否「傳統」的聖詩就代表着「老套」或「不合潮流」?

若“老套”或“不合時”就是“傳統”的代名詞的話,對於那些經歷數百年,甚至上千年的聖詩,就不適用了,因為它們能留存到如今,足以說明它們珍惜之處,絕非不合時或老套的作品;聖詩是屬於藝術類,也屬於神學類;是神學與藝術的結合體。而在文化藝術上的先進性,或前進性,根本不是取決於它是否屬於現代還是屬於傳統的作品。在藝術與內容上若屬上乘作品的,我們稱之為歷久常新的作品,這些的作品不能用“不合時作為傳統的含義”來否定它們。

Frank Gaebelein (1985):“崇拜所用的音樂必須具有高品質,經得起真理的考驗,才能彰顯福音的榮耀…甚麼是音樂領域的真理?這個問題的答案,沒有辦法用三言兩語就可以帶過去,但至少可以指出一個方向…浮誇的、粗榻粗糙的、濫情的、炫耀音樂技巧,都不是純正的音樂,就專業而言,有上述特質的音樂,即使教義完全無誤,也不算是聖樂…如果單純到缺乏藝術性也不行…音樂真理的“誠實”和“純正”,不等於“簡單”和“天真”。但問題是,為何我們會感到傳統的聖詩不好,老套,其原因何在?特別對新一代來說,年青一代來說:

一. 這涉及歌詞的中文翻譯,特別廣東話音樂流行的今日,使聖詩不得不考慮本土化的詩歌。昔日以普通話、閩南語、客語為基調的翻譯,就不能配合音韻的抑揚頓挫。如“美哉小城小伯利恆,你是何等寧靜”的樂韻和文字之聲韻不是十分配合的,若如《恩頌》改為“小伯利恆你多安寧,安躺寂靜無聲”(恩頌142首)就更合韻。

二. 樂韻的象徵意義,有很多地方遠離現代人的理解和感受,因此喚不起崇拜的知、情、意的投入。如“謙恭仰瞻主慈容”和“歡然皈依永信靠”(《生命》“樂頌神恩”#307)。這些字眼顯得八股。又有些字眼是現代人,可能無法感受的其真義,因為在現代人經驗以外:如“主能帶領我經過曠野路”;“求救主為我掌舵”;“作精兵”

三. 對音樂達到何等深度,會影響我們欣賞傳統的詩歌,正如看抽象畫是較難的,看傳統的中國畫亦如是。

四. 日新月異的消費文化、影視文化、娛樂文化、快速文化、方便就手文化所鼓吹的新鮮感之下,好的傳統文化就似乎顯得古老,落後、老套,不合時了。其實當然不該是這樣的。

五. 因脫離殖民地時代,文化的本土意識抬頭,反省教會詩歌不應全盤西方。作聖詩要:

1. 有感而發;
2. 不該無愁強作愁,垂手拈來,借屍還魂,抄襲,跟風,徒有外表的形式,只有重重覆覆而沒有實在的神學,信仰的經歷。
3. 最不好的是在商業市場經濟導向下,為起貨而貨的創作。

音樂要想進步,就須有新曲表現,若無新曲,就顯不出音樂的進步。

詩96:1說,要向耶和華唱“新歌”(啟5:9-10),這新歌是指上帝賜新恩─新是豐盈、在我們意料之外之恩典也。因此,創作新曲是我們從今以後極須努力的方向。“新”不是新奇的新,新款的新;而是每早晨都是新的之新的活潑的生命感也。這就是新的真實、新的生命、心靈振奮,生命活潑的新感受,新領受,新恩澤的確實,很有活力也。在我們的預料以外的恩澤,使人心激動之新。因此創作原則需要以下的原則:

1. 音樂藝術的形式應由信仰所塑造;
2. 神的形象、道成肉身之道、僕人的事奉等要放在歌曲裡;
3. 神學意義必須要落實於音調、和聲、旋律裡。


美的創造

我們可從甚角度來理解人有神的形象「神的形象」是指甚麼?這對我們在教會中,涉及藝術創作的事奉有何啟迪

畫家梵谷說:“現在已經很晚了;早晨五點鐘我要出發去畫畫。我每天都累得要命,因為必須穿越老遠的荒原!因為人需要天地萬物,也需要圖畫。”難怪他給同樣像他醉心於繪畫藝術的弟弟的信中,有以下這樣的話:“你要多出去走走,保持你對大自然的愛,因為這是深刻的理解藝術的正路。畫家理解大自然,熱愛大自然,並且教導我們欣賞她。誰要真心熱愛大自然,誰就能隨處發現美。”

 

德國著名的包浩斯設計學院,有句座右銘:“造型須助功用和機能”,即好的產品該美麗而實用的,而且主張造型要明快,沒有累贅的部份,主張將“美”帶進生活的用品裡,使生活加添偷快。

聖經一開首,不是說上帝是怎樣的;而是說明祂做甚麼,多次談到“祂創造”,談到祂所創造的“好”、“美”、“佳”;其中有一節更說:“甚好”。其實,“美麗而實用”、“造型俐落有韻律”都是上帝創造的原則;正如創世記2:9說的:“耶和華神使各樣的樹從地裏長出來,可以悅人的眼目,其上的果子好作食物。”真正有創作力的人才可以產生“各樣”,有美感才可造出“悅人的眼目”的東西,有豐盛的恩典才能使物質具備“好作食物”的營養。上帝是一位富於美感和智慧的創造主。這設計正是現代美術設計者的藍本。正如:椅子的設計要美觀又合體型(舒適);雞蛋的線條、色澤和質感的美感可愛,卻又因其尖端較堅硬,可抵受撞擊而顯出匠心獨運的物理智慧。此外,上帝使人在閉起雙目時,能在黑漆的內眼中,看到相對色的光點,以減低因凝視某強光而有的疲倦,這就是補光作用,何等美妙!

在創世記1:26-28更說:“神說,我們要照著我們的形象,按著我們的樣式造人,使他們管理海裏的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地,並地上所爬的一切昆蟲。”神就照著自己的形象造人,乃是照著他的形象造男造女。神就賜福給他們,又對他們說:“要生養眾多,遍滿地面,治理這地。”人擁有上帝的形象,在世上完成上帝所托負的使命。甚麼是上帝的形象?根據上文,上帝的形象可以理解為:

1. 語言的創作:互相有溝通,心靈的交流與愛的契合;
2. 藉綜合和分析的能力,代表上帝治理大地,為動物命名,為病毒命名,為心理狀態命名等;又藉各方面的活動創造各式各樣的文化;
3. 生養眾多,生是創作(造)。

生產後要教養更是創作。當然我們知道,人類的文化一直被罪所污染,但正因如此,我們更要以上帝所賜的創作力去改造文化,締造合上主心意的文化環境,以完成祂給我們的文化使命。

要認識藝術與教會的關係,我們必先要認識三一上帝對人的愛和服侍。約壹4:19說:“我們愛,因為神先愛我們。”太20:28指出:“人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人;並且要捨命,作多人的贖價。”約16:13說:“只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白一切的真理。”三一上帝的愛無不豐富多姿,豐富多姿是藝術的最高境界。


分別善惡樹與生命樹的文化

為什麼上帝好像害怕人能分辨善惡這似乎很不近人情難道「叫人能分辨善惡」不是祂造人的其中一個目的嗎

創世記記載始祖犯罪,他們罪在何處?

無論在社會的非基督徒群體,抑或在教會/ 基督徒的群體,有一種文化非常流行,那就是「分別善惡樹」(或叫做「知善惡」)的文化。分別善惡的文化是什麼?有什麼特色?

 

分別「善惡」的「善」是以上帝看為好的善來理解,「惡」是以上帝以為不好或惡來理解;所以分別善惡是上帝的獨有本性,是指出上帝有百分之百的自主自決權的屬性。因此,人要吃此樹的果子是想能像上帝有創造主這樣的獨有的「分開/決斷」的主權—將光與暗分開,將空間以下和以上的水分開,將水與地分開,將物種的類別分開,將男女的性別分開等;人極盼望能做上帝,所以魔鬼說:「因為神知道,你們喫的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。」(創世記3:5)而上帝也說:「那人已經與我們相似,能知道善惡。」(創世記3:22)

「善惡」是法律上的用語,如法官經過考慮,斷定什麼是對,什麼是錯,就是知道善和惡的意思,如上帝祂所造的甚是美好,以及判斷那人獨居不好。

總言之,這分別善惡的知識落在人手裏,只能是一種獨斷,離開以上帝為最高的判決者(Judge)而只按著己意作決定,並且置自己的被造本相於不理,更不理會上帝和祂將自己啟示在人生中的地位,造成了一個只以自己的意思、自我欺騙、自我滿意為中心的心理和行為。總之是以「我對你錯」作為一切的標準。這是一條死的道路,因為人離開了上帝就不能行生命的路。「我對你錯」的文化就是論斷(Judgmental)的文化,也可音意雙譯為「窒住盲堵」的文化。

1. Judgmental:論斷的、「窒住盲堵」的文化特色

亞當夏娃開拓了這個我對你錯的文化,叫全世界陷在其中,人與人之間,人與神之間,都是我對你錯─男人說,是女人給我吃,而且是你造的女人的錯,因此是上帝你錯;女人說,是你造的蛇給我吃,所以又是上帝你錯,堵著上帝的命令和心意。是聖經告訴我們當人類社會,落在「分別善惡」的「我對你錯的分界關係」時,自然的結果是害怕和厭倦上帝,害怕和厭倦人,造成這兩個關係的破壞;此外,亦害怕承認和面對自己的錯,由此而只採取逃避的態度,並學曉以自欺來繞過自己的惡,掩蓋自己的錯,而將別人放在惡和錯的那一邊,形成一種看任何人和事,都以「判人於死地」的態度來處理;甚至與上帝的關係都是我善你惡,為何要聽你的話,你的話一定對嗎?懷疑上帝而不認識自己,這就是Judgmental,就是「對人對上帝對己,採取窒住盲堵的行徑」,阻礙並盲目地堵塞人的表白,叫人叫神被拒於千里之外。

從這論斷的作風和行為,必然產生兩種對人對神的生命表現:Antagonistic,對抗性(音意雙譯為壓根兒來樹敵);Repulsive:易拋棄。

2. Antagonistic:對抗性(壓根兒來樹敵)

人類的第一個家庭,以及人後來的發展,都將上帝給我們的恩賜恩典用在不當的地方,特別是人與人之間同情共感心靈相通的能力,互相守望及對此關係的防衛能力,勇士的戰鬥能力、防範外人破壞的能力等,這些都不用在面對撒旦上而是用於對付自己人。另外,又例如對美麗和知識的敏銳觸覺和渴望,卻成為為自己情慾服務的獨斷自大的行為。

在教會、機構如此,在家庭也如是。當一個群體活在這種論斷的文化中,人的感情會只收藏不外露,整個群體的氣氛就相當冷漠,相當冷酷,失去彼此的信任,失去活力,只有彼此壓制;更甚者就是出現令人反感的質素─律法主義,自以為是(因為沒有親密關係的互相勸誡,個人主義抬頭,並唯我獨尊),種族主義,階級主義,山頭主義,虛偽自恃─造成另一種更糟的文化,就是Antagonistic的文化─壓根兒來樹敵的文化。

3. Repulsive:易拋棄

人犯罪後,對上帝為人所定的位份排斥和拋棄,亦不曉得幫助別人成就其位份,甚至對最親近的人也予以排斥。本來上帝的心意是:「那人獨居不好,我要為他造一個配偶幫助他。」(創世記2:18)後來是「你必戀慕你丈夫、你丈夫必管轄你。」(創世記3:16)「戀慕」原文有「慫恿去犯罪」之意(urge, impulse,創世記4:7 說:「你若行得好、豈不蒙悅納、你若行得不好、罪就伏在門前.他必戀慕你、你卻要制伏他。」)家庭中,女人想居於領導地位,而不是處在伙伴的關係上;男人亦不以彼此為肋骨的關係相處,卻要管轄女人。人類文化從家庭文化而起,家庭中夫婦關係落在repulsive 的境況中,整個社會、世界也是如此。

我們在主內,生命的目標不祇是為主作大事,更是遵照主的吩咐,學習彼此相愛,彼此欣賞,彼此鼓勵,以致我們的生命更趨成熟,真是有生命的內裏更生,這才是真事奉;並叫人因此認得到我們是主的門徒。在這個學習的環境中,我們有否不彼此排斥?彼此本來互為主內弟兄姊妹,我們是否趨於內向,將人可以接觸到我的路徑封閉起來,以免受到操控或傷害?或是我們在豎立一座堅固的石堡去抗拒別人的愛,認為自己不值得被愛,別人亦不可愛?

生命樹的文化

若果我們是吃生命樹的果子就不同了,吃生命樹上帝的命令,是順從上帝的表現。一個群體活在順從上帝的文化中,是看到生命的來源是創造主自己,祂掌管我們的生命,是我們生命的主人,我們任何的好處和善都是來自祂;我們的好處和善亦遠遠不能與上帝相比,那麼我們一切的目光,當不再以我對你錯、我善你惡的分野作為立足點。

上帝所造的果子悅人眼目,亦可用食物。悅人眼目不是罪,但若都不幫助我們藉美來看見上帝的能力、恩典和愛,單為滿足自己,這就是罪;悅人眼目的讚美,成為悅人眼目的情慾,就是罪。

總得記著:每當信仰被視為一種權利,或是一把量尺時,我們便與法利賽人同夥,而恩典則輕輕溜走。


愛的藝術

我們若要明白哥林多前書這一首愛的詩章的實義,是不能單把男女之愛或婚姻之愛斷章取義地讀進去的。雖然愛的原則基本上是一致,但要把握保羅在林前的原意,而不致使其獨特的闡釋平面化,以及失卻其對當時教會的針對性的講論,並且能對此段聖言──林前十三4-7──有較立體的認識,我們必須循着書信的思路來探討這愛的意義。

保羅在林前開場白的表揚中,除了「凡事富足,口才、知識都全備」(一5),一丁點兒也沒有提到他們的愛心──明顯沒有帖撒羅尼迦書信(帖前一3;帖後一3)的美言,可見哥林多教會問題的所在。保羅勸告他們(幾乎是全卷書的重點):要以愛心為先決條件,並藉着神所給予的恩賜服侍教會(八1,十四12)。

在第一章說完了肯定和鼓勵的話,保羅隨即指責他們不能一心一意地和睦相處,違背了基督十字架的工作和智慧。再加上各人分門結黨,自誇自大而彼此不相讓,又自以為很有智慧很聰明,從不明白基督的十架犧牲的智慧和大能所在。很奇怪,保羅並沒有因此而順勢用主基督的十架來說明愛的意義所在,反而以十架來說明神的智慧──或許合神心意的「愛」已完全在他們當中消失了,他們連一點愛的概念都沒有,甚至一個愛的動機和舉動都難找得到;要是先談愛,真是對牛彈琴,更何況他們有所謂的愛,是極受到阿佛洛狄忒(Aphrodite:愛與美的希臘女神)的肉慾之愛所影響。所以,保羅還是先針對他們的「自誇自大」,對症下藥,直等到八章1節才直指「惟有愛心能造就人」。

我們注意到幾乎開頭的八章,重心都是環繞着他們存在的核心問題──自高自大/自誇(一29、31,四7、18、19,五2,八1),保羅一直以循環螺旋式的論據討論兩大主題:「人的智慧和自誇(自高自大)」、「神的智慧和大能(權能)」。並且,每次責備他們的自以為聰明之後,就指出他們忽略了主基督在他們生命中的焦點地位。有關的經文如下:

一9 神 是 信 實 的 , 你 們 原 是 被 他 所 召 , 好 與 他 兒 子 ─  ─ 我 們 的 主 耶 穌 基 督 一 同 得 分 

一17 基 督 差 遣 我 , 原 不 是 為 施 洗 ,乃 是 為 傳 福 音, 並 不 用 智 慧 的 言 語 , 免 得 基 督 的 十 字 架 落 了 空 。

一24 但 在 那 蒙 召 的 ,無 論 是 猶 太 人 、 希 臘 人, 基 督 總 為 神 的 能 力 ,神 的 智 慧 。

一30 但 你 們 得 在 基 督 耶 穌 裏 是 本 乎神 ,神 又 使 他 成 為 我 們 的 智 慧 、 公 義 、 聖 潔 、 救 贖。

二2 因 為 我 曾 定 了 主 意 , 在 你 們 中 間 不 知 道 別 的 ,只 知 道 耶 穌 基 督並 他 釘 十 字 架 。

二16 誰 曾 知 道 主 的 心 去 教 導 他 呢?但 我 們 是 有 基 督 的 心 了 。

三23 並 且 你 們 是 屬 基 督 的 ,基 督 又 是 屬 神 的 。

此外,保羅認為恩賜是好的,然而它只是神讓我們在地上先嘗主恩典的滋味,最好的恩典仍是:我們乃屬於基督的,與主基督一同得分,並「他成為我們的的智慧、公義、聖潔、救贖」(一30)。

第十三章的愛是屬於「屬靈恩賜的源頭」,是針對和揭露當時教會「徒有宗教」之外表的偏差,例如:禁慾生活方式背後實在是縱慾(六9-10、18),追求屬靈恩賜和高言大智為抬舉自我(一5-6,三18-23,四10,十四37),喜歡以公開說不能翻的方言來顯示自己的超越 (十四4-11)。難怪保羅勸勉他們:方言不是為信徒作證據或記號,乃是引領未信者藉聽得懂的方言來認識主(四20,十四22-25)。總體看來,第十三章是針對他們自誇的兩方面的行徑:第一,為高舉方言而顯自我高超;第二,為高舉先知講道而用氣勢壓人。這樣,第十三章頭一句就將保羅要針對甚麼表明出來:我若能說萬國的方言靈語,我若有先知講道之能,明白各樣的奧祕──為了這些與眾不同的恩賜而高抬自我,那就會分門結派,彼此相爭,容不下異己。明顯地,哥林多信徒失去基督信仰最核心的愛──愛基督、愛他人。

對保羅而言,愛不是使喚某些行為而是屬於抽象的推動力量,它本身就是行動,任何說要做的事而沒有愛的行動就不算是愛。五旬宗新約學者Gordon Fee根據林前第十三章指出:「愛本身就是行動;任何缺乏行動的(言語或智慧之言)都不是愛。此外,愛並不是有別於屬靈恩賜……對保羅而言,不是『恩賜是肯定的,但有愛更佳』,而是『愛乃恩賜運用的唯一(合法)途徑』」,或者可以說:愛神愛人是孕育一切恩賜的泉源。

此愛的詩章(林前十三4-7)激勵我們三件事:第一,學習放下只為己、高抬己的愛,而操練「為他人設想」的愛──恆久忍耐又有恩慈 (4節上)。為何保羅以「鳴鑼」和「響鈸」來形容「無愛的方言」和「無愛的講道」?顯然,鑼與鈸是敲擊樂器,在舊約時代是不能用在聖殿的樂隊中,因為它們與外邦信仰的偶像崇拜有關,而且用最輕力的撞擊就能使它發出響亮的聲音,將別的聲音遮蓋了;保羅用「鳴鑼」和「響鈸」來形容「自我表揚」的特質,以及虛有其表而無愛的方言和講道,是十分貼切的。保羅藉此指出,愛是不以鑼與鈸的聲響來遮蓋別人、震懾別人;相反,愛是恆久忍耐而加上仁慈的心,這猶如柔和的樂器,以考慮和配合別人的音韻而使人得福,並不是只死忍而心懷苦毒怨恨,將注意力集中己身,因為我們都經歷過父神與基督如此以恆久忍耐又滿有恩慈之愛看待(羅二4)。

不單學習堅忍(longsuffering)而放下自我,並要學習積極主動等待機會以恩慈 (active kindness)回應那些苦待我們的人,以免被「單愛己」的心態和行徑絆倒他人──因為不是人人像你有這樣如鑼與鈸震撼力的知識或智慧;亦避免因放不下自己,就失卻了使人得着基督的愛的機會。

  第二,瞭解一旦嫉妒別人,與別人相爭競,就很容易失去了愛的行動(4下 – 5節)。甚麼是嫉妒之根?嫉妒源於三方面:(1)自誇和張狂:原意是把自己如氣袋般吹得脹大。為了要贏,為要爭一口氣,不肯承認自己的軟弱而把自我吹噓,惟恐有一點認輸的可能。因為無法接受別人比自己強,比自己好、優越、聰明、幸福、受歡迎和可愛。這樣常存妒忌的心當然是我們老亞當的本性;在社會或家庭中,若我們仍竭力鼓吹惡性競爭,將生命聚焦在所謂「贏在起跑線」,很大可能只造成「沮喪在中途,氣餒在終點」的悲哀。(2)作害羞的事:這短語可譯為「做失本分(失禮)的事」,是單求自己的滿足──求自己的益處的結果。(3)計算人的惡:又譯作「記着別人的錯處」,因為看自己過於所當看的。

當我們見到別人在某方面有優秀的表現時,不但要學習為他高興而感恩,更要以鼓勵和欣賞的心態,在我們的本分上與他一起配搭去服侍主服侍人。

  第三,肯定愛的行動必須基於真理,違背真理的事必定將愛毀壞(6節)。「不義」指的是惡事,不合乎真理;所以,我們要在不破壞真理的原則下固執行愛,按理去愛。而這理是與他人的實況不可分,就好像保羅認為一切食物都是好的,因萬物是本於上帝,但要承認和接受「人不都有這等知識。……(因此)要謹慎,恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石」(八7、9) 。

愛的真理在於包容──包容就是對固守於真理的愛的行為有信心,有盼望,並有忍耐。也可以說,能包容是因為相信擇愛要堅定(擇愛固執)。包容不是縱容,例如,保羅對哥林多教會所犯的錯,指責為大錯特錯(六6),絕不姑息縱容。

在這章經文的短短四節裡,保羅將哥林多教會不該賴以自豪的兩大支柱──講方言和作先知講道──放在愛的互動中。愛不是一靜止的完美理想境界,愛的發生端賴於彼此對己和對人的坦然認識和接納。當然,談愛容易,實踐起來困難,所以我們更必須祈求主愛的激勵,並且當深深承認「使你與人不同的是誰呢?你有甚麼不是領受的呢?若是領受的,為何自誇,彷彿不是領受的呢?」(林前四7)


愛的藝術

我們若要明白哥林多前書這一首愛的詩章的實義,是不能單把男女之愛或婚姻之愛斷章取義地讀進去的。雖然愛的原則基本上是一致,但要把握保羅在林前的原意,而不致使其獨特的闡釋平面化,以及失卻其對當時教會的針對性的講論,並且能對此段聖言──林前十三4-7──有較立體的認識,我們必須循着書信的思路來探討這愛的意義。

保羅在林前開場白的表揚中,除了「凡事富足,口才、知識都全備」(一5),一丁點兒也沒有提到他們的愛心──明顯沒有帖撒羅尼迦書信(帖前一3;帖後一3)的美言,可見哥林多教會問題的所在。保羅勸告他們(幾乎是全卷書的重點):要以愛心為先決條件,並藉着神所給予的恩賜服侍教會(八1,十四12)。

在第一章說完了肯定和鼓勵的話,保羅隨即指責他們不能一心一意地和睦相處,違背了基督十字架的工作和智慧。再加上各人分門結黨,自誇自大而彼此不相讓,又自以為很有智慧很聰明,從不明白基督的十架犧牲的智慧和大能所在。很奇怪,保羅並沒有因此而順勢用主基督的十架來說明愛的意義所在,反而以十架來說明神的智慧──或許合神心意的「愛」已完全在他們當中消失了,他們連一點愛的概念都沒有,甚至一個愛的動機和舉動都難找得到;要是先談愛,真是對牛彈琴,更何況他們有所謂的愛,是極受到阿佛洛狄忒(Aphrodite:愛與美的希臘女神)的肉慾之愛所影響。所以,保羅還是先針對他們的「自誇自大」,對症下藥,直等到八章1節才直指「惟有愛心能造就人」。

我們注意到幾乎開頭的八章,重心都是環繞着他們存在的核心問題──自高自大/自誇(一29、31,四7、18、19,五2,八1),保羅一直以循環螺旋式的論據討論兩大主題:「人的智慧和自誇(自高自大)」、「神的智慧和大能(權能)」。並且,每次責備他們的自以為聰明之後,就指出他們忽略了主基督在他們生命中的焦點地位。有關的經文如下:

一9 神 是 信 實 的 , 你 們 原 是 被 他 所 召 , 好 與 他 兒 子 ─  ─ 我 們 的 主 耶 穌 基 督 一 同 得 分 

一17 基 督 差 遣 我 , 原 不 是 為 施 洗 ,乃 是 為 傳 福 音, 並 不 用 智 慧 的 言 語 , 免 得 基 督 的 十 字 架 落 了 空 。

一24 但 在 那 蒙 召 的 ,無 論 是 猶 太 人 、 希 臘 人, 基 督 總 為 神 的 能 力 ,神 的 智 慧 。

一30 但 你 們 得 在 基 督 耶 穌 裏 是 本 乎神 ,神 又 使 他 成 為 我 們 的 智 慧 、 公 義 、 聖 潔 、 救 贖。

二2 因 為 我 曾 定 了 主 意 , 在 你 們 中 間 不 知 道 別 的 ,只 知 道 耶 穌 基 督並 他 釘 十 字 架 。

二16 誰 曾 知 道 主 的 心 去 教 導 他 呢?但 我 們 是 有 基 督 的 心 了 。

三23 並 且 你 們 是 屬 基 督 的 ,基 督 又 是 屬 神 的 。

此外,保羅認為恩賜是好的,然而它只是神讓我們在地上先嘗主恩典的滋味,最好的恩典仍是:我們乃屬於基督的,與主基督一同得分,並「他成為我們的的智慧、公義、聖潔、救贖」(一30)。

第十三章的愛是屬於「屬靈恩賜的源頭」,是針對和揭露當時教會「徒有宗教」之外表的偏差,例如:禁慾生活方式背後實在是縱慾(六9-10、18),追求屬靈恩賜和高言大智為抬舉自我(一5-6,三18-23,四10,十四37),喜歡以公開說不能翻的方言來顯示自己的超越 (十四4-11)。難怪保羅勸勉他們:方言不是為信徒作證據或記號,乃是引領未信者藉聽得懂的方言來認識主(四20,十四22-25)。總體看來,第十三章是針對他們自誇的兩方面的行徑:第一,為高舉方言而顯自我高超;第二,為高舉先知講道而用氣勢壓人。這樣,第十三章頭一句就將保羅要針對甚麼表明出來:我若能說萬國的方言靈語,我若有先知講道之能,明白各樣的奧祕──為了這些與眾不同的恩賜而高抬自我,那就會分門結派,彼此相爭,容不下異己。明顯地,哥林多信徒失去基督信仰最核心的愛──愛基督、愛他人。

對保羅而言,愛不是使喚某些行為而是屬於抽象的推動力量,它本身就是行動,任何說要做的事而沒有愛的行動就不算是愛。五旬宗新約學者Gordon Fee根據林前第十三章指出:「愛本身就是行動;任何缺乏行動的(言語或智慧之言)都不是愛。此外,愛並不是有別於屬靈恩賜……對保羅而言,不是『恩賜是肯定的,但有愛更佳』,而是『愛乃恩賜運用的唯一(合法)途徑』」,或者可以說:愛神愛人是孕育一切恩賜的泉源。

此愛的詩章(林前十三4-7)激勵我們三件事:第一,學習放下只為己、高抬己的愛,而操練「為他人設想」的愛──恆久忍耐又有恩慈 (4節上)。為何保羅以「鳴鑼」和「響鈸」來形容「無愛的方言」和「無愛的講道」?顯然,鑼與鈸是敲擊樂器,在舊約時代是不能用在聖殿的樂隊中,因為它們與外邦信仰的偶像崇拜有關,而且用最輕力的撞擊就能使它發出響亮的聲音,將別的聲音遮蓋了;保羅用「鳴鑼」和「響鈸」來形容「自我表揚」的特質,以及虛有其表而無愛的方言和講道,是十分貼切的。保羅藉此指出,愛是不以鑼與鈸的聲響來遮蓋別人、震懾別人;相反,愛是恆久忍耐而加上仁慈的心,這猶如柔和的樂器,以考慮和配合別人的音韻而使人得福,並不是只死忍而心懷苦毒怨恨,將注意力集中己身,因為我們都經歷過父神與基督如此以恆久忍耐又滿有恩慈之愛看待(羅二4)。

不單學習堅忍(longsuffering)而放下自我,並要學習積極主動等待機會以恩慈 (active kindness)回應那些苦待我們的人,以免被「單愛己」的心態和行徑絆倒他人──因為不是人人像你有這樣如鑼與鈸震撼力的知識或智慧;亦避免因放不下自己,就失卻了使人得着基督的愛的機會。

  第二,瞭解一旦嫉妒別人,與別人相爭競,就很容易失去了愛的行動(4下 – 5節)。甚麼是嫉妒之根?嫉妒源於三方面:(1)自誇和張狂:原意是把自己如氣袋般吹得脹大。為了要贏,為要爭一口氣,不肯承認自己的軟弱而把自我吹噓,惟恐有一點認輸的可能。因為無法接受別人比自己強,比自己好、優越、聰明、幸福、受歡迎和可愛。這樣常存妒忌的心當然是我們老亞當的本性;在社會或家庭中,若我們仍竭力鼓吹惡性競爭,將生命聚焦在所謂「贏在起跑線」,很大可能只造成「沮喪在中途,氣餒在終點」的悲哀。(2)作害羞的事:這短語可譯為「做失本分(失禮)的事」,是單求自己的滿足──求自己的益處的結果。(3)計算人的惡:又譯作「記着別人的錯處」,因為看自己過於所當看的。

當我們見到別人在某方面有優秀的表現時,不但要學習為他高興而感恩,更要以鼓勵和欣賞的心態,在我們的本分上與他一起配搭去服侍主服侍人。

  第三,肯定愛的行動必須基於真理,違背真理的事必定將愛毀壞(6節)。「不義」指的是惡事,不合乎真理;所以,我們要在不破壞真理的原則下固執行愛,按理去愛。而這理是與他人的實況不可分,就好像保羅認為一切食物都是好的,因萬物是本於上帝,但要承認和接受「人不都有這等知識。……(因此)要謹慎,恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石」(八7、9) 。

愛的真理在於包容──包容就是對固守於真理的愛的行為有信心,有盼望,並有忍耐。也可以說,能包容是因為相信擇愛要堅定(擇愛固執)。包容不是縱容,例如,保羅對哥林多教會所犯的錯,指責為大錯特錯(六6),絕不姑息縱容。

在這章經文的短短四節裡,保羅將哥林多教會不該賴以自豪的兩大支柱──講方言和作先知講道──放在愛的互動中。愛不是一靜止的完美理想境界,愛的發生端賴於彼此對己和對人的坦然認識和接納。當然,談愛容易,實踐起來困難,所以我們更必須祈求主愛的激勵,並且當深深承認「使你與人不同的是誰呢?你有甚麼不是領受的呢?若是領受的,為何自誇,彷彿不是領受的呢?」(林前四7)


邁向神所定的成長藍圖

孫德生牧師(Oswald Sanders)的著作《神的門生》,講述聖經中多位偉大人物都在神的學校裏學習,雖然所修的課不一樣,每個人卻都要用一生去完成神給他們的功課。
一般人在讀完高中、大學或研究所後,大多會覺得自己的學習生涯告一段落,應該另有計劃。然而,在人生大學、社會大學中,和在神的屬靈學院裏,其實還有很多寶貴的功課可以學、值得學、應該學。就如舊約中的先知以利亞,神在他身上有特定的藍圖與計劃,要訓練他去承擔時代的使命。但在他能承當重任之前,必須在神所設的學院裏接受造就。

基立溪學院
以利亞剛出道,就義正辭嚴地向惡名昭彰的亞哈王宣告神的心意:「這幾年我若不禱告,必不降露不下雨。」(王上十七1) 這句話似乎是向亞哈王下戰書,預備跟他對決。神卻峰迴路轉,吩咐以利亞說:「……你離開這裏,往東去,藏在約但河東邊的基立溪旁。你要喝那溪裏的水,我已吩咐烏鴉在那裏供養你。」(王上十七2-4)
神要以利亞藏身在基立溪,因為有功課要他學習。「基立溪學院」的主修課,是如何在肉身需要短缺時,學習信靠與順服神。神吩咐烏鴉叼食物來,你若是以利亞,會認為這樣的安排妥當嗎?烏鴉喜歡吃死屍或腐肉,屬不潔淨的鳥類,怎可作為神的使者呢?牠們可靠嗎?今天來了,明天會再來嗎?會繼續來幾天呢?神差派烏鴉供養以利亞,實在出人意表、匪夷所思!
早年在香港讀神學院期間,同學們沒有足夠金錢應付基本需要,都是憑着信心讀書和生活。在缺錢時,有時候會發現在枕頭下、被褥裏,或聖經內出現裝有金錢的白信封,我們稱它為「白烏鴉」。這些「白烏鴉」印證了神的信實與美善。
以利亞在基立溪過了一段日子, 但好景不常,因為沒有降雨,溪水快要乾涸了。(十七7)就算烏鴉繼續叼餅來,沒有水喝亦是難以生存的。眼看基立溪的溪水漸漸乾涸,以利亞必須用更大的信心走下去,在信心的功課上更上一層樓。在人生路上,我們屢屢經歷着基立溪水位降低、水流持續減少的情形;當資源用盡,前路茫茫,不知道下一步該怎樣走的時候,你會怎樣想呢?是否會提心吊膽,惶惶不可終日?或竟認為神已經將你放棄?信心最強的人行到絕路盡頭,相信亦不能像不倒翁或超人一般,處變不驚而完全不受影響吧!以利亞在基立溪的日子結束,神指示以利亞起身往西頓的撒勒法,去接受第二階段的考驗。
空罈研究所
在「空罈研究所」, 同樣要學習信心與順服的功課,只是切入點不同。西頓的撒勒法是外邦人之地,且是王后耶洗別的父親西頓王統治的地方。神要以利亞去那裏,豈不是要他自投羅網嗎?更有甚者,神竟吩咐他去投靠一個寡婦。你若是以利亞,可能會說:「神啊,你不是開玩笑吧?沒有搞錯吧?」但以利亞還是聽命去了。
在以色列地, 寡婦是接受救濟的對象, 這寡婦是在以色列聖約團體之外的人,簡直是一貧如洗。以利亞既知道這就是神為他預備的人,便對窮寡婦說:「求你用器皿取點水來給我喝。」又吩咐她: 「也求你拿點餅來給我!」( 十七11) 寡婦猶豫地無法答允,他又說:「先為我做一個小餅!」(13節)這種要求若是發生在今天,以利亞必定會被認定為是自私自利、以敬虔為得利門徑的假師傅。然而,以利亞不敢違逆神的吩咐,在可能被誤解的情況下依然順服無違。
寡婦已是窮途末路,瀕臨餓死的邊緣,正準備與兒子吃最後一頓飯(10、12節),從她的語氣可聽出她是何等絕望!她明知資源極度短缺,自己無能為力。以利亞卻奉神的命告訴她:「罈內的麵必不減少,瓶裏的油必不缺短」(14節)。寡婦被以利亞的信心感染,「就照以利亞的話去行」(15節)。她的信心值得誇獎,因為她確是「捨命陪君子」啊! 但正是因為她充滿信心的這一步,接下來他們都經歷神不間斷的供應。
信心與順服的根基——神的聖言
神安排烏鴉和寡婦供養先知,兩者在常人看來根本沒有可能。然而,在人不能,在神凡事都能。
有時候,神讓烏鴉將食物送來,我們只須等候;但有時候,神要我們走出去,去遇見祂所預備的寡婦。而且,人不必向烏鴉開口求助,牠是神差派來的;寡婦雖然同樣是神差派而來,卻要開口向她求助。 請問:「你若是以利亞,你認為兩次信心的考驗,哪一次比較困難呢?」
其實, 我認為兩次都不容易。烏鴉是一種不通人性的鳥,他怎能按時按候叨餅與肉來給以利亞呢?寡婦是一個死了丈夫、斷了經濟來源的婦人,又憑甚麼去供養以利亞呢?然而,若然要我選擇,我會認為第二次更困難。烏鴉的供應不涉及面子問題,我的責任只是等候牠來。我若沒有對牠說聲「多謝」,牠亦不會介意。然而,向一個寡婦求助,實在有點過意不去。而且身為先知、一個男子漢、一個屬靈人,又怎能開口要求一個窮寡婦供養?
以利亞先後兩次都按照神的吩咐去做了,因他深刻明白成全神使命的要訣,就是「無論有多困難, 必要按照神的吩咐去做」( 王上十七2、4、5、8、9、14、15)。以利亞的信心是從哪裏來的呢?他的信心是從神的話語而來,是在神的話語上抓緊神!
亨利馬太說:「活潑的信心,在得到神的應許以後,能立刻發出讚美和感謝。雖然應許還沒有實現,但他知道神的支票和神的現款是一樣好用的。」潘霍華(Dietrich Bonhoeffer)也說:「基督徒的信心是孤注一擲地押在神的信實上。」信心必須根據神的話,一定不能離開神的話。
邁向神所定的成長藍圖
神對以利亞的一生有一幅藍圖; 神給他訓練和使命,因此有一定的時間與計劃:祂知道甚麼時候會再次降雨,甚麼時候會供應斷絕,「直到……的日子」(14節);更知道甚麼時候他可以完成信心的課程,開始他的事奉。
「聖言資源中心」由一粒小小的種子開始,已經歷了十一個年頭。我們創辦的宗旨,是希望藉着教導研經與釋經講道,讓信徒個人以及教會整體, 回歸到神的聖言上。開始時, 我們向神祈求給予十年的時間,並用忍耐與等候的心去灌溉、培育,讓它按時生長。感謝神,我們看見它發芽、茁壯,因為神差遣了不少「天使」(我不敢稱他們為「烏鴉」),帶着神的供應與祝福,經常出現在我們身旁。
從基立溪到撒勒法, 都是神供應的地方,但同時也是人用信心去經歷神的地方。神繪製我們生命中的藍圖,是要我們在循序漸進的各個階段,經歷更多的功課與神蹟。最重要的是跟從主的腳蹤前行,只要是出於神的話語或主的吩咐,就義無反顧地聽命前行。
我深信神為「聖言」預備的藍圖,將繼續次第展開。我們已看見它的卷首,接下來,我們的責任是用信心一步步地走,一段段地學習,以期在未來十年中,更深地經歷神第二階段的作為與鍛練。


太六1-18 十步釋經研讀

第六步:歸納總意
A. 經文的基本意義
這段經文顯然分為四個段落( 1、2-4、5-8、16-18節),討論的課題分別是:總括用語(1節)、論施捨(2-4節)、論禱告(5-8節)、論禁食(16-18節)。所強調的是:不可故意行在人前,以博取人的稱讚;乃要行在暗中,以討天父的喜悅。

耶穌的重點不在於是否要做這些事或所做的是甚麼事(what),乃在於如何做(how)及為何要做(why)。那些到處炫耀自己外表虔誠的人,他們得到人的讚賞,亦是他們全部的賞賜。相反地,那些在暗中活出善行的人,因為他們只為要取悅神,最終必得天父的賞賜。
在論禱告的一段中,加插了主教導人的祈禱文(9-15節),間接地校正當時的人對禱告的錯誤理解(7-8節),並指出合神心意之禱告的內容必須以神的事為優先,然後,生活所需將會得神的供應與照顧。

B. 經文結構與大綱(經過解釋之後的大綱)
一. 總括用語:(1節)
你們不可將善事行在人的面前
二.施捨的時候(2-4節)
不可……;要……
三.禱告的時候(5-15節)
1. 不可……;要……(5-6節)
2. 不可像外邦人用許多重複話(7-8節)
3. 禱告的範本:主禱文(9-13節)
4. 饒恕與被饒恕(14-15節)
四.禁食的時候(16-18節)
不可……;要……f