Author: Jay Lo

耶穌被釘十字架時，對身旁信主的強盜說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了」（路二十三43），有些人根據這節經文，主張基督徒死後先去樂園，待主再來，身體復活，才進入天堂。基督徒死後與主再來之間，的確有一個居間狀態（intermediate state），但是細節如何，殊難掌握。本文嘗試用《十步釋經法》一書的解經原則，如上文下理、以經解經、比較經文、歷史背景、邏輯推理等，1 來查考這節經文和其他有關經文，以解釋樂園、天堂和新天新地的關係。

「天堂」和「天」
和合本裏「天堂」只出現了兩次（來九24；彼前三22）。「天堂」的希臘文ouranos在其他的經文都譯為「天」或「天上」。「天」的希伯來文shamayim的意思是「高」、「崇高」。希臘文ouranos的意思就是「圍繞」、「在上的」（詞的意義）。猶太人把「天」分為三層（天和天上的天，王上八27）：
1. 第一層天——天空，就是圍繞地球的大氣層（創一7-8）。例如，「有雀鳥飛在地面以上，天空之中」（創一20）；
2. 第二層天——太空，屬天體的領域。例如，「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿」（詩八3），「諸天述說神的榮耀」（詩十九1）；
3. 第三層天——神的居所。地上的聖殿只不過是祂的名的居所（ 王上八27、29） ，「天」才是祂的居所。例如， 神被稱為「那坐在天上的」（詩二4），耶和華說：「天是我的座位」（ 賽六十六1） 。所以，猶太人常以「天」來代表神（路十五21）。（比較經文）
簡單地說，天堂就是神的居所，猶太人的第三層天。但神是無所不在的，怎麼會有居所呢？古德（Wayne Grudem）如此解釋：「神為了賜福，在某些地方特別彰顯祂的同在。所以天堂就是神彰顯祂賜福的同在最豐滿的地方。」2
天堂是一個實在的地方
有人說，天堂的意思主要是講與神同在的狀態，不要強調它是一個真實的地方。3 但是聖經清楚地說它是一個地方。我們可以比較彼前三22和徒七55-56：
• 耶穌已經進入天堂，在神的右邊……（彼前三22）
• 但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊，就說：「我看見天開了，人子站在神的右邊。」（徒七55-56）
居間天堂:「樂園」
希臘文「樂園」（ paradeisos） 一詞原意就是指花園、公園、皇家花園，是從波斯文演變過來的。舊約的七十士譯本也用同樣的希臘字來翻譯伊甸園（參創二8）。在新約中，「樂園」一字原文總共出現了三次（路二十三43；林後十二4；啟二7）。（詞的意義）
兩約之間留下來的文獻顯示，第一世紀的猶太人認為樂園是義人死後的去處。4 因此，耶穌基督所講的樂園（路二十三43）也有可能是指向猶太人所認為的義人死後之去處。耶穌知道自己在十字架上快要成就救恩，信祂的人因此稱義，得以去樂園，因此跟強盜這樣說。這是一個可能的解釋。（歷史背景）
保羅描述他自己被提到「樂園」的經歷：「我認得一個在基督裏的人，他前十四年被提到第三層天上去……他被提到樂園裏，聽見隱祕的言語，是人不可說的」（林後十二2-4）。保羅在同一段話裏用「樂園」和「第三層天」來描述同一個經歷，所以樂園就是保羅所說的第三層天。我們已經說了，第三層天是神的居所，俗稱天堂，因此樂園就是天堂。（上文下理、邏輯推理）
主耶穌對強盜說「今日你要同我在樂園裏了」，意思就是這人要去天堂，和主耶穌同在。信徒死後立刻與主同在， 這也是保羅一再強調的。例如，「我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住」（林後五8），以及「我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的」（腓一23） 。樂園就是與主同在的地方， 信徒在那裏與主交通（來十二23），禱告與敬拜（啟六9-11，七9-10），有知覺地等候身體復活（帖前四16-17） 。因為是一個等候的地方， 比較精確地說， 樂園是居間天堂（ Intermediate Heaven） 。5（比較經文）
永世天堂：新耶路撒冷城
新約第三處提到樂園是在啟示錄：「聖靈向眾教會所說的話……得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」（啟二7）那強盜去的樂園，是信徒死後立刻可以去的地方，但啟示錄說的樂園是指信徒將來要去的地方。那麼，這兩處的樂園是指同一個地方嗎？要回答這個問題，關鍵在於啟二7提到的「生命樹」在甚麼地方。
「生命樹」在聖經裏第一次出現是在伊甸園裏（創二9）。第二次就是在啟示錄裏。6 啟示錄說生命樹在神的樂園裏（啟二7），又說，新耶路撒冷聖城裏有生命樹（啟二十二2）。所以有兩種可能：其一，神的樂園就是新耶路撒冷；其二，神的樂園座落在新耶路撒冷城裏。有學者認為「神的樂園」可能就是伊甸園重現在新耶路撒冷城裏，好像城裏的中央公園。7 若是第二種情況，按舉隅法（synecdoche），就是以部分代表整體，神的樂園還是可以代表新耶路撒冷的。啟示錄說要到「生命樹那裏」（樂園）的條件，和進聖城的是一樣的：「那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裏，也能從門進城」（啟二十二14）。並且論到這福分，生命樹和聖城也是一起的：「這書上的預言，若有人刪去甚麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分」（啟二十二19）。所以，啟示錄裏神的樂園和新耶路撒冷似乎可以交換使用的。（比較經文、邏輯推理）
綜上所述，啟示錄的樂園指將來的新耶路撒冷，與路加和保羅記載的樂園不一樣。啟示錄又說，在新耶路撒冷城裏有神和基督的寶座（啟二十二3）。我們在上文已經說明天堂是神的居所，所以，啟示錄的樂園或新耶路撒冷城就是永世裏的天堂。（邏輯推理）
那麼， 新耶路撒冷在甚麼地方呢？ 是在「新天新地」8 裏。聖經說：「我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。」（啟二十一1-2）聖經一再強調說新耶路撒冷城是從神那裏、從天而降的（啟三12，二十一10）。所以更精確地說，新耶路撒冷城是座落在「新地」上。在舊天舊地裏，天堂（樂園）是在天上的；而在新天新地裏，天堂（新耶路撒冷）是在地上的。（上文下理）
天地聯合，神人同住
在新天新地裏， 天堂從天上降到了「新地」上。這件事的意義， 約翰聽見了。有大聲音從神的寶座出來， 宣告說： 「看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」（啟二十一3-4）從摩西的會幕（出二十九42-43），所羅門的聖殿， 道成肉身住在我們中間9（ 約一14） ， 聖靈的內住（林前三16），直到新耶路撒冷，可以看到神旨意的漸次啟明（progressive evelation）。10「神的帳幕在人間」，這原來是神最終的旨意，就是天地聯合， 神人同住。（ 上文下理、以經解經）
結論：羨慕更美的家鄉
這樣說來， 「先去樂園， 後進天堂」這話若要成立，關鍵在於對樂園和天堂有更精確的定義。我們使用《十步釋經法》的實義釋經的原則解釋路加福音二十三章43節和相關經文，可以得出以下結論：「先去樂園」的意思應該是首先信徒死後立刻去樂園（居間天堂），在那裏等候主再來時身體復活；「後進天堂」的意思應該是天地更新後，新天新地顯現（彼後三10-13），新耶路撒冷城從天而降，就是永世天堂，在那裏我們永遠與神同住。
信徒有這樣的盼望，所以在地上應當把自己當作寄居的，作客旅的（彼前二11），像亞伯拉罕一樣，「羨慕一個更美的家鄉」（來十一16），「等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的」（來十一10）。
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附註
1 賴若瀚： 《十步釋經法》（ 美國： 聖言資源中心，2008）。
2 Wayne Grudem, Systematic Theology (Leicester: IVP, 1994), 1159.原句是：“Heaven is the place where God most fully makes known his presence to bless.”
3 Millard Erickson, Christian Theology, 1232, quoted by Grudem, Systematic Theology, 1159, footnote 2.
4 Entry “Paradise”, International Standard Bible Encyclopedia (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1956), 2246.
5 Randy Alcorn, Heaven (Wheaton, IL: Tyndale, 2004), 51-56.
6 以西結書四十七章12節有類似生命樹的描述，但沒有用「生命樹」一詞。其他提到「生命樹」的經文都是象徵性的（例如：箴十一30，十五4）。
7 Alcorn, Heaven, 56.
8 聖經裏「新天新地」共出現四次（賽六十五17，六十六22；彼後三13；啟二十一1）。新天或新地從來不單獨出現。
9 約一14的「住」，原文是「搭帳幕」，是啟二十一3的「帳幕」的動詞。
10 陳終道：《怎樣研讀聖經》（台北：中信，1980），頁96-98。

我們是初次參與「聖言」的活動，但這次「使徒腳蹤考察團」的成員有半數以上都是曾參加 「聖言」 其他考察團的。能見到這麼多的「粉絲」，當然有一定的道理。學習聖經的一大挑戰，就是要將數千年以前的文字，變成現今神與我們的對話。這須要超越時空，邁過文化和思想的障礙。僅僅站在那些古老的石頭前，雖然能體驗出昔日喧嚷的街道、忙碌的市場和淫亂的寺廟，但還欠缺一些東西。欠缺甚麼呢？要讓第一世紀的故事與二十一世紀的思維接軌，就要看帶領考察團的老師了。

這次「考察團」的隨團講師是一位成熟的聖經學者。在這次的行程裏，他不吝全盤托出，讓我們都有機會進入他一生的思考和領悟裏。舉例來說，筆者多年前讀到哥林多後書，雖能深深體會保羅的心情和交戰，但是從來不敢在帶領查經時過於強調這些感受，怕的是影響保羅在學生心目中的屬靈形象。而隨團講師的教導，卻輕鬆地迴避了這一個困難。他一方面以林後十一章的內容強調了保羅為福音所受的苦楚，卻在一個安靜的夜晚，他以送花圈和丟石頭的記號，來說明每個傳道人難言的心境。隨團講師在那晚自我心情的剖白，恰恰投影於兩千年前保羅的內心世界，給哥林多後書作了最好的註解。
在記憶猶新的時候，我們會將此行的筆記簡單地整理出來，作為以後的參考。至於網上的感言，篇幅有限，我們就此打住。

「使徒腳蹤考察團2015」所到之處，除了東正教認定的呂底亞受洗的小河仍然寧靜清澈外，其餘所見，都是已過世代留下來的廢墟。行前有朋友提醒我，這類考察團會覺得沉悶(boring)，然而這次旅程卻讓我經歷到聖經的記載、得到屬靈的啓迪，並激勵我更熱切地事奉主！

到以弗所之前的靈修有兩篇道──「從Movement到Monument」與「保羅的眼淚」，牧師更挑戰我們不要忘記默想石頭所發出的見證。的確，一些古蹟使我們記念前人的豐功偉績，另一些古蹟是對神話故事主角的膜拜之地，更有一些是與聖經的記載息息相關的。豐功偉績逐漸被人遺忘，正如傳道書一章11節所說：「已過的世代，無人記念；將來的世代，後來的人也不記念」。膜拜神話的已歸於無有，正如詩篇三十七篇10節所說：「還有片時，惡人要歸於無有；你就是細察他的住處也要歸於無有」，隨後第36節又說：「有人從那裏經過，不料，他沒有了；我也尋找他，卻尋不着」。惟有聖經所記念的永遠被主記念，尤其是事奉主的辛勞，信靠主的付出，正如詩篇五十六篇8節所說：「我幾次流離，你都記數；求你把我眼淚裝在你的皮袋裏。這不都記在你冊子上嗎？」
人的記念都是短暫的，惟獨神的記念有永恆的價值。近來常看到一些字眼如「legacy」、「歷史定位」和「歷史留名」等，實際上，人爲自己所作多是虛空，人爲自己留名亦是虛名。此次的考察，提醒我惟獨在主裏的擺上絕不是徒然的。

一位友好牧師在聖誕新年期間，傳講了一篇具有說服力的佈道信息，內容大致是指出基督教在過去歷史中對整個人類社會正面的影響。當中他列舉了八九個在教育、醫療、福利、人權等領域的不同例子，如雷克斯（Robert Raikes）於1780年在英國每星期日免費招收街童，教懂他們識字及閱讀聖經，此舉成為整個公立教育制度的先驅；美國的著名高等學府——哈佛、耶魯、普林斯頓等，初成立時都是為要訓練傳道人而設的學府。

在醫療方面， 因着羅馬皇帝君士坦丁歸依基督，而使醫院和醫療制度普及化，為今日公立醫院開先河。又有像布蘭特利（Kent Brantly）等基督徒醫師，放棄了高薪，冒着受感染的風險，到非洲貧窮的村落治病。又因耶穌肯定人的價值，提升了女性的地位，重視兒童的需要， 就有像賈艾梅（Amy CarMichael） 看顧貧苦的婦女，到印度拯救和收養雛妓。穆勒（George Muller）則憑信心成立了多所孤兒院等。結束時，那位友好牧師強調若耶穌沒有來到世界，人沒有耶穌的內住，就沒有能力作出這些事蹟。
我相信講員是為了配合聖誕的信息，解釋耶穌來世的目的，故他揀選了約翰福音十五章22節來包裝整篇的信息。事實上，他以該節開頭的片語，耶穌所說的「我若沒有來……」作講題。那個主日，我接過程序表，看到講道的經文，就坐下來，翻看了該節經文及其上下文，準備好自己的心去聆聽主道。很可惜，在聆聽的過程中，我不但不能集中精神，更有點納悶。為甚麼我會有這樣的反應？其一，是因我已先被要宣講的經節支配着思維，而所聽到的內容卻與那經節及其上下文不一樣，更遑論拉上甚麼關係；就像左腳穿了右腳鞋走路，好不自在。其二，這是篇佈道的信息，我不是這信息的主要對象。其三，我不能接納為何一位講道多年的老手仍會出了這樣的婁子，這令我惱怒。
甚麼婁子？ 講道是按着聽眾此時此境的需要，從經文的觀點與角度出發，宣講出由神而來關乎生命和生活的信息。講者必須按經文作者的意圖來詮釋經文，以它來支配着信息的每一個環節。約翰福音十五章22節全句是「我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；但如今他們的罪無可推諉了。」這節指出因着耶穌的教訓和無罪的一生，就顯出迫害祂之人的罪無可推諉。講者除了把「我若沒有來……」這片語斷章取義成「若耶穌沒有來」外，其講道內容與這節經文或其上下文拉上甚麼關係。
如此看來， 講員如何把經文與信息連繫起來，反映出他對講道的認識和理念，由最基本的甚麼是講道到如何活化活現所傳的信息， 都清楚顯露出來。事實上， 每次講道都是在會眾前示範如何去解釋一段經文， 展示着一種解經方法。即使信息的內容是幫到人，但若不是經文支配着信息，就是在聽眾前呈示錯誤的釋經／講道方法——讀一套，講解另一套。這樣下去，日子久了，恐怕這誤解經文的方法，留下長遠的後遺症，叫聽眾可隨意把意思套入經節當中。
若是這樣，這篇信息可怎樣改善？
若用同樣的材料， 要達到講員所要達到的目的，可以用「那光是真光，照亮一切生在世上的人」（ 約一9） 來指出耶穌如何在歷史中照亮世人。到結束時，加上最重要的一點：耶穌是人靈魂的真光，又以耶穌在約翰福音八章12節所說的話來呼喚聽眾去跟從這世界的光，祂說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得着生命的光。」還未信主的，先要被這光照亮他的生命；已信的，要跟從這光去照亮黑暗。如此，信息就不是單單一篇佈道的信息，對未信的，它是一篇解釋約翰福音一章9節的信息，回答着「這節所講的，是真的嗎？」；對信徒卻是一篇如何應用「耶穌是世界的光」，活出這真理的信息。
信息經改善後，就有新的包裝和鋪排，那就是釋經講道其中兩個方向發展：（一）是真的嗎？我不信，請明證；（二）怎樣應用？請指示。另一個釋經講道發展方向是：（三）是甚麼？我不明白，請解釋。當然這三個發展方向有已定的先後次序；事實上，每篇信息都要按聽眾的需要而作取捨。

（一） 引言——信徒相交的重要
弟兄姐妹们的彼此相交，是我们日常生活中很重要的一部分。每个基督徒都需要有「肢体生活」来激发爱心、勉励行善（希伯来书10：24）、一起追求灵命的长进。弟兄或姐妹离群索居，就像从火堆中拿出来的炭，很快就会冷却熄灭了。
今天我希望以约翰一书的这段经文，来与大家一起思想信徒相交的道理。约翰一书是那时在以弗所服事主的使徒约翰，在第一世纪的最后十年，写给位于亚西亚（就是今天的土耳其）的众教会。当时的基督徒面临各样的试炼和异端的搅扰。年老的约翰深深觉得在那种危险的环境中，圣徒的相交、彼此勉励和更亲近主，都是非常重要的事。
今天我们面对「后现代主义」思潮的冲击，各人过分地追求财富与时尚; 在各级政府领导之下，整个国家渐渐远离神，丧失了敬畏神的氛围，（换句话说）我们实在处在一个危险的世代。主耶稣说：「（在末世的时候）因为不法的事增多，许多人的爱心就渐渐冷淡了。 惟有忍耐到底的，必然得救。」（太24：13）圣徒彼此相交，可以使我们爱主的心和爱人的心不致冷淡。因此有关信徒相交的信息，在这个世代也是很重要的。
（二） 信徒相交的基础（1－4）
这卷书信一开始就说「论到从起初原有的生命之道」。这句话让我们立即联想到：作者在他写的福音书的开头也是这么说的：「太初有道，道与神同在，道就是神。」约翰福音里的「道」，成了肉身「…住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。」（约1：14）
使徒约翰说：这道是「我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的。」显然两处经文所说的是同一个「道」，同一个人，就是基督耶稣。第二节约翰接着解释这道是「那永远的生命」，已经显明出来（是从起初就有，现在才显现出来），使徒们领受了，为他做见证，又传给当时在亚西亚的信徒。
约翰和他的同工们将这「道」传给收信者，是为了能藉此与他们相交，使他们的喜乐可以充足。「你们的喜乐」原文是「我们的喜乐」；我相信这喜乐是双方都能得着的——传的人和接受的人，都因耶稣而得到满足的喜乐。
约翰说，我们不只是彼此相交，且是与神和他的独生子相交。约翰深知与主耶稣相交的喜乐，他曾多次称自己是「主所爱的那门徒」，可见他与主耶稣的关系特别亲密，这份喜乐若不传给弟兄姐妹，就是一个很大的缺憾。
约翰简单的引言，解释了一个重要的真理，那就是「基督耶稣是我们相交的基础。」我们彼此相交很大的目的之一，就是我们能够一同与神和主耶稣相交。有人说：神造人的目的就是为了有一个沟通的对象。以前我对这说法有些存疑：好像神很寂寞，所以要照着自己的形像造个人来陪伴他。
默想这段经文的时候，我思想主耶稣为什么要「道成肉身」到世上来呢？因为神喜悦住在我们中间。我们对《出埃及记》中，以色列人在西乃山下建造会幕的情景，应该有很深的印象。会幕预表神的同在，因此神在会幕中向摩西和亚伦说话，然后他们出来向百姓说话，并且祝福百姓。
这个预表的终极应验是在主耶稣的身上。神取了人的样式，住在我们中间，与我们相交，并且将「原与父同在、且显现与我们那永远的生命，传给我们」（2）。神既然乐意如此行，我们怎么可以轻忽这么大的恩惠呢？每次想到三位一体的神之中，竟然有一位以人的样式永远存在，都让我感到震惊：人的被造，不但是神起初的心意，也是祂非常看重的。
主耶稣是我们彼此相交的基础。离开这个基础，我们的相交就和世人的交往没有两样了。世人相交是因为他们有共同的喜好，乐意一起打球、享受美食、旅游、读书等等；或是为了达到共同的目的： 促进社会公益、帮助子女教育、增进同业间的交流等等。
但我们的相交是因为我们之间有特殊的关系——我们都是天父的儿女，都是主耶稣的宝血买赎回来的。我们既然同有属天的生命，当然要藉着彼此的相交，将这个生命活得更丰盛。各位弟兄姐妹，我们常有相交的机会，让我们彼此勉励，不要每次在一起都是言不及义，浪费时间，总要尽力去达到我们相交的目的。
我们相交的一个重要的目的，就是增进与神的相交。我觉得这应该是极为自然，而丝毫不带勉强的。我知道教会里有个小组，去年在年终聚会的时候有很好的分享；弟兄姐妹很自然地分享了自己的难处与神的恩典，例如有位弟兄戒掉了多年恶习；还有对夫妻解决了家庭的问题。结果大家都感受到圣灵的同在，也受到很大的激励。这就是一个好例子：从弟兄姐妹的相交中，达到与神相交目的。
每个週六早上，我都和一群住在附近的弟兄姐妹去健行。在途中我们谈很多的事，但总会将话题带回属灵的事，也分享一些读经的心得和生活的感想。我发出邀请电邮的时候常会附加一句经文，大家记得最清楚的是提摩太前书4：8「操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许。」
多年来，每个週二，我和在教会附近上班的弟兄姐妹，在教会一起吃午饭，并查考圣经和彼此分享。这聚会已经好几年了，我们叫它TLC，Tuesday Lunch Circle。这是个好机会让上班的弟兄姐妹朋友们，纾解工作的压力，又有神的话来彼此勉励。
弟兄姐妹的相交，不应该是一种「辅导」，这个名词让当事人觉得地位有所不同。灵里较成熟老练的人，当然可以用自己的经歷来帮助刚信主的弟兄姐妹们，这是很自然的事，但这是交通，不是辅导。在主里我们都是弟兄姐妹，我们彼此相交纯然是为了增进与主的相交。
现在基督徒谈论主的时间太少了。一位退休的长老曾说，70年代常有弟兄到他家里，只为谈论主耶稣，谈论圣经，即使谈个一整天，都不觉得劳累厌倦。 我真羡慕那样的属灵光景！有位渴慕神话语的弟兄，常和我在电邮上谈论属灵的事。有一次他问：为什么现今的基督徒不像中古世纪的圣徒那样，对神的话认真，又执着于对圣经的教导？我无言以对，却深受提醒。
各位弟兄姐妹，我们不要怕谈论主，神既然乐意与我们相交，一定更喜欢我们谈论他，并让我们从中得到诸般的益处。
（三） 在光明中相交（5－10）
与神相交有个先决条件，就是要行在光明，因为「神就是光，在他毫无黑暗。」这似乎是使徒约翰从主特别的领受：神就是光，主耶稣就是光。在约翰福音里，多次提到光与黑暗的对比，如：「光照在黑暗里，黑暗却不接受光。」（约1：5）
耶稣说：「我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。」（约8：12）他又说，「趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了。」（约9：4）使徒约翰深知光与黑暗是不相容的。神既是光，我们与神相交，就不能仍然行在黑暗里。
黑暗是从那里来的呢？从今天的经文中，我们看到来源之一，且最明显的，就是罪。罪使人与神隔离。亚当与夏娃犯罪以后，就开始躲避耶和华 神的面（创3：8）。耶稣来到世上，好像光照在黑暗里，黑暗却不接受光，世人因自己的罪就远离他，甚至要将他除去。
那些肯来就光的人，就是接待他，信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女（约1：12）。这些人就是第7节所说「行在光明中，彼此相交的人」。耶稣的血也洗净他们一切的罪。所以我们看到，唯有神的儿女能享受在光明中与主相交，及弟兄姐妹彼此相交的福分。
相信我们的朋友中还有尚未信耶稣的，虽然谈得来，走得近，但与他们的交往仍旧停留在世人的层面。盼望我们都怀抱一个心志，早日将福音传给他们，好让彼此更进一步，有在主耶稣里的相交。
第8节说：「我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。」我觉得这句话很耐人寻味：它可以用在我们没有信主以前，也可以用在我们信主以后，因为基督徒还是可能犯罪的。
如果我们犯了罪，该怎么办呢？第9节是一句很宝贵的经文：「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」神总是给我们悔改的机会。希伯来书的作者也说：「…我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。」（来4：15）主耶稣知道我们无法与他相比，常因无法胜过试探而犯罪，所以他体恤我们的软弱。我们的神真是一位慈悲怜悯的神。
如果你还在罪中挣扎，不要感到绝望，你应该立刻回到神的面前，将各样的罪认清楚；并求神赐下力量，在神与人的面前把罪彻底对付掉。约翰告诉我们：神必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义；正如大卫所说的，神会重新给我们清洁的心和正直的灵。
圣徒相交的一个目的，就是让我们互相扶持，行在光明之中。雅各书5：16教导我们：若有人犯了罪，我们要彼此认罪，互相代求，使我们可以得医治。有人可能认为：教会注重指出罪、谴责罪，但很少讲到罪的赦免，其实不然。每个人都有软弱，神都清楚知道，我们自己怎么会不知道呢？盼望约翰一书的信息能时时提醒我们，藉着团契生活，在软弱中彼此扶持，一同行在光明中。
年老的约翰苦口婆心地叮嘱我们：我们若认自己的罪，神有恩典，会给我们开出路；但他没有说我们可以用此来做继续犯罪的藉口。事实正好相反——在紧接的2：1他就说：「…小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。」约翰的信息是：我们越明白神的慈爱，就越爱祂；越爱祂，就越不愿去犯罪使祂伤心。
第10节「我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的，他的道也不在我们心里了。」信实的神永不说谎欺瞒，因此我们若说自己没有犯过罪，那是我们自己说谎自欺欺人。这里我们看到黑暗的第二个来源是说谎。第6节说：「我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。」
潘霍华牧师（Dietrich Bonhoeffer）在他的着作《团契生活》中有一段话说：
不要带着「我比你圣洁」的面具到一个属灵的群体里面来；因为如果群体中的每一个人都这样做，大家都会觉得很孤单，都会感到这个群体是无法容忍罪的。所以大家都不敢认自己的罪，以为这样做会使其他的人惊惶失措。结果呢？每一个人只好与他的罪单独相处，只好说谎，只好假冒为善。殊不知群体中的每一个人都是罪人呢！潘霍华牧师的这番话是我们很好的提醒。
使徒约翰使用的另一个词句是『真理与说谎』，两者不仅是强烈的对比，且是不相容的——我们如果说谎（或虚假）就行不出真理，神的道也不在我们心里了。由此我们看到：信徒彼此相交的第三个目的是『行出真理』。我们要把神的话，行在每日的生活当中。
（四） 结语——新年立志
新年伊始，相信大家都立下新志（New Year’s resolution）。我盼望我们集体的新年立志是：更多的彼此相交。「相交」在英文圣经译作「团契」，所以这个新的立志也就是更优质的团契生活。教会是我们属灵的家，让我们竭尽所能地让这个家变得更和谐、更可爱、更温暖。
有很多事是我们可以做的， 比如说：查经聚会时，不要只注重经文的解释，也不要急着找标准答案，而是把心打开，分享神在你身上的作为和恩典，分享你的喜乐，也分享你的忧伤、焦虑和软弱，让别人可以为你代祷。这样，大家就可以用神的话，来彼此安慰和激励。
我们应该学习多谈论主。路加福音24章记载着：主耶稣被钉十架以后，有两个门徒离开耶路撒冷，往以马忤斯的村子里去。路上两人边走边谈，谈论耶稣被钉死的事，心里都十分沮丧。不久復活的主向他们显现，陪他们走了一长段的路，将从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。
耶稣又与他们一同投宿，一同擘饼，他们的眼睛明亮了，这才认出他来。忽然耶稣不见了。他们彼此说：「在路上，他和我们说话，给我们讲解圣经的时候，我们的心岂不是火热的吗？」 他们就立时起身，回耶路撒冷去了。当我们谈论主的时候，主耶稣也会向我们说话，使我们的心火热起来，可以更殷勤地服事主。
各位亲爱的弟兄姐妹，你愿意做这样的新年立志吗？让我们一起祷告。

常有人問筆者，怎樣才算得上是好的講道？按歸納筆者多年來教授釋經講道的經驗，一篇優質的講道，一般有「三項兼顧」和「五種特質」。在這裡先談談「三項兼顧」。

一. 天地兼容
「兼顧」就是不偏不倚，將各方面都照顧得周全。
釋經講道須同時注重「啟示」（revelation）與「應用」（relevance），就是傳道者是從神領受了屬天的信息，並將這信息帶進人間。因此好的講道必須是雙向的：講道者既深刻明白神的話語，亦善於運用人的言語，在兩個世界中間作溝通的橋樑。好的講道讓神與人之間有接觸與聯繫：既扎根於經文，也顧念到現實，將聖經的真理活潑地展現在人面前。
歐福德（Stephen F. Offord）指出：「離開現實的世界進入聖經中，或離開聖經的世界進入現實中，對我們的事奉都是致命的失敗。……傳道者需要熟悉我們的聖經，就好像家庭主婦熟悉她的針線，商人熟悉他的帳目，水手熟悉他的船隻。」1
斯托得則認為，講道者的責任就是「把這兩個世界的鴻溝畫出來，再將我們的講章放進去」，但我們卻往往只完成了一半的工夫。「就像畫了一條直線，從聖經世界的這一端，直直往上，形成筆直的線條，但始終無法落於彼岸。因為我們的講道太少接觸地面了，不能成為進到現代世界的橋樑。」。2
講道者不能顧此失彼，因為「傳道人的任務是忠實地將神的話翻譯為現代語言及現代思想，使它活現在這個世代。因此『為了要翻譯神的話，我們必須懂兩種語言；為了要讓它活在今世，我們必須了解兩個時代。』…… 基督徒溝通的模式不只是翻譯（將一種語言換為另一種語言），而是化身（從一個世界進入另一個世界）」。3
由此可見，傳道者必須一方面深入「讀經」，另一方面深刻「閱人」，把天上奧秘向世人作不同方式的闡述，免得所講的道雖合乎聖經，卻不合乎時代。
二. 情理兼備
講道要有情有理。講道過分偏向理性或偏向感性，效果都會大打折扣，若能情理兼備，絲絲入扣，在解經釋義的同時，也引述真實而富人情味的故事，便能更加有血有肉，打動人心。講道不能單從理性出發，也要洋溢著感情；不單對人的頭腦說話，亦要對人的心靈說話；不單只顧著教導別人，也要用生命感染別人。
若人生閱歷不足，又不願敞開自己，只常常停留在一己狹隘的想法之中，講道亦會褊狹固執而無趣。因為最好的講道不是在書房裡準備的，還要加入生命的經歷。林語堂說：「智者閱讀群書，亦閱歷人生。」最有力的講道，是在人生的掙扎與歷練中塑造的。
因此，講道者要追求西方人嚴謹的治學方式，同時保持東方人注重人情世故的文化底蘊，學習做一個情理兼備的後現代傳道人。神的話本來就有光有熱，能觸及人的頭腦與心靈。理想的講道要能深入淺出，不單向頭腦說話，也觸動人心的需要；有時甚至要帶有幽默感，從中引申出聖經的真理。
三. 全民兼得
講道必須顧及全會眾，不僅是年齡上的老與少，也包括屬靈情況的老與少。要能對慕道友說話，同時也適合聽道多年的信徒。要全民兼得，其中的要訣是講道要有內容、簡潔，也有針對性。淺顯而不欠缺內涵與心得，有深度卻容易明白與接受。忠於原文，解經卻深入淺出，容易使人明白及實踐，並有令人專注的吸引力。

附註
1. 歐福德 （Stephen F. Olford） ：《釋經講道大綱》，第二集，參網址：
http://xy.chinafuyin.cn/Books/PI_Preach-Olford/b5/Vol2/00.htm。瀏覽於2013年8月21日。
2. 斯托得：《當代講道藝術》，魏啟源、劉良淑合譯（台北：校園，1987/2002），頁134。
3. 同上，頁142-143。
本文摘自賴若瀚牧師所著《食經講道——當代釋經講道手冊》，第叁部第一章（2014年1月，美國聖言資源中心出版）。

優質講道的特質甚多，歸納起來可分為下列五項：合乎聖經 （Exegetical）——有道；條理分明 （Clear）——有理；引發興趣 （Interesting）——有趣；實際可用 （Relevant）——有用；觸動人心 （Passionate） ——有情。¹
這五項特質可以從下到上，用五個英文字的首字母結合起來說明（acronym）= P.R.I.C.E.。PRICE 代表兩個不同的意思：一是好的講道是「無價之寶」；另一是好的講道要「付上代價」才能產生。

一. 合乎聖經——有道（Exegetical）
講道絕對不能離開聖經。好的講道扎根於聖經，且必須要有清楚的解經作為基礎。傳道人若為迎合會眾而只說些他們喜歡聽的話，卻不提聖經上的話，是十分可悲的。
1. 有道可傳
曾霖芳牧師在他的《講道學》一書開宗明義地說：「講道要講『道』……講道而沒有『道』好比什麼呢？正如泡茶，茶壺裡沒有放茶葉，倒出來的不是茶，而是白開水。」²今日講台一個嚴重的危機是很少講神的話語。有些人不懂得解經，但很會講故事來激動人心；但若缺少最重要的部分──神的話語，無論其他各方面講得再好，也沒有效用。
2. 獨具慧眼
傳道者老對神的話語要有心得、有亮光，必須下功夫讀出經文的真義，不能只說一些膚淺的、零碎的、人云亦云、老生常談的道理。聖經寫來已經兩千年，很多道理和信息都早已被人講過。但傳道人每次講的道，還可以是新鮮的，因為很多植根在聖經中的信息，可以用不同方式去發掘出真理來。而淺顯的基本教義，更可以用不同的切入點，產生許多新鮮的亮光。³
二. 條理分明 —— 有理（Clear）
講道最要緊是言之有物，條理清晰，讓人聽得懂、跟得上，知道重點是什麼。
1. 主題集中
講道有了主題和中心思想，還要注意思想之間要能彼此連貫，分段有層次及合一性，避免將一團團未經解開的思想丟給會眾。思路不清、語意不明的講道，不用多久便會令會眾迷失；時間一長，便會心生抗拒，更聽不進去。
2. 層次分明
若要講得清楚，必須思想縝密、合乎邏輯、層次分明。講道不單要合乎聖經的真理，也要讓人可以認同和跟從講者的思維邏輯。因此，講道者要先在腦海中有清晰的輪廓，列出條理分明的信息大綱，而每個層次，亦應配合整體講道的主題。
三. 引發興趣——有趣（Interesting）
教會中不是所有的會友都是靈命成熟的人，當中也有初信的，甚至仍帶有世俗氣味的。傳道者要吸引他們聆聽和吸收神的話，便得花點心思，引發聽者的興趣。
1. 有新鮮感
講道能讓人有新鮮感的秘訣，是經常從神話語的泉源中汲取活水，因為神的話語是活潑的（來四12）。預備信息時，講員必須經過吸收與演繹的過程，不能只是拾人牙慧。新鮮也可以是從不同的切入點和方式來表達要講的信息，譬如偶爾可以從如何應用來開始講述，再倒敍回去闡明經文的意思。
2. 選材豐富
傳道者要多作研究、多讀書，務求言之有物，這樣講述的信息才會豐富。講道時最好採用自己的經歷與見聞作例證，亦可多用故事和圖畫的方式去描述，讓神的話更能活潑生動地傳述，帶來指引我們在這時代中生活的亮光。
四. 實際可用 —— 有用（Relevant）
講道不能只停留在理論階段，乃要切合時代的實際需要，以實際的方案，幫助會眾將真理正確地運用在生活中。這才是兼具深度和廣度的講道，因為它體現出現代聽眾與經文之間的互動關係。
傳道人如果不深入了解現實社會，講台供應就會枯燥乏味，講道淪為空洞的屬靈高調，無法帶給信徒生命的改變與更新。好的講道有神的恩膏又能用恩膏塗抹別人；將聖經講活了，又使人活出聖經。那些重視應用的講道，往往能引人入勝，激發反省，並保留聖靈動工的空間。
五. 觸動人心——有情（Passionate）⁴
好的講道還有一個特點，是經常能觸動聽者的心靈，並要求會眾將生活作出調整。要做到這一點，講道者必須在感情上與會眾處於同一個頻道，不然，便容易流於只是在知識上傳遞信息，卻不能說服他們作出生命的改變。
1. 將心擺上
要觸摸人心靈的深處，講員的心就要先與會眾對話。不是死板的敘述，也不像學究只作訓詁考據式的講解，而是切實地投入生命。為什麼有些講道者經常流露感情，而有些則木訥呆板？這正是耶穌基督和文士不同之處。「文士型」的講道沒有熱誠、沒有感染力，甚至沒有生命，只因「盡責任」而上講台。但一篇由講道者擺上心靈的講章，帶著聖靈的能力，自然會發出生命的影響力，讓人產生共鳴。
2. 感染生命
成功的講道能觸摸人心，感染別人的生命；而且是講道者自己先受感動，而後才能感染別人。講員要具備生命的感染力，有賴更多親近神，被神觸動。講道的力量不在於講道者聲嘶力竭地宣講，乃是發自內心的自我催逼與聖靈同在的動力。偉大的講道是從偉大的心靈中孕育出來的，而偉大的心靈往往先經過了神的破碎，或是被人生的苦難與挫折鬆土後，再被重塑更新而來的。
結語
曾霖芳牧師這樣分辨好的講道與更好的講道：
「我把好講道分成兩大類，有的講得很好，有充分準備，聽衆也滿意，有好評。但另一類多了一樣，他們以整個生命去講，從心裡傾倒出來，是『心』的聲音，如活水江河湧流，使人生命復甦，心靈滋潤。
把整個人投入講道是完全不同的，是上好的，我稱它為傳道精神。你看，有人在講台上講道，你感到有浩然正氣，使人生敬畏之心。有人講道時洋溢著愛主之情，感人至深。有人傳講真理如燒著的火把，火熱的心隱約可現，聽衆有熱的感受。有傳道者講嚮往更美家鄉的訊息，會衆不覺神往。各種各樣的場合，傳道精神表露無遺，這是傳道者應當追求進入的境界。」⁵
總括而言，好的講道須同時具備五項特質：合乎聖經 （E）、條理分明 （C）、引發興趣 （I）、實際可用 （R）、觸動人心 （P）。如此才有條件成為一篇合乎主用、大有影響力的講道。
當然，講道者不可能一下子就全部精通，但必須讓自己朝著這些目標追求。講道的最高境界，筆者認為是能「觸動人心」；前面四項特質比較有路可循，最後一項則要刻意去經歷與揣摩，那是傳道者應一生追求的方向。

附註
1.除了這五項特質之外，優質講道當然仍要具備其他不同的特質，如明白會眾的需要、有先知觸角、親切真摯，與會眾互動、有生命感染力，高舉神 / 基督、流程順暢、讓人得到屬靈的提升等。不過，這些其他的特徵，大致上都可以納入所提出的五大項目中。
2.曾霖芳：《講道學》（香港：種籽出版社，1990年），頁12。
3.馬歇爾：《丁道爾新約聖經註釋：使徒行傳》，蔣黃心湄譯（台北：校園，1987/2002），頁264-265。
4.在這裡列出的第五項特質，與亞里士多德在 Rhetoric 一書中倡導的，成功演講的三個主要部分的第三個特質「熱誠」（pathos） 相近。亞里士多德這本書可算是「說服學」的奠基石，所提出的重點可資借鏡：a. Logos —— 是道理的部分。傳道者當反省所講的是否有內涵，而道理是否合理、清楚、令人折服。b. Ethos —— 是品格的部分。傳道者當反省是否示人以信實的品格，又是否具良好的信任度及過去記錄與經歷等。c. Pathos —— 是熱誠的部分。傳道者當反省自己對所講的是否堅信不移，並熱誠地投入傳講。
5.曾霖芳：《講道學》（香港：種籽出版社，1990年），頁53-54。
本文摘自賴若瀚牧師所著《食經講道——當代釋經講道手冊》，第叁部第一章（2014年1月，美國聖言資源中心出版）

　二十年前第一次到聖地，即是與賴牧師同去，那次的經歷很深刻，不但對聖經的認識增多，更對聖地產生親切的感覺。由於牧會事工忙碌，這些年未能再有機會前往，今年得賴牧師邀請，參加聖地靈修學習團，使我重踏聖經人物生活的地方，學到更多屬靈的功課。

這次旅途中有幾個景點令我內心特別受激動：其一，約旦境內「皮特拉」山區的狹道，巨石鑿成的房屋、廟宇、陵墓、紀念碑，今日已成廢墟，明顯地應驗了聖經中許多關於以東的預言。神要祂的百姓知道，人造的防禦殊不可靠，人若驕傲至終受罰。其二，位於死海西岸的馬撒大堡壘，曾被大希律王建成冬宮，形勢險要，易守難攻，卻在主後73年間成為960名猶太愛國者自殺之處。相傳那亦是大衛逃避掃羅的磐石與山寨，深深體會到人的保障極其有限，神才是我們更高的磐石。其三，這次有機會進入耶路撒冷城的希西家水道，在黑暗中只憑電筒的光，前行了半小時，大家一面走，一面歌唱，驚訝當時工程的精確，感嘆當日希西家倚靠神、經歷神的拯救，可惜他晚年驕傲，貽禍子孫。
聖地周圍的景點實在很多，我們從約但境內南部的皮特拉到耶利哥，途經約但河，到以色列北部的黑門山腳。我們行經死海、加利利海，又到了地中海。從猶大山區的迦拿，到拿撒勒，伯利恒，伯大尼，耶路撒冷。在耶路撒冷，我們參觀了主哭堂、客西馬尼園、聖殿山、苦傷路、聖墓堂、花園塚等歷史遺跡。賴牧師為我們講解亞伯拉罕、摩西、大衛、掃羅等，更多次講及主耶穌，並扼要介紹馬利亞、約瑟、彼得、約翰及保羅等。使我們不單重溫他們的事蹟，感受他們信仰歷程之挑戰，更鼓勵我們在現今世上生活困境中，繼續以信心回應神的心意。此外，臨時詩班在音響效果舉世知名的聖安娜教堂歌唱、品嘗「彼得魚」的美味、放鬆地浮沈在死海之中、姊妹們購買死海著名的護膚品及聖地土產等插曲，都讓我們畢生難忘。
「聖言」為此次旅程的設計甚為周全，令人滿意。如行前的聖地簡介，使團友先有基本預備。在旅館、飲食、旅遊車、當地導遊的安排及團友手冊的預備，都很有水準。賴牧師利用車上時間分享靈修，並選取多首悅耳又合適的詩歌，配合經訓唱出，使我們心中滿有感動。十多天的行程中，更使來自不同地方的團友們，成為心靈相通，互相照應，彼此連結的主內肢體。
賴牧師先後已帶過十二個團來聖地，每次報名人數都超額。問他何以能樂此不疲呢？他說：主要是弟兄姊妹實在有很多得著，正符合聖言創立的目標：「致力實踐、扎根聖言」。信徒一生中至少要到聖地一次，順著主耶穌及聖徒們留下的腳踨行走，必然與主更為接近、靈裡重得挑旺、更加致力於實踐主的教訓與命令，這自然是最有價值的旅程。
明年我和曾師母將帶領加拿大聖言的聖地靈修學習團，願主感動弟兄姊妹，一同踏足聖地，思念聖經人物的事蹟，進入他們的心靈世界，讓神的話提醒並挑戰我們，在現今世代中活出我們的信仰。