Author: Jay Lo

自從兩年前參加了聖言資源中心主辦的聖地靈修學習團後，今年參與新約使徒腳蹤考察團，心中萬分興奮與感恩！在啟程前收到了牧師為我們預備的團友手冊，看到每日靈修的經文，及講解啟示錄中七個教會的描述，那時的感覺好像如鹿渴慕溪水般，希望能趕快親身經歷聖經的記載，及體會昔日使徒保羅宣教的心路歷程。

此次行程一共有四十多位團友，雖然大家起初不太熟識，但我們每天都一同用膳，互相幫忙提取行李，時刻都有問候和互動的時間，讓我深深體會到在旅遊車上一起唱着的詩歌：我們成為一家人，因着耶穌，成為神的兒女……
這次行程又可稱為看石頭之旅，因為主要是參觀古代城市與建築物遺跡，是一個不一樣的旅程；透過歷史遺跡使我察看神的作為，得着屬靈的提醒。當我們到達土耳其的伊斯坦布爾，便參觀了宏偉的大敎堂、清真寺內目不暇給的壁畫，和博物館內的珍藏。之後沿地中海前往別加，此地就是保羅與馬可分手之地，當年曾患病的保羅要經歷同工離去，前路艱辛，但仍要繼續往前行，那份堅定不移的信心讓我深受感動！之後前往希拉坡里城的溫泉區，參觀七教會遺址之一的老底嘉教會。這個在神眼中看為「不冷不熱」的教會，雖然擁有豐富的物質及資源，但反之「拒主門外」，他們在屬靈上的驕傲，確實對我有莫大的警惕。
另一處令我難忘的地方，就是前往米利都，遊覽當年的羅馬浴場遺跡，以及小亞細亞其中一個最大的圓形露天劇場。保羅曾在此與以弗所教會的長老道別，我們一同思想到保羅的眼淚，是為了服侍主而流；我亦一再被提醒，要常存謙卑柔軟的心，不要多為自己流淚，乃要多為他人而流淚。
在希臘旅途中，飽覽了風景怡人的愛琴海，亦參觀了雅典著名的衞城、巴特農神廟及雅典娜神廟，看到昔日雅典確實滿城都是偶像。當我走到對面一座小山，就是亞略巴古，保羅曾在這山上向雅典人傳講福音，我好像感受到他勸人悔改的迫切。而令我雀躍的就是能踏足哥林多教會遺址，看到哥林多人的建築技術十分精巧，保羅就曾在此住了十八個月，不住地將神的道教訓當地的信徒。
這次新約之旅讓我更加了解保羅這位宣教偉人，他對傳福音的熱切，對教會信徒的關愛，及對神的使命至死忠心及順服，都給我很大的鼓勵。我不得不再思想：我對傳福音的心志是已否冷淡下來？對別人的需要是否變得麻木了？讓我們都不忘主耶穌升天前對門徒所說的話：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1:8）

基督教是從外地傳入中國的宗教，但我們是炎黃子孫啊！身為中國人，為甚麼要相信「洋教」？
引子
基督教信仰給很多中國人的第一個印象是西方人的宗教，是一種「洋教」，其實不然。另一方面，中國人常常以為佛教等是中國人本身的宗教，其實也不然，佛教是從印度傳入的「外來宗教」，只不過它能深入民間，在中國人的歷史發展中，漸漸成了我們文化的一部分。

今日基督教信仰在東西方的華人社會中，也越來越普及，得到更多人接受和認同。根據近年中國大陸官方認可的教會所作的調查，國內基督教信徒已達二千多萬人。若加上一些非公開聚會中的信徒，肯定超過這數目了。若以一個十二億人口的國家來計算，二千多萬人不是少數，約達到人口的5%。
在香港、台灣和海外的華人中間，基督徒人數亦不少。在這一個世代，神要得著更多中國人！因為神的救恩是為普世的人預備的，中國人佔世界人口比例甚高，自然也有更多的人會歸向主了！
一.基督教是從中東發源的
基督教信仰並不是「西方人」的宗教，因為它的發源地是中東，並非在歐陸或美洲。耶穌與祂的門徒都不是藍眼睛、白皮膚的印歐裔民族，按聖經的記載，他們是閃族人，有較深色的皮膚和眼睛，跟中國人有相似之處。
若我們研究耶穌時代以色列人的風俗習慣，更會發現他們跟中國人很多相似的地方。例如家族觀念極強，必須尊敬與順從長輩，要侍候長輩到他們離世為止，還有勤勞、精打細算等性格，也跟中國人接近。猶太民族的歷史飽經憂患，這也是炎黃子孫、中華民族所經歷到的悲情。
基督教的信仰在主耶穌復活升天後，是藉著使徒保羅第二次的傳道旅程，才逐漸傳到歐洲，在歐洲發展後再傳到美洲，再由歐美的宣教士帶進中國。這也是為甚麼我們會有一種錯覺，以為基督教是來自西方人的宗教。
二.佛教也是外來宗教
佛教源於印度，至於它在何時和怎樣傳入中國，則眾說紛紜。較廣為人知的說法是在漢朝，大約是西漢末年和東漢明帝之間。佛教傳入後，因為天時、地利與人和等因素，在中國生根，人們便慢慢忘記了它也是從外國傳入的宗教。佛教能在中國普及，有幾方面的因素。
A. 佛教傳入中國時，正值中國著力經營西域，因此在地域上、貿易上，後來也在宗教上跟印度有密切的往來，為佛教在中國廣傳而鋪路。
B. 在佛教傳入中國之前，中國本土的思想正步入盛極而衰的低潮期；加上社會與政治的局面十分混亂，因此對外來的思想，不論宗教或哲學的思維，都以開放的心懷去接受。
C. 佛教傳入中國後，立刻受到皇親貴冑認同。當時，東漢皇帝信奉黃老之學及神仙方術，而佛教教理也被視為「清靜無為」，故可以與黃老之學相提並論。佛教雖然一時尚未普及，但魏晉南北朝時就逐漸推廣到民間。
D. 佛教紮根在中國的根本原因，是它經歷了一個本土化的過程，跟中國的道教慢慢地融合，成為一種民間宗教。
由此可見，若有人說基督教是洋教，那麼，佛教同樣是外面傳入的「舶來品」，只不過比基督教早一點而已。以基督教是「洋教」而加以排斥，就好像一聽到是洋貨就不買一樣執著了。我們應該存著客觀的態度來看信仰。近代中國在文化與教育等方面，以開放的態度接受了西方許多正面和積極的影響，才踏上現代化之路。但接受西方文化的同時，我們實在不能忽視其深刻的信仰根源。
三.神的救贖計劃是為普世的
基督教的信仰雖然發源於中東地帶，卻是為全人類而設的。
我們不知道為甚麼神要選擇以色列地和以色列民作祂最早的選民。這也許是因為巴勒斯坦是當時歐亞非三洲的樞紐地帶，所以神選擇這地方。神又選擇亞伯拉罕，使他成為萬國之父；更差遣耶穌道成肉身到世上來。基督因為道成肉身的緣故，必定要選擇一個民族；這樣的話，不論揀選哪個民族，都會產生厚此薄彼的問題。
每次我帶訪問團到聖地，都要先解答一個問題：「神為甚麼揀選猶太人？」神揀選猶太人，絕非因為他們比較聰明或比較會賺錢，乃是要他們成為萬國的祝福。神選擇亞伯拉罕及他的子孫，並不是要建立一個屬於某個地方、某個民族的宗教，乃是要透過他們，向人顯明神對全人類的心意。正如祂揀選亞伯蘭時說：「你要離開本地、本族、父家，往我要指示你的地去。我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大……。」（創十二1-3）如果你是亞伯蘭，聽到這裏必定會很高興。但請注意下面的一句：「你也要叫別人得福。」這裏的「萬族」正是巴別塔事件以後分散在各地的民族（創十章）。由此可見，神不是要設立一個只屬於某地方或某個民族的宗教，而是要把地上的「萬族」，都納入祂的救恩計劃。
當神用神蹟奇事把以色列人帶離埃及的時候，他們浩浩蕩蕩地來到西乃山腳下，神向摩西宣告說：「我向埃及人所行的事，你們都看見了；且看見我，如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。如今你們若實在聽我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。」（出十九4-6）神揀選以色列人的同時，仍然沒有忘記「萬民」，因為全地都是屬於神的。「你們要歸我做祭司的國度，為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。」（出十九5-6）「聖潔的國民」是要潔淨自己分別為聖，「祭司的國度」就是把人帶到神面前，把神帶到人當中。以色列民要做祭司的國度，目的是把其他國度和民族帶到神面前，因此，以色列人的身分其實是「中保之國」，是幫助各國的人歸向神的媒介。
新約的記述就更清楚了：「神愛世人」（約三16）；雖然「世人都犯了罪」（羅三23），神卻願意萬人得救，不願意一人沉淪（提前二4-6），因而為人設立救恩。救恩是為了世上所有人而設的。
總括而言，基督教信仰雖然從一個地方、一個民族開始，它的本質卻是普世性的。基督教信仰雖然並非發源於中國，但救恩既是為世界上每一個民族而設的，當然也是為中國人而設的。

引子
主耶穌在世生活的年代，沒有先進的傳媒科技，把祂的言行經歷拍攝下來，或把祂復活的事實，以現場報導的方式公開予公眾。但當時的使徒及許多在世的人，也親身見證祂的復活，見過祂顯現，目送祂升到天上，且聽見祂應許，有一天祂會再降臨人間，讓普世的人知曉。

耶穌基督的門徒留下了四卷福音書，詳細記述祂死而復活的事實。我們今日讀了福音書，也許仍會對這些記述存疑。那麼，我們可以嘗試用邏輯學上的「消去法」（Elimination Method），來推論一下耶穌基督復活的記述是否可信。
甚麼是「消去法」？先說一個小故事，會有助我們明白：
從前有一個屆齡服役的年輕人，被徵召去當兵，正好是最艱苦的兵種：海軍陸戰隊。年輕人憂心忡忡，茶飯不思。有一位智者看見他這副模樣，便試圖開導他。 智者說：「孩子啊，沒甚麼好擔心的。當海軍陸戰隊有兩個可能，一個是擔任內勤職務，另一個是擔任前線職務。如果所分到的是內勤職務，就沒甚麼好擔心的了！」
年輕人問道：「若是被分發到前線去呢？」
智者說：「那又有兩個可能，一個是專事站崗的衛兵，保證平安退伍；另一個是有出勤的任務，那就可能作戰負傷。如果是當站崗的衛兵，沒有甚麼好怕的！」
年輕人問：「那麼，若是遇上作戰負傷呢？」
智者回答說：「那還是有兩個可能，一個是受輕傷，被送回本島；另一個是受重傷。如果受了輕傷，可以醫好，又能回家休假，也不用擔心呀！」
年輕人問：「那麼，若是受了重傷，怎麼辦？」
智者回答說：「那還是有兩個可能，一個是醫治後復原，另一個是傷重不治。若是最後得以復原，有甚麼好擔心的呀！」
年輕人最恐懼的部分來了，他顫聲問：「那……若是遇上傷重不治，怎麼辦？」智者大笑說： 「若真是那樣，你人都死了，還擔甚麼心呢？」
一. 用消去法（Elimination Method）推論出耶穌基督確已復活
聖經記載耶穌基督死後第三天，一些婦女清早來到安葬耶穌的墳墓，卻發現墓門的大石被移開了，婦女看到墳墓裡面是空的，並沒有耶穌的屍體。用消去法的角度來推論，婦女們見到空的墳墓，背後有兩種可能：一個是耶穌並沒有復活，只不過屍體不見了，又或者祂當日並沒有真的死去。另一個可能是耶穌真的復活了，這樣一切問題就解決了。
如上面所說，如果耶穌並沒有復活，有兩個可能：一個是祂根本沒有死去，另一個是祂死了，卻是沒有復活。但祂沒有死去這個可能性是不存在的，因為按照聖經所說，當兵丁用刀刺耶稣的肋旁時，有血和水一同流出（約十九34），證明耶穌是因心臟破裂已死，且是已經死透了。當時的羅馬士兵處理十字架上的死囚，必須確定他已死去才能讓他的屍體被挪下來，如有差錯，他們會性命不保。
若是耶穌真的死了而沒有復活，又有兩個可能：一個是婦女們認錯墳墓，另一個是耶穌的屍體被人拿走了。婦女們認錯墳墓這說法很難成立，因為當婦女或門徒宣告空墳墓及耶穌復活的信息時，當權派可以拿出耶穌的屍體，駁斥婦女們的錯誤甚至將她們入罪。
若是耶穌屍體被人拿走，又有兩個可能：一是被仇敵拿走，另一是被門徒偷走。耶穌的敵人根本沒有理由要拿走屍體。而被門徒偷走的可能性，根本是近乎零。因為當時兵丁防衛森嚴，正是要防範門徒來偷屍，而當時的門徒都怕得要死，四處遁逃，哪有心情與動力去盜取屍首？最重要的論據是，耶穌的屍體若是被門徒偷去，又怎樣解釋他們後來的改變呢？事實上，十二使徒中除了猶大，其餘的人，在他們的餘生都不惜代價，甚至甘願付上生命來證明耶穌基督是復活的主。
如上所說，用「消去法」的方式，便可以讓我們回到最早的立論：耶穌確實復活了！當然，要證明耶穌復活，不能只用消去法，我們還得提出正面的論據。
二. 耶穌復活的正面論據
A. 空墳與裹屍布的論據
按聖經記載，耶穌復活後，彼得和約翰進入空墳墓裏觀看，看見耶穌的裹屍布不是被人解開然後留下來的樣子，而是完全沒有被解開過的痕跡，像仍然包裹著一個人的樣子（約二十6-7），只是裹在裏面的耶穌，如金蟬脫殼般地離開了！門徒看見這種情景，就相信耶穌確實如婦女們所說的，復活了（約二十8）！
B. 耶穌復活後的顯現
耶穌復活之後，聖經記述祂多次多方地向多人顯現。存疑者認為，這些顯現可能是門徒的幻覺引起。然而，如上述反對偷屍論所說，門徒根本沒有想過主耶穌會復活。而且，保羅指出，曾經見過這位復活的耶穌的，約有五百人，若然是「幻覺」，哪能一時間「傳染」到這麼多人呢？
C. 門徒全方位的改變
最強烈的證據，是門徒生命所產生的全方位轉變。耶穌的門徒中，除了約翰之外，其他都為主殉道而死。
值得注意的是，彼得由三次不認主到後來勇不可當，視死如歸；主的兄弟雅各，從反對的嘲諷者轉變為熱心的支持者；保羅的轉變更是出人意表，從積極逼迫耶穌的跟從者，一下子轉變為努力不懈地傳講耶穌的跟從者，自己反過來受到逼迫。
若耶穌只是一個死去的拉比，絕對無法解釋這些全面的轉變，可見除非耶穌確實復活了，絕不可能令門徒產生這麼大的改變。
D. 初期教會的快速發展
在耶穌死後不到二十年，初期教會已延伸至整個羅馬帝國的領域，有驚人的發展。這一方面是使徒行傳所記述，聖靈降臨後賜給門徒能力所帶來的結果，另一方面，門徒的能力是來自他們的信仰，而耶穌復活正是他們信仰的核心。
基於以上種種的證據，我們可以合理地下結論說：耶穌基督果真復活了！
總結
耶穌復活，是神話？是騙局？還是真有其事？古今中外曾有不少人竭力加以求證，當中最有名的是兩位英國的律師，他們認為自己既然受過律師方面的專業訓練，應該會找到蛛絲馬跡；於是他們嘗試從歷史、從不同文獻中蒐集各種資料，企圖證明耶穌沒有復活， 以為這便足以證明基督教是個假宗教，該被推翻。
他們花了很長時間，蒐集了眾多的文獻和相關的資料，並到耶路撒冷作過非常徹底的實地考察。他們原想寫一本證明耶穌復活是個騙局、基督教也是騙局的書，但後來他們寫成的書，卻是「一本寫不出來的書」，中文翻譯為《墳墓的秘密》。在書中，他們承認從所有蒐集到的資料，不單無法證明這是個騙局，反而得到豐富的證據，支持耶穌基督真是從死裏復活，他們二人也因而成了基督徒！
若耶穌基督沒有復活，正如保羅所說：「我們所傳的便是枉然，……所信的也是枉然。」（林前十五13-14）

上期与大家谈过“人的构成”，今期集中谈论“罪的本质与影响”。
5 罪
5.1 罪的本质
5.1.1 名称
• 表达原因：无知 ignorance
错误 error
疏忽 negligence

• 表达性质：不中“的”（靶子） missing the mark
过犯 transgression
不正 iniquity/lack of integrity
反叛/背逆 rebellion/treachery
歪曲 perversion
不敬虔 irreligion
可憎恶 abomination
• 表达结果：罪疚 guilt
邪恶 evil
困扰 trouble
5.1.2 基本意义
• 与神的道德律法相违，包括积极的与消极的：
– 积极：违背神的律法
– 消极：缺少了神的义
• 形态：行动、思想、内心状况
• 表现：肉体的喜好、自我中心、取代神的位置
5.2 人犯罪的事实
5.2.1 概说
圣经没有明说罪的来歷，但却清楚地记载了人犯罪堕落的事实。
5.2.2 创世记第3章的记载
• 保罗以创3章与耶稣基督作比较（罗5:12-21），足见它是歷史事件而不单是象徵性的记载。
• 其表达方式包括了四个真理（皆以代表方式出现）
– 生命树：表达生命（life）
– 分辨善恶树：表达考验（probation）
– 蛇：表达试探（temptation）
– 肉身衰败：表达死亡（death）
5.2.3 罗马书1至3章的记载
• 人的罪的性质
– 不去认识神
– 不以神为神
• 结果
– 落在各种罪行里
– 招致神的“任凭”的审判
– 因而成为绝对无望的人
– 基督的救赎也因而是绝对必需的
5.3 人犯罪的原因
5.3.1 一般的说法
• 人的内在动物本性：因此可以藉着进化解决
• 人内在的焦虑：因人是自由而又有限的
• 人与人之间的隔离：因此要改变人的态度
• 经济压力：因此要推行社会改革/革命
• 社会压力：因此要改变人的社会条件，如教育等
5.3.2 圣经的说法
• 因人的慾望：追求享受、拥有、成就
• 以不正当的方法满足慾望，就带来了罪
5.4 犯罪的结果：隔离/隔绝（alienation）
5.4.1 与神隔离
• 失去神的喜悦
• 带来了罪疚：惧怕神的审判
• 面对神的惩罚：管教与报应
• 死亡：
– 肉身的：身体的衰残（创3，创5，林前11:30）
– 灵性的：与神隔绝
– 永远的：永远沉沦
5.4.2 与己隔离
• 成为罪奴
• 逃避现实：否认罪的事实
• 自我欺骗
• 自我中心
• 不安与迟钝
5.4.3 与人隔离
• 追求竞争，压倒别人
• 反叛：不服权柄
• 无法爱人
• 无法体谅别人
5.4.4 与地隔离
• 生态受破坏
• 环境被污染
5.5 罪的严重性
5.5.1 影响范围：普世性（universal），无一倖免
5.5.2 强烈程度：人完全堕落、完全败坏（total depravity），无法自救
5.5.3 关于原罪的问题
• 意思：堕落的状态（state of depravity）
• 不同的观点
– 伯拉纠主义（Pelagianism）：人有行善的能力，故否认人有原罪。
– 亚米纽斯主义（Arminianism）：继承伯拉纠主义，认为人可以选择行善与否，因此反对人有罪疚（guilt）。
– 加尔文主义（Calvinism）：人在亚当里面犯罪，继承了犯罪的天性，故此人有原罪与罪疚。
5.5.4 综合的看法
• 人在亚当里犯罪，因此继承了原罪。
• 但人不是因原罪而沉沦，是因为人的确犯了罪。
• 人犯罪后，罪疚就产生。
• 因此，罪疚是事实，虽然人不一定感觉到。
5.6 罪的社会性层面（social dimension of sin）
5.6.1 瞭解社会性的罪的困难
• 人似乎没有参与其中
• 人本身的社会地位影响其观点
• 保护群体的利益，因此看不见群体的自私
• 不在受害群体中，无法瞭解其中情况
个人  不良行为（罪行）  使另一个人受害
群体  不良行为（罪行）  使另一群体受害
5.6.2 圣经的资料
• 世界对神敌对
• 人为的权势很多也与神为敌
• 个人犯罪也影响群体：如亚干犯罪（书7章）
5.6.3 克服社会性的罪
• 个人的重生───福音的大能（罗1:16）
• 改革：社会与政治
• 暴力革命与圣经的基本原则不符

思考问题：
　　人的罪是个很严重的问题，可是人一般上都轻松看待它，原因是：
(1) 罪是普及性的东西──你有、我有、他有、人人有，因此就觉得平常，甚至以 为这就是常态，应该是这样的，没有才怪呢。罪只不过是一些自然的“瑕 疵”。
(2) 人靠自己无法解决罪的问题，因此默认对它无计可施、无可奈何，以为必须要 与它长久“同屋共住”，因此不去想要怎样解决它。
(3) 有些人以为可以用立功劳的方法解决罪的问题──将功赎罪，所以，即使是有 　罪这东西，也不是什么大不了的事情。
读者们，不知道你也是这样想吗？如果是，圣经告诉我们一个好消息，人的罪是可以得到赦免、洗净的，人是不必与罪为伴的，人的功劳是无法解决罪的问题的，只有耶稣在十字架上所付出的代价，因着人的信能解决罪的问题，你信这话吗？
进阶参考书目：
李振群，《系统神学纲要》。新加坡：作者订装，1995年三版。
雷歷：《基础神学》。杨长慧译。香港：角石，1996。
Ryrie, Charles C. Basic Theology: A Popular Systemic Guide to Understanding Biblical Truth. Chicago: Moody Press, 1999.
註：本文部分内容获允引用李振群博士着《系统神学纲要》一书。
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林杰华牧师：新加坡圣公会圣三一堂牧师, 达拉斯神学院神学硕士
（「人论」完）

上期与大家谈过“人的构成”，今期集中谈论“罪的本质与影响”。
5 罪
5.1 罪的本质
5.1.1 名称
• 表达原因：无知 ignorance
错误 error
疏忽 negligence

• 表达性质：不中“的”（靶子） missing the mark
过犯 transgression
不正 iniquity/lack of integrity
反叛/背逆 rebellion/treachery
歪曲 perversion
不敬虔 irreligion
可憎恶 abomination
• 表达结果：罪疚 guilt
邪恶 evil
困扰 trouble
5.1.2 基本意义
• 与神的道德律法相违，包括积极的与消极的：
– 积极：违背神的律法
– 消极：缺少了神的义
• 形态：行动、思想、内心状况
• 表现：肉体的喜好、自我中心、取代神的位置
5.2 人犯罪的事实
5.2.1 概说
圣经没有明说罪的来歷，但却清楚地记载了人犯罪堕落的事实。
5.2.2 创世记第3章的记载
• 保罗以创3章与耶稣基督作比较（罗5:12-21），足见它是歷史事件而不单是象徵性的记载。
• 其表达方式包括了四个真理（皆以代表方式出现）
– 生命树：表达生命（life）
– 分辨善恶树：表达考验（probation）
– 蛇：表达试探（temptation）
– 肉身衰败：表达死亡（death）
5.2.3 罗马书1至3章的记载
• 人的罪的性质
– 不去认识神
– 不以神为神
• 结果
– 落在各种罪行里
– 招致神的“任凭”的审判
– 因而成为绝对无望的人
– 基督的救赎也因而是绝对必需的
5.3 人犯罪的原因
5.3.1 一般的说法
• 人的内在动物本性：因此可以藉着进化解决
• 人内在的焦虑：因人是自由而又有限的
• 人与人之间的隔离：因此要改变人的态度
• 经济压力：因此要推行社会改革/革命
• 社会压力：因此要改变人的社会条件，如教育等
5.3.2 圣经的说法
• 因人的慾望：追求享受、拥有、成就
• 以不正当的方法满足慾望，就带来了罪
5.4 犯罪的结果：隔离/隔绝（alienation）
5.4.1 与神隔离
• 失去神的喜悦
• 带来了罪疚：惧怕神的审判
• 面对神的惩罚：管教与报应
• 死亡：
– 肉身的：身体的衰残（创3，创5，林前11:30）
– 灵性的：与神隔绝
– 永远的：永远沉沦
5.4.2 与己隔离
• 成为罪奴
• 逃避现实：否认罪的事实
• 自我欺骗
• 自我中心
• 不安与迟钝
5.4.3 与人隔离
• 追求竞争，压倒别人
• 反叛：不服权柄
• 无法爱人
• 无法体谅别人
5.4.4 与地隔离
• 生态受破坏
• 环境被污染
5.5 罪的严重性
5.5.1 影响范围：普世性（universal），无一倖免
5.5.2 强烈程度：人完全堕落、完全败坏（total depravity），无法自救
5.5.3 关于原罪的问题
• 意思：堕落的状态（state of depravity）
• 不同的观点
– 伯拉纠主义（Pelagianism）：人有行善的能力，故否认人有原罪。
– 亚米纽斯主义（Arminianism）：继承伯拉纠主义，认为人可以选择行善与否，因此反对人有罪疚（guilt）。
– 加尔文主义（Calvinism）：人在亚当里面犯罪，继承了犯罪的天性，故此人有原罪与罪疚。
5.5.4 综合的看法
• 人在亚当里犯罪，因此继承了原罪。
• 但人不是因原罪而沉沦，是因为人的确犯了罪。
• 人犯罪后，罪疚就产生。
• 因此，罪疚是事实，虽然人不一定感觉到。
5.6 罪的社会性层面（social dimension of sin）
5.6.1 瞭解社会性的罪的困难
• 人似乎没有参与其中
• 人本身的社会地位影响其观点
• 保护群体的利益，因此看不见群体的自私
• 不在受害群体中，无法瞭解其中情况
个人  不良行为（罪行）  使另一个人受害
群体  不良行为（罪行）  使另一群体受害
5.6.2 圣经的资料
• 世界对神敌对
• 人为的权势很多也与神为敌
• 个人犯罪也影响群体：如亚干犯罪（书7章）
5.6.3 克服社会性的罪
• 个人的重生───福音的大能（罗1:16）
• 改革：社会与政治
• 暴力革命与圣经的基本原则不符

思考问题：
人的罪是个很严重的问题，可是人一般上都轻松看待它，原因是：
(1) 罪是普及性的东西──你有、我有、他有、人人有，因此就觉得平常，甚至以 为这就是常态，应该是这样的，没有才怪呢。罪只不过是一些自然的“瑕 疵”。
(2) 人靠自己无法解决罪的问题，因此默认对它无计可施、无可奈何，以为必须要 与它长久“同屋共住”，因此不去想要怎样解决它。
(3) 有些人以为可以用立功劳的方法解决罪的问题──将功赎罪，所以，即使是有 　罪这东西，也不是什么大不了的事情。
读者们，不知道你也是这样想吗？如果是，圣经告诉我们一个好消息，人的罪是可以得到赦免、洗净的，人是不必与罪为伴的，人的功劳是无法解决罪的问题的，只有耶稣在十字架上所付出的代价，因着人的信能解决罪的问题，你信这话吗？
进阶参考书目：
李振群，《系统神学纲要》。新加坡：作者订装，1995年三版。
雷歷：《基础神学》。杨长慧译。香港：角石，1996。
Ryrie, Charles C. Basic Theology: A Popular Systemic Guide to Understanding Biblical Truth. Chicago: Moody Press, 1999.
註：本文部分内容获允引用李振群博士着《系统神学纲要》一书。
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林杰华牧师：新加坡圣公会圣三一堂牧师, 达拉斯神学院神学硕士
（「人论」完）

引言
西諺說：「大智討論思想，中智討論事情，下智討論人。」（“Great minds discuss ideas. Average minds discuss events. Small minds discuss people.”）在這個只注重感官滿足的年代，不少人不肯在思想上下工夫，生活隨流飄蕩，心思無法植根在穩當的根基上。不少人在人生的路上只求簡單便捷的答案，不願付代價尋求生命的真諦，無法辨別生命中的淤泥或瑰寶。

綜觀教會中，不少信徒同樣只滿足於表面的儀文、熱鬧的活動，沒有在「思想」的領域上加把勁。哥林多後書十章4-5節說：「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」今日教會所面對的屬靈爭戰，往往是思想領域裏的爭戰。我們必須在這方面攻破撒但的營壘，將人的心意奪回。教會若不守住「思想」這片城池，就會被異教之風吹動，飄來飄去。我們如何在「思想」的領域上站立得穩並打勝仗呢？關鍵是「在聖靈裏」和「在真道上」。
猶大書的作者勉勵信徒要在信仰上要竭力爭戰。這是指在思想上、信仰上、真道上的爭戰。猶大書的讀者，當時可能受到似是而非的道理迷惑，被引誘偏向不道德的生活。猶大為回應當時的處境和教會受到的衝擊，寫成這書信，鼓勵信徒要在信仰上站穩，因為他們正活在一個越來越多人離經背道的末世中。我們也活在末世中，而且比昔日猶大書的讀者更接近末期。我們亦面對錯謬教義的威脅，並常受到罪惡的試探。因此，猶大書的信息對我們是適切不過的。
整卷猶大書的經文，是一個對稱的三明治結構。書信一開始，就要讀者為從前一次交付聖徒的真道竭力爭辯 (3-4節)。結束時，再次提醒他們要在真道上自建 (20節)。中間部分則集中描述假師傅的錯謬及他們將面臨的結局。
一. 要為真道打美仗
「親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。」（3節）
「從前一次交付聖徒的真道」是指甚麼？這是指神特別的啟示，也就是透過使徒承傳下來的神話語的規模，是信仰的核心真理，後來被記載下來的聖經（參加一23；提前四1)。「一次交付聖徒的真道」正是下文第17節所提及的「……使徒從前所說的話」，亦是下文20節所說的「至聖的真道」。提多書稱它為「共信之道」（多一4）；彼得則描述它為「傳給他們的聖命」（彼後二21）。這「真道」，《新譯本》譯作「信仰」。
綜觀以上的經文，這「信仰」是基於神不變的啟示，不是由人自己「研發」出來的；也非出於人的喜好，而是根據神的永約和祂所啟示的真道。這信仰是「一次交付」聖徒的，因此是完備的，不須要再加添或修改甚麼，並且要代代相傳、生生不息地傳下去──從猶大書寫作的時候，延伸至二十一世紀的今天，直到主耶穌基督再來。
那麼，猶大書在這裏所講「為真道爭辯」是甚麼意思？為何要為此爭辯？原來，「爭辯」是一個複合詞（ἐπίαγωνίζεσθαι），在新約中僅出現過一次。它是希臘文中「爭戰 / 摔跤」(αγωνίζεσθαι)一詞，加上一介詞 (ἐπί)，表明強調的意思。「爭戰／摔跤」意指須要努力和付代價，在戰場或運動場上爭勝。在教牧書信中，這詞譯為「打美好的仗」。猶大書在這裏所用的複合詞，加上了強調用語，是「盡心竭力為真道打美仗」的意思。
猶大書勸讀者要提防他們中間的假師傅，以及似是而非的教訓，並要竭盡心力去維護真道。猶大書描述的處境，跟今日的世代是極為相似。第一世紀的教會中間，有着許多假師傅，在信徒中間來往出入，所傳的卻是似是而非的假道理。這些假道理表面不易看出來，但從這些人的生命和他們的為害，便可以得知他們所傳的背離了真道，越過了神純淨話語的規模。猶大描述這些人是「偷着進來」的（4節），此語表明他們並非光明正大，而是偷偷摸摸的，與提摩太後書三章6節所說的相似：「那偷進人家、牢籠無知婦女的，正是這等人。這些婦女擔負罪惡，被各樣的私慾引誘」。
因此，當神的國擴展，當教會不斷成長的時候，仇敵也會工作，把稗子撒在田間。假師傅、假教訓也會偷偷進入教會中，以一些「新道理」的姿態來吸引人，淡化神純淨的真道。就像人偷偷進來把水放進酒槽裏，把酒稀釋了。假師傅也往往將虛假的信息摻雜在真理中，將神的真道淡化。這些淡化的伎倆包括：將絕對的看為相對；將客觀的看為主觀；將神意變為人意。
雖然教會的事工似乎仍然一切如常。但在不知不覺間，這些稀釋了的信息，或假道理的暗湧，便會在教會中流傳，滲透信徒的心靈，擄掠我們於無形。今日摩門教、耶和華見證人、社會福音等異端，是我們可以很清楚辨別出來的。但魔鬼在這個新世代亦製造了不少另類的異端，如：東方閃電（全能神教會），它們在表面上看來不像是異端，有時甚至會讓人覺得是特別屬靈的，吸引不少熱心的信徒或慕道者，比明顯的異端更防不勝防。若信徒的聖經根基不深，對所信的真道掌握不夠透徹，便很容易受騙。「因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。」(太二十四24)
這些另類異端，它們有甚麼特徵或表現，如何影響教會呢？
(1) 在思想根源方面： 類近新紀元運動的思想或信息。它們糅合各大宗教主張的精華，就如禪宗的處世智慧、瑜珈呼吸法、心理學的自我催眠術、印度教的萬物一源觀、佛教的輪迴學說、基督教的個人價值觀等。這些教訓都與神在聖經中的啟示相違。
(2) 在所傳信息方面：在十字架的救恩以外，添加一些道理或經歷，畫蛇添足。近年有不少基督教會或教派，都會在傳講十字架的救贖之外，添加一些特別的啟示或道理，例如強調信徒要看見「異象」、作「異夢」，或動輒就說聽見「神的聲音」，另一方面則認為那些沒有聽見「聲音」的人都不屬靈……。這些都會擾亂信徒，使他們不再單單集中仰望十字架的救恩，漸漸以個人的屬靈經驗為信仰的焦點。
(3) 在事工發展方面： 今日的世代，神在許多地方興起福音運動，教會有蓬勃的發展，但在發展的同時，許多教會或同工也受到試探，追求事工的成就和果效，卻忽略了跟隨基督必須捨己和背負十字架的道理。這種成功神學的試探，令教會和信徒失去了在世上為鹽為光的使命。
面對魔鬼在這世代中，對教會及信徒所施行的種種詭計和攻擊。我們必須聽取猶大書中的勸勉，要辨別假道理、假教師的面貌，遠避異端思想的迷惑。而我們在教會中作領袖的，更不能抱着一種「兒戲」的心態，必須謹慎自守，為主所託付羊群而警醒，甚至不惜付代價，亦要維護信仰的正道。
二. 在真道上建立自己
「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」（20-21節）
在一個異端思想無孔不入的世代，若要避免走錯路，唯一的辦法是回到聖經去。而且，不要將個人的屬靈經歷絕對化，要用神的話語去判別某宗教的真偽；也不可用個人的主觀經歷為依歸，來確立神的「真理」，倒要以神的話語來審視個人的信仰經驗。
這裏的「真道」，跟第3節在原文是同一個字，是指信仰。那麼，我們怎樣能「在至聖的信仰上造就自己」呢？「造就」就是建立、建造的意思。而這裏所用的「自己」是複數的，因此猶大的意思其實是勉勵我們要憑着至聖的真道，彼此建立，互相扶持。要在至聖的真道上自建，那是一次交付聖徒的真道──不單是一些客觀的核心真理與價值觀，更是要成為我們個人的、主觀的，內化了成為自己一部分的信仰與價值觀。我們怎樣能造就自己呢？
(1) 要看重神的話語，以它為信仰與人生的真正基礎，不要輕易被其他思想或哲理動搖。
(2) 要願意付上代價來明白神的話。學習和掌握怎樣全面而深入地鑽研神的話，領略神話語全備的信息。
(3) 要把所學習之客觀的真理變成主觀的屬靈經歷。一個真正深入認識神話語的人，自然會不斷實踐所領會的，並在他的生命中流露出來。
結論
若我們沒有在至聖的真道上造就自己，就不能分辨到底別人所說的是真是假。至聖的真道是我們信仰的根基，沒有它，一切都不能存立。作為主的門徒，我們不應單憑感覺來主導我們的人生，倒要把我們的人生建基在至聖的真道上，並要為堅守這全備的信仰而付上代價。
今日很多人都會藉進修、閱讀等而「自我增值」。在屬靈的事上，你又怎樣「自我增值」呢？

我若沒有機會客觀地去研究或參加過其他的宗教，怎能一下子相信基督教是真的呢？
引子
有一些人會覺得，宗教信仰是人安身立命的基礎，需要花些時間研究、了解，而且最好能參加不同宗教的聚會或活動，作過一些比較，才決定自己的信仰會較好。因此遲疑未決，未能真正信靠主耶穌。

一. 能真正客觀地研究與分析各個宗教嗎？
在現實中，沒有甚麼人能真正客觀地去研究分析眾多的宗教，然後才來決定是否相信其中一個。試想想，即或有人願意這樣作出研究，那麼多不同的宗教，需要付上多少時間與心力才能完成呢？可能窮此生也難以實現。即或你能讀一個比較宗教的博士學位，當你讀完之後，也未必能對不同宗教得到一個更清晰的圖畫，甚至可能還會感到更模糊、更混亂！
因為真正能幫助你人生的信仰，並不完全在乎頭腦上的認知、了解，更需要從心靈深處去經歷、體驗。怎樣才能從心靈深處去經歷、體驗到真正的信仰呢？這需要我們保持一個開放、謙恭的心靈。聖經告訴我們，人能認識真理，與那位創造天地萬物的神相交，不在乎知識，而在乎祂的啟示和聖靈的光照與引導。沒有了這些，即或我們夜以繼日地鑽研聖經，研究不同宗教的義理，也未必能讀得明白。
回到最基本的問題，我們怎能知道哪一個信仰和哪位神是真的呢？誰是真正值得我們相信和倚靠的呢？
二. 要從整體的角度來衡量，然後作出抉擇
若有人堅持在認識不同宗教信仰之後才作出抉擇，就要對不同宗教的主旨及大方向有所理解。從整體的角度加以認識後，便可以做出決定了。
試想想，若然你希望找一位理想的配偶作為結婚的對象。你會否跑到世界各地，漁翁撒網般找很多不同的人作為「可能的對象」？你會否對不同的「可能對象」逐一作出研究與分析，經篩檢後才決定向哪一位求愛？我想這樣的話，到了齒髮皆落，臉上密布皺紋，可能還找不到合適的對象，又或到你能決定誰是最理想的配偶時，人家又嫌你太老了！
對基督教信仰的追尋，與其說是需要客觀地作出研究了解，不如說我們需要與那位真實的、永活的神相遇。這過程更像戀人尋找婚戀的對象，而不是大學教授在圖書館或實驗室裏，做深入而精闢的實驗或研究。試想想，我們是如何談婚論嫁的呢？我想一般人談戀愛、尋找婚姻的對象，不可能一開始就完全透徹地瞭解對方。也不會在初次見面之後，便千方百計找出一切關乎對方的「客觀資料」來作分析研究，由此便能確定對方是自己付託終生的最理想對象。
戀愛、婚姻，都是由兩個人的相遇開始，然後彼此交往，發現越來越願意向對方敞開心靈、揭示自己，也願意接受對方與自己同心同行，認識交往的日子久了，大家越來越明白對方的性格、為人，也就有信心向對方交付自己，終生厮守。
這個比方，可以說明我們基督徒歸向主的大致歷程。只是有一點不同的，就是創造天地萬物的主、我們所信的神，對人的慈愛與信實，永遠不會改變，不像人因為時間、環境、健康等變遷而會有所改變。
你若真的要相信耶穌基督，只要你清楚知道自己所信的是誰，知道基督教基本的信仰要點，便可以作出決定，不需要擔心「認識不足」、「了解不夠」、「未曾作出深入的鑽研」。因為當你真正接受耶穌基督作為你的救主後，在你的餘生中，也可以不斷更深入地認識這位主，更深刻地研究聖經中的真理和基督教教義。到時你必定會發現，基督教信仰博大精深，聖經中的信息也奧妙無比，窮一生精力也無法完全認識透徹！
三. 為甚麼要選擇基督教的信仰？
約翰福音十四章6節，可以闡明基督教信仰最重要的特點。耶穌說：「我就是道路、真理、生命」，這句說話的意思，是說明耶穌基督就是道路──是通往神那裏去的唯一途徑。為甚麼祂可以帶我們到神那裏去呢？因為祂也是「真理」與「生命」，這兩點是「道路」的兩項演繹。
筆者選擇接受基督教信仰，主要有兩個理由：首先，耶穌既然是道路、真理、生命，這信仰是從神的啟示而來的信仰，並不是人憑著自己的理性和經驗去尋找得來的宗教。因為基督教信仰主張；是真神來尋找人！但那些假神，只是人心投射出來，甚至是編造出來的。真正的信仰是活的信仰，是神主動向人啟示並與人接觸的信仰；這樣的一位神，並非可以由人操控的，祂是真理的源頭與賜予者；這樣的一位神，才值得我們信靠與敬拜！
筆者接受基督教的第二個理由是，基督教信仰是一種活潑而有生命的信仰，這是建基於主耶穌基督勝過死亡，從死裏復活的事實。另一方面，我們所信的這位基督，真正有力量能改變人的生命。信靠基督的人，不是皈依一些教條或律則，而是有重生的生命，因而有力量勝過罪惡，不再在罪中活著，而有自由去為基督而活。
因為基督徒所相信的不是一位「教主」，乃是一位「救主」；耶穌基督是一位勝過死亡，從死亡中復活的救主，而不是一位已經死去兩千年的教主；因此那些相信祂的人，能因為信靠祂而得著新生命，脫離罪的捆綁。千千萬萬相信基督的人，也因為信靠祂，生命得以扭轉，得著一百八十度的改變！
因此，不一定要研究過所有的宗教，又參加過不同宗教的活動，才可以客觀地決定自己的信仰。你願若願意相信耶穌，只要知道基督教信仰的核心信息，願意踏出信心的第一步，就可以做決定。神必接納你成為祂的兒女。