Author: Jay Lo

弟兄姊妹平安。感谢神，让我今天能站在这里向各位弟兄姊妹作见证， 真是觉得深深不配。我往回看，不得不惊叹神对我的呼召是何等奇妙！我十四岁就认识了主，但是如同今天一些高中毕业的年轻信徒那样，我上大学之后就逐渐离开了神。然而，神没有放弃我，在1989年的感恩节，祂再度抓住我，使我回到祂的怀抱里。不久，於1990年4月，我在圣荷西基督徒会堂受洗。三年之后，「正好」遇上机会：基督徒会堂植堂到南谷，我所在的圣荷西基督徒会堂一下子少了很多各方面的同工，神就让我有机会在圣荷西基督徒会堂事奉。开始时我做过小组长，也曾参与主日学事工，在当中开始学习服侍神。之后，逐渐学习其他不同的事奉， 如文字事工、宣道事工、团契联络、执事会主席等等。
在会堂各样的学习事奉中，我逐渐產生了要全时间服侍神的念头，但神一直没有呼召我。到了2005年，我的工作起了变化，我以为这是神给我开另一扇窗门，要我全时间服侍祂。我们夫妻一起求神给我们印证，谁知神竟然要我继续上班两年。
当时我不知道为什么神要我多做两年工作。后来回头看， 就很清楚神要我多做两年的原因，乃是要我们夫妻一起看见：我们的神是掌权的神，也是供应的神。在职场上的最后两年，我在一家半导体製造公司任职，担任他们美国分公司的总裁。我和妻子唐蓉姊妹，一同见证主所行的神蹟奇事。在当年不景气的时候，有些重要客户主动將订单给我；在我进行重要商业谈判的时候，也常常有一些素不相识的人突然帮助我。神藉著这些作为，让我们夫妻清楚明白神必掌权，神必带领。
因此，两年时间一到，在2007年6月，我就毫不迟疑地向我上班的公司提出辞呈，准备全时间读神学。在这之前，我已经部分时间读神学。我那时已经57岁了，大概是基督工人神学院最老的学生之一，但是神有丰富的怜悯，让我平平稳稳地毕了业。
同一个时期， 神也带领我到圣言资源中心，开始作「圣言」的同工。我除了参与拓展、出版及培训的事工之外，也担任「圣言」的办公室主任。感谢神，將我在这世上所学的一点技巧加以圣化，为祂所用。
在我全时间读神学期间，神也逐渐把牧养的负担放在我心中，让我进入深层去关怀別人，学习牧养。以前我在教会里参与事奉的时候，我以为神给我的恩赐是在文字及教导方面；如今神要用我在牧养，就开始给我这方面的负担。2010年秋天，神带领我和妻子唐蓉姊妹，在San Ramon基列圣经教会参与中文福音团契的创立与牧养事奉。我一个月一次，到他们中间带查经、讲道、教主日学，弟兄姊妹心里非常火热，圣灵也常常在那里作工。基列是一个小小的教会，但我们看见神如何其妙地，藉著查经和讲道的信息把信主的人数加添给这所教会。基列圣经教会在4 月15日，就要开始中文主日崇拜，我求神大大祝福他们。
除了教会的牧养， 神也使用我在辅导方面，就是一对一辅导（Life Coaching）青年人与中年人。神让我对中年人特別有很重的负担。中年人上有年老的父母，下有年纪还小的儿女须要照顾。同时，中年人的人生又在歷练的时候，工作的压力很大。虽然知道信仰很重要，却好像没有时间认识神、事奉神。更不要说立定將来服侍神的目標了。有些人被公司裁员，非常需要神的带领与安慰。人的话有穷尽，但神的话安定在天，所以我也尽量学习用神的话来辅导有需要的弟兄姊妹。
按牧对我个人来讲，是人生一个很重要的里程碑。我愿意用保罗在腓立比书三章13至14 节的话勉励自己：「弟兄们，我不是以为自己已经得著了；我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向著標竿直跑，要得　神在基督耶穌里从上面召我来得的奖赏。」
感谢主！

上期与读者谈过“基督的神性和人性”，今期集中谈基督的神人二性。
4. 基督的神人二性
4.1 早期教会的偏差
　　 4.1.1 两种对立的主张
a. 涅斯多留主义（Nestorianism）
• 由于反对“上帝之母”（theotokos）的论点，因而强调基督拥有两种本性；基督因此同时拥有神和人两重位格。
• 双重位格结果带来了基督人格分裂的危机。

b. 欧迪奇主义（Eutychianism）
• 因反对涅斯多留的主张而强调基督神人二性的结合。
• 因为神人二性结合，结果是二性完全溶化在一起，而所表达出来的结果就偏向了基督的神性，使其人性淹没在其神性中。
4.1.2 最终的结论：迦克墩会议（Council of Chalcedon）
a. 反对任何偏向基督之人性或神性的看法。
b. 认定“同一位的基督、圣子、主，和独生子，在两性中被认识”。
c. 而神人二性彼此“不混乱、不改变、不分割、不分离”。
d. 之后虽然继续有讨论，但是仍然无法超越这个结论；迦克墩的立场结果成为了教会的正统。
　4.2 道成肉身
“大哉！敬虔的奥祕……就是神在肉身显现……”（提前3:16）
4.2.1 企图否定「道成肉身」这奥祕的一些理论
a. 嗣子论：神收纳人性的耶稣为子，使他由受洗开始就成为嗣子。
b. 虚己论：道成肉身乃是基督以部分人性取代其部分神性。
c. 二性基督论：神性的道进入了耶稣里面，但是与耶稣本身的人性没有联合。
d. 道成肉身只是神的某些能力降在耶稣这个人的身上。
4.2.2 不能成立的原因
a. 上段四个理论使基督成为半神半人的东西。
b. 这四个理论与圣经的资料不符，因耶稣同时具有完整的神性与完整的人性。
　　4.2.3 一些重要的基本考虑
a. 道成肉身乃“道”如何取得“人”性，非“道”放弃“神”性。
b. 神人二性同时在耶稣的身上，意思是说：两者不再独立发挥功效，结果使其中一些神性受限制，例：基督在地上不再无处不在，其情形有如两位赛跑冠军在二人三足赛中的表现；但并不因此而否定其本身的神性。
c. 从“道成肉身”看“神人二性”，非从“神人二性”看“道成肉身”；参约 1:18；前者将道成肉身看为神的特殊工作，所以并非绝不可能；后者则无从瞭解，因“神人二性”始终是一个谜。所以，在这问题上，当学习从神的角度看神成了人，非从人的角度看人如何成为神。
　4.3 童女生子
4.3.1 问题所在
a. 旧约的“童女生子”中的童女其实通常指妇人，因此这句话可解作“妇人生子”。
b. 有人怀疑马利亚在生育耶稣时并非童贞女，因此捏造了“圣灵感孕”的故事。
c. 也有人认为是早期教会的信徒捏造“童女生子”的故事，以增加耶稣的神祕色彩及其超然性。
4.3.2 这问题的重要性
a. 有人指出耶稣是否童女所生并不决定其神性，因其神性乃是建立在神的权柄上而不是建立在童女生子这事上；所以不必认定“童女生子”为歷史事实。
b. 虽然以上的说法有一定的道理，但真正的关键乃是：“神蹟是否有可能发生？”
4.3.3 有关童女生子的证据
a. 圣经：太 1:18-25；路 1:26-38
b. 早期教会：使徒信经：“［耶稣］由童贞女马利亚所生” ，以及使徒教父伊格那丢（Ignatius）的见证。
4.3.4 这事件的意义
a. 救恩本身是超自然的。
b. 救恩是从神而来的礼物。
c. 基督本身的独特。
　4.4 结论
4.4.1 耶稣同时完完全全的是神，也同时完完全全的是人。
4.4.2 他的神性是百分之百的神性，而他的人性也是百分之百的人性。

思考问题：
耶稣基督是独一无二的（前无古人，后无来者），包括了他的神人二性、童女生子、道成肉身等，这些都是不容易以一般方法去理解的，因此歷代以来很多人用理性作出各种的猜测而立论，造成错误。今天仍是这样，还会有人再创新意，发表新的理论。无论如何，我们必须要有分辨这些理论的方法，你认为我们应当如何分辨？
圣经的记载是最重要的依据，哪怕有人说我们是“卖花赞花香”我们仍要持守这原则和依据。圣经好比一只真老虎，哪怕有人嘲笑牠不会咬人，是睡猫，只要把牠叫一叫，让牠自己发威吧。因为“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。”（来4:12）
进阶参考书目：
李振群，《系统神学纲要》。新加坡：作者订装，1995年三版。
雷歷：《基础神学》。杨长慧译。香港：角石，1996。
Ryrie, Charles C. Basic Theology: A Popular Systemic Guide to Understanding Biblical Truth. Chicago: Moody Press, 1999.
註：本文部分内容获允引用李振群博士着《系统神学纲要》一书。
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林杰华牧师：新加坡圣公会圣三一堂牧师, 达拉斯神学院神学硕士
（下期续谈）

常言道：「一人犯罪一人当」，但亚当犯罪却连累了他的子子孙孙直到现在，永无休止。这岂不是很不公平吗？
圣经认定，亚当犯罪之后，罪便从一人进入世界，所有从亚当而生的后代也都有罪，成为罪人。
从个人的立场来看，这似乎是很不公平的事；因为现代人普遍接受一个观念，就是一人做事一人当，有人犯罪是他个人的事，没有理由要其他人为他的行为负责。因此一些人会认为：亚当犯罪后，便要他所有的子孙承担他犯罪带来的恶果，这样未免不公平，也太严厉，近乎不合情理。我们可以从两方面来探討这问题。
一方面，亚当的后裔因亚当犯罪而被牵连。圣经说，世界上所有的人，作为亚当的后代，都因为亚当犯罪而成了罪人；因为我们都流著亚当的血，所以同时有分於亚当的背逆，有了他墮落的性情。由於亚当一人的行动，以致罪与死的恶果都临到亚当的生育源流里，临到生在世上的每一个人。人从亚当承受的罪性，不同於中国人所说「有样学样」，或「有其父必有其子」的意思。因为中国人的说法只是针对一些外在的行为，亚当真正影响后人的地方是指內在的罪性，是人在本质上所发生的变化，而不单是外在行为方面的问题。就如一些婴孩，虽然只活了很短时间，没机会在行为上犯罪，但他生命的本质就有了罪。
亚当的后裔如何因亚当犯罪而受牵连呢？圣经在罗马书五章12节说得十分清楚：「这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，於是死就临到眾人，因为眾人都犯了罪。」
为甚么一个人犯罪，会累及所有的人，罪的刑罚也临到所有的人身上？神学家对此有不同的解释，笔者认为「代表论」的解释比较適切。因为亚当是全人类的代表，因著他犯罪，恶果便临到他所有后裔身上，以致全人类也要承受罪责。
支持「代表论」的论据如下：
其一， 亚当是人类的肉身生命之首，同时亦代表著全人类。神先给他权柄，他可以为他的后代带来福气，也可以带来祸害。
就如著名的新约学者布鲁斯（F. F. Bruce）所说：「对保罗来说，亚当不单是歷史上的个体和第一个人。亚当正如其希伯来文名字的意思，是指『人类』，亚当被视为人类整体一开始的存在……人类在开始时並未犯罪，本是可以长存不朽的，但自从人墮落犯罪，便带来朽坏、死亡。」[ F. F. Bruce, Romans, Tyndale New Testament Commentary 6 (Nottingham: IVP, 2008, Paperback), 119 ]
布鲁斯又说：「这不单因为亚当这位人类的始祖犯了罪，所以人类便有分於他的罪里（不然，人便可以反驳说，因为亚伯拉罕的信心，所以他的后裔也可以在他里面承受他的信心）。这是因为『亚当』一词，本身就是指人类整体。」（页122-123）
其二，「代表论」最能解释罗马书五章12节下半节所说的：「死又是从罪来的，於是死就临到眾人，因为眾人都犯了罪。」这句话表明，因为亚当所犯的罪，全人类因此承受了它带来的后果。因为眾人都犯了罪，死就无可避免地临到眾人。
让我用个比喻来说明这点：生活在美国的中国人，若是归化入美国籍之后，就成为美国公民，持有美国护照，享有美国政府的保护，会受到不同国家的优惠或礼遇。若是美国与別国宣战，身为美国国民的我们，亦要被徵召入伍了。虽然宣战不是我们的选择，但因为我们是这国家的公民，国家的决定亦会影响我们。同样地，神在救恩的计划上，祂对待人类的原则也是如出一辙。
另一方面，虽然亚当的后裔受到连累，但藉著耶穌基督可以扭转乾坤。
根据「代表论」的说法，亚当的后裔承受了亚当的罪性，並非罪行。而神审判人，是根据人的罪行，並非他的罪性。
按圣经记载，天使犯罪后，神並未为他们预备救恩。他们犯罪的后果完全要由他们自己承担，没有別的出路。然而，神却为人预备救恩，让亚当的后裔另有出路，不必为自己的罪行负责，这岂非给予人格外的恩典和怜悯吗？
若按「一人犯罪一人当」的原则，所有人也要为自己的罪行负责，这是公平不过的。但神在人犯罪之后，没有使人像天使般要各自承担犯罪的恶果，反而赐下耶穌基督为我们承担罪债，让所有信靠祂的人都能支取救恩的福气，这不单是公平，更是神满有慈爱和智慧的决定呢！

三. 殷勤学道
为甚么上一代的属灵前辈在他们的讲道与写作中可以引经据典，挥洒自如呢？无他，只因他们在神的话语上下了不少的苦工。正如古训所说：「一分耕耘，一分收穫」，他们用上无数的时间与精神，將自己浸淫在神的话语中，以神的话语自乐，难怪他们读经有亮光，讲道使人得造就。
王氏十四岁那年定志每日查考圣经，一直保持这习惯。二十岁那年，他从神那里得到復兴，对圣经產生一种特別新鲜的兴趣。过不久后，他遇见大试炼，他曾「將自己禁闭在一间小的屋子里面，每日迫切祈祷，专心读经。就在这时蒙了神的光照，从圣经中得著不少要紧的真理」6。及后，他更用三个月的时间住在乡间，安静地祈祷读经，使他的「心境志愿完全改变过来；从前以地上的事为重，看世上的名誉利乐学识为最宝贵；现在看那些竟算不得甚么，却以上面的事为最重要。基督成为我（王明道）的至宝」。7
倪氏在他的《神话语的职事》一书中，经常强调说：「如果不知道神话语是甚么，就不能作神话语的执事。」他自己对圣经下了不少苦工。「他初期一天读十九章圣经，一遍又一遍。听说他清早四点就起来跪在神面前来读经，读好几个小时，所以他的圣经『熟』、『深』、『匀』。他要求弟兄姊妺从年轻时就下工夫读圣经。凡早期受过他直接或间接带领的，不论传道人还是弟兄姐妺，好多都是勤读圣经的。」8
倪氏在圣经上所下的工夫，看过他的《读经之路》和《正常基督徒生活》的人，便知道他读经是如何用心，如何仔细。倪氏亦常常背诵圣经，並且鼓励同工这样作。他的见解是：「熟识圣经的人不一定能作话语的执事，不熟识圣经的人更不能作话语的执事。我们对於熟识圣经这件事不能懒惰。」9
今日的传道人与信徒活在一个知识泛滥的时代，研经书、工具书与解经资料俯拾皆是；但我们这一代的「研经者」，最大的试探是甚么都读，只是圣经没有读；我们读了不少有关「圣经」的书，但却少接触圣经的本身；我们让別人告诉我们圣经的信息是甚么，却没有第一手的认识。难怪我们读经没有趣味，讲道拾人牙慧。让我们效法属灵的前辈，回到圣经去，多花时间钻研圣经，多发掘圣经的宝藏，多明白神的心意。这是最基本的研经法，除此以外，没有捷径，然而这亦是最需要花工夫的路。
结语
在2000年7月「中信」所出版的《传》上，刊登了一小段的话，题为「归回圣经──给廿一世纪华人教会的紧急呼吁」。兹节录其中的话作为本文的结语：
　　歷世歷代以来，教会坚信圣经是神所默示的……。但如今，高等批判学、新正统派、新福音派的时髦理论，成为神学教育热衷追求的金牛犊。十架救恩不再被高举，认罪悔改不再是佈道信息的中心；强调自我实现的成功神学却大行其道，神秘超然的经歷成为追求的主要目標。现今华人教会也乱象横行，信徒身处属灵的大飢荒中，急需在讲坛復兴，重寻忠於圣经的教导。……让我们在主面前一起悔改……回应主的呼召，归回圣经…… 將我们的生命事奉与教会的生活见证，重新立基在圣经神的话──至圣的真道上。10
让这番话成为今日华人教会的提醒与挑战。活在发展创意的世代中，让我们仍然持守古道，不忘神永恆的心意是记在新旧两约的圣经里。
（本文原载於《今日华人教会》2000年10月，现经笔者修订刊出。）
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注6王明道：〈我为甚么信圣经是神所默示的〉，载於《卫道》，「王明道文库」第七册（台北：浸宣出版社，1996），页164。
注7同上註，同页。
注8邵遵澜，同註2。
注9倪柝声，同註1，页72。
注10《传》，第十三卷第四期（2000年7-8月）

二. 以经解经
基於对圣经无误的坚持，这些属灵前辈相信圣经六十六卷书是合一的，前后不会矛盾。
贾玉铭牧师（下称「贾氏」）是华人学者中將神学作系统性处理的第一人，在他著述的《神道学》中指出：「经有明训曰：『应当查考圣经。』（约五39）以经言互相较对，考其相合相异之点，而以经解经。（林前二13）『以属灵的话解释属灵的事。』將圣经真理联为一贯。」3 在另一处又说：「圣经全部，原是始终一贯，各端要道，亦互为表发，尝有以一端要道，见解不同，其对於全部圣经的信仰，亦或隨之而异。」4
倪氏亦有类同的观点：「圣经不是杂乱无章的，圣经从起头到末了乃是一个有机的合一。……写圣经的人可以有差不多四十个，人虽然这么多，但是话语是一个，並没有纷乱，也不是零碎的。乐器有几十种，乐曲只有一个。」5
基於这样的信念，他们经常採取「以经解经法」来解释圣经。你若打开上述三位属灵前辈的著作，不难发现他们经常將新旧约圣经的经文，来回、纵横、前后交织在一起（这种例子到处皆是，因篇幅关係，不多作引述）。他们相信圣经是合一的，只要是主题一致，新旧约就可以反覆引用，藉此將神整体的心意读出来。
这种以经解经法的运用，亦显出他们对神的话语熟悉的程度。当然，这样解经的进路，有时会有穿凿附会之嫌，或是陷入灵意解经的强解中。然而，若是按正意分解，处理得法，就不失为明白神在圣经里所显明之整体心意的最佳法门。
今日因著理性主义的抬头，有些研读圣经的人並不能接受圣经的合一性。他们趋向於將圣经「斩件」（departmentalize）处理，用人的见解去断定圣经哪些是「神的话」，又哪些只是「神话」而已。例如，多年前一群美国开明派学者聚集在一起，用「耶穌会议」（Jesus Seminar）的名称来研討四福音中的耶穌生平，会中最令人茫然的是：他们用不同顏色的代號，投票断定福音书中哪些是耶穌所说过的话，又哪些是后人加上去的。投票的结果是：福音书中一直被认为是耶穌所说的，只有百分之二被他们確认是耶穌所说的。
用这种方法处理圣经，结果是將神的话撕得四分五裂，使人无所適从。今日的教会若是要传讲圣经，最好的方法是「照单全收」，不折不扣地接受，忠忠实实地解释，並且原原本本地传讲。
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（未完待续）
注3 贾玉铭：《神道学》（上）（台北：橄欖基金会出版部，1996），页20。
注4 同上註，页25 。
注5倪柝声，同註1，页62。ff

感谢神赐给华人教会眾多属灵前辈，从他们身上我们学习良多。
华人教会上一代的属灵前辈中，有多位对圣经极其尊崇，对圣经詮释有很高造诣，值得我们学习。曾有人说：「倪柝声讲道路，贾玉铭讲道理，王明道讲道德。」他们三人可算是华人教会中公认的属灵巨人。 　　又因他们著作甚丰，可从这些丰富的资料中，看他们如何在持守古道这方面所留下的优美传统。圣经亦提醒我们说：「从前引导你们，传神之道给你们的人，你们要想念他们，效法他们的信心，留心看他们为人的结局。」（来十三7）让我选这三位与大家谈谈吧。
一. 服膺真理
这三位属灵前辈基本上是坚持「圣经高度权威的观点」（high view of Scriptures）──相信圣经是神绝对无误的话语。他们在处理圣经的经文时，態度是敬虔的、庄重的，而且是一丝不苟的。
王明道先生（下称「王氏」）曾写过一篇文章，题目为「我为甚么信圣经是神所默示的」，其中列出八项论证证明圣经默示的权威与无误。基於这项信念，他一生致力於传讲神无误的话语。
倪柝声先生（下称「倪氏」）相信圣经是信仰无上的权威。他说：「所有话语的执事，都是倚靠神所已经说的话，没有一个人能够在圣经之外得著启示。有谁得著的启示是在圣经之外的，那一个启示就是异端，决不可以相信。」1
倪氏对神的话语採取非常执著的態度，只要他认为是神的话语所命令或要求的，他就会竭尽所能去实行。倪氏解经十分细緻，是个思想极度精密的人，但他却没有因此而高举理性，反之，他让理性服在圣灵的带领之下，作为瞭解神话语的工具。当神的话语超越他理智所能瞭解时，他寧愿接受神话语的权威。他基本的態度是：只要是神的话语所要求，无论付多大的代价，都得听从。
邵遵澜牧师说，倪氏是「用一种近乎傻的態度来顺服真理。……举个例说：他有一时期，读到林前十一章蒙头的真理，他认为女人要蒙头，男人绝对不可以蒙头，他要求姊妹蒙头，他自己是男人，就绝对不蒙头，甚至淋雨晒日都不肯戴帽。就那么傻。可是他的態度还是可爱的。……」2。我们得承认，倪氏对神话语的专注，对神真诚的赤子之心，是今日信徒所当学效的。
今日教会对神的话语至少面临两种的危机。其一是將圣经与讲道「边缘化」（marginalize）了。读经已变成信徒生活中可有可无的活动，而教会主日讲道亦为要迎合会眾的「消费者心態」，缩减得愈来愈短。我们所专注的已不再是神无误的话语，却注重在时事新闻的分析、娱悦会眾；我们在讲臺上甚么都讲，就是缺少圣经的宣讲。
另一种现象是將圣经与讲道「仪式化」（ritualize）了。我们知道教会不传讲神的话是说不过去的，然而当圣经被引用的时候，却缺乏那股带来生命改变的生气。讲道者不能代表神，因为在讲道中鲜有立场。讲道已经变成一种礼仪，没有权柄，与生活没有多大关係，至於说要对神的话语作出绝对的顺服，就更摸不著边了。
让我们追隨上一代的属灵前辈，持守圣经的权威，以圣经为真理的范本，服膺真理，使教会与个人的生命与事奉都建基於神的心意中。
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（未完待续）
注1　倪柝声：《神话语的职事》（台北：台湾福音书房，1974），页66。
注2 邵遵澜：〈我所认识的倪柝声精神〉（1977年6月1日讲於台北校园团契，刊登於互联网上）。

传道人犯罪是一件非常悲伤的事，但比它更悲伤的，莫过於教会没有按圣经所指示的去处理整个事件。事实上，若教会在处理此事上做得合宜，可挽回在此事上失足的人，也可恢復所失去的光彩，並让会眾能进一步地投入参与和成长。
基督教跟其他宗教不同的，其一是处理罪的问题。它可说是基督教最大的资產，就是藉著基督的死和復活，且是一次过正面、妥善地解决了罪的问题。它包括了认罪、惩罚、义的代替了不义等，因此，罪人能面对神，也能正面地面对罪。
传道人也是人
首先要指出，传道人也是人，与常人一样，受著同一的试探，同样会中撒但的诡计和网罗，陷在罪中。事实上，撒但不愁教会有眾多属灵传道人，只要越能把神所重用的传道人拉倒下来，就越能绊倒信徒，使教会成为世人的笑柄，使神的名字受损。所以当传道人犯罪跌倒时，不要希奇，因他们也是人。既是人，又是主內肢体，就可按马太福音十八章15-20节所指出的步骤，把他从罪中挽回。本文所解答的问题主要是关乎如何处理传道人犯罪，故此本文不会重复论述处理信徒犯罪的步骤，而集中探討处理传道人犯罪的步骤。我们会从两大方面入手：罪的本质和严重程度，教会的责任和行动。
罪的本质和严重程度
一旦圣职人员的罪被揭露，教会的注意力多半会集中在传道人所犯的（如淫乱、贪財等）罪行上，而这罪行可按以上提及的挽回犯罪信徒的步骤来处理（太十八15-20）。但教会也须知道他还犯了另一宗更大的罪，它比失职失责更严重，这是一宗失信的罪，就是褻瀆了圣职（defiled the office of Elder）。因此，教会不单要处理他被揭发出来的罪，更要处理这宗罪加一等的罪，是当受更严厉审判的罪（雅三1；另参提前五17）。
一位立志终身牧职的传道人，他在神和人前承诺或立誓坚守圣职所带来的一切要求，因为他所代表著的理当有更高的標准（are held to a higher standard because what he represents）。因此，当他犯罪──尤其所犯的不是那些偶然被过犯所胜的罪，而是知法犯法，就应当马上向神认罪，即时退职，求人家原谅，接受教会的处分，恢復与神关係，並期待教会的挽回。
活在罪中的传道人，当然是失去担当圣职的资格。但若因罪还未在人前显露出来，他还若无其事地履行日常圣职的职务，就玷污了圣职、冒犯了神。若这些活在罪中担当圣职的日子越长，越反映出他灭绝圣灵的感动和责备，深受罪所迷惑，心里刚硬（来三13），当神不存在。同时，他也是在蒙骗信眾，活在罪中仍假装成属灵的样子，对自己的罪行视而不见。这样的罪，已超乎原有被揭发出来的罪行；严厉程度，已非原先被揭发之罪的大小，而是当事人藐视神、冒犯神的程度。
尤有甚者，在整个罪行被揭发的过程中，当事人假借了、仗赖了甚至滥用了职权或当中的信誉来犯罪和掩饰罪行，更以谎言中伤他人，绊倒肢体……。这样的罪，教会怎能忽视？
教会要尽的责任和当有的行动
一旦圣职人员的罪被揭发，教会可从三方面看当尽的责任：
第一，教会是真理的维护者，带著传扬真理的使命。教会传道人犯罪之后，若教会採取低调被动的政策，只要求犯罪的人自动请辞或暗地里把他革了职，就算了事，这样其实造成了莫须有的悬疑，让信眾猜想他离职的原因。这样做，不但亏损了教会的声誉（没有爱心、不持守真理等），也摧毁了犯罪之传道人的前途（失去获挽回、与会眾和好，和復责復职的机会），以及错失了教导群羊（困境中如何依赖仰望神）和牧养他们（一同自洁、为罪忧伤懺悔）的好机会。
教会不当误导会眾，虚报传道人离职的原因，却应以真理来杜绝谣言，因为始终纸是包不住火的。寧可堂堂正正有教会官方立场、把事实说出来，总好过让人家左猜右度，让消息在加盐加醋下慢慢地泄漏出去，给魔鬼机会。若教会不出来表白真相，她很容易会被误会──小则为当事人隱瞒事实，大则与当事人同伙串谋，在他的罪中有分。忠於圣经的教会领袖，不会忍见信眾受到不正確的资讯所迷惑，而不把正確的消息报道出来。
第二，教会要教导和牧养会眾。教会不单要通知会眾当事人暂停职务或革职的原因，更要进一步教导和牧养（辅导）他们，助他们度过这个忧伤懺悔的阶段。教导的內容可包括：神圣洁的律例是最高的权威；圣职要求的贞洁与纯真；肢体要以坚定不移的爱去爱犯罪者；全会眾执行教会纪律──惩治犯罪者；挽回悔改者等。牧养的方向可包括：检討自己在犯罪者身上要追认或承担的责任；自己在神面前自洁，过一个自律的生活；为自己和犯罪者认罪，或作赔偿；保护信眾不再继续受身、心、灵的伤害等。
第三，教会要以坚定的爱心把犯罪的传道人挽回。坚定的爱是纪律的爱 ，教会最终是为了挽回悔改的罪人，故须当眾责备犯罪者和私下「栽培」他，以坚定不移的爱去爱他。
当確证罪行后，要尽早当眾指出他的罪行来。悔改者，可当眾认罪、要求眾人饶恕。教会除了当眾责备犯罪者，暂停他的牧职及有关的职务外，同时亦要向会眾强调宽恕的道理。若犯罪者请求饶恕，整个会眾伸出他们宽恕的手，这是一幅何其美的图画！
为甚么要把罪公开，又要当眾责备犯罪者？这是否没有爱心的行动？事实刚好相反，理由如下：
1. 当眾的责备是神的命令。一旦確证了罪状，就当在眾人面前责备他，为要让会眾有所警惕（提前五20）。这同时也起了保护会眾的果效，因避免了犯罪的传道人（不论悔改与否）继续假借职权或利用会眾对他的信任，危害会眾的利益。另一方面，亦让会眾（甚至教会以外的人士）有所提防，不会自动地继续信任他。
2. 这样做也为了表明事態之严重，教会对传道人罪行的立场是零容忍的。同时亦希望挽回信眾对圣职的信任，因神绝不轻视褻瀆神明的罪。
3. 只有当眾的责备和认罪，才能为將来挽回的过程铺路：公眾的领袖，公眾的声名。今日我们身处的世界所要求的是：要真诚（be authentic）。若当事人真的懺悔，已到了最低谷的他就只能向上行，不用再（在某些人前）掩饰些甚么。日后若是挽回的时刻成熟，教会可以公开地宣告宽恕、復职等。没有公开的责备，怎能有具意义的公开饶恕？
4. 为真理。杜绝谣言、报道正確的消息，就不会误导会眾了。一个辜负了信眾信任的传道人，若真的懺悔，在人前认罪悔改是合理合宜的行动。若教会当眾原谅了他，神也追认教会所作的（太十八18），谁还可指控这已认罪悔改的传道人呢？所以，当眾的责备、当眾的原谅、当眾的恢復会籍、当眾的復责、当眾的復职等，是整个挽回的过程。公开地当眾处理，可杜绝不必要的中伤，和终身得不到原谅的淒凉境况。
教会当委任有经验的人成立小组，扶助受责者，帮助他从罪中摆脱出来。更要让他仍然能经歷到肢体的爱和关怀。教会领袖和小组要不断私下教导、辅导、引导、指导，甚至是开导他。若证实他是真心悔改，又验证时机成熟，就可当眾宽恕他，逐渐恢復他的职务或牧职，继续在背后不断地督导他、支持他和鼓励他。
传道人犯罪的个案，都各有其独特的一面，以上所提供的只作原则性的参考。真正处理有关的事件时，还须考虑到情境和人事的参数，如：当事人认罪和悔改的可信性和程度，所揭发的罪对其他人的影响，会眾和领袖对教会纪律的认识，以及在整个挽回的过程中，復籍復责復职的进度和程度等。然而，这些参数一一都要在圣经特定经文的原则下有智慧地执行，领袖和会眾该不忘以祷告托著每一个环节。教会在这传道人犯罪的事件上，若能按圣经合宜地处理，那就是神让教会反省和成长的好机会

在男女相悦、相爱的过程中，经常会有「来电」或「擦出火花」的感觉，是热烘烘的、使人感到温暖的。雅歌书中形容真爱如同「电光」一般，而且是「火焰的电光」（可称为「爱的火花」），具有强劲的威力。由此可见，真爱充满动力与热力，不会静止，亦不是冰冷的。
「耶和华的烈焰」在希伯来原文是一个复合词。前半部是「火焰」；后半部可用作为对「神」的简称，和合本繙为「耶和华的烈焰」。然而，按希伯来文的语法，后半部亦可具有加强语气的功能，因此不少近代译本（如 RSV; NRSV; NIV; TEV; 吕振中译本；现代中文译本等）都採用「强烈的火焰」的繙译。和合本可能根据早年英文修订本圣经（RV, 1901: “a most vehement of Jehovah”）而作出相类的繙译。
当然，真爱必须源於神，正如使徒约翰说：「爱是从神来的 … 神就是爱。」（约壹四19）。人的爱情十分有限，而且非常短暂。人所拥有的爱往往参杂著「慾爱」的成份，当慾火攻心的时候，可有激情產生；但过后可能一点爱意都没有。若要爱得持久，必须从爱的源头 – 神那里支取爱的力量。
或许有人会问：「在恋爱与结婚初期，双方都感到爱情电光烈焰的激情，但这种震撼力为甚么在婚后不久就消失於无形呢？」
这问题可以从两方面去探討：
1. 在婚前或初婚之时，双方没有太多事情分心，是处於二人世界当中，故此多有时间去培养感情。然而，婚后因为有了孩子，或因其他事情將注意力分散，不能专注於配偶身上。
解决的办法是將培育二人的感情订为优先的次序，儘量腾出时间，寻找机会去与对方相处。
2. 要明白爱的进程：初恋是比较热切的，是带有激情的作用。然而这种爱热得快，冷得亦快；来得迅速，去也迅速。在婚后一段时间，夫妇的爱渐趋成熟，成为一种温纯的，沉实的爱。虽然不像初爱那样灼热，但仍是温暖可亲的。有人用烈酒形容恋人的爱，但婚后就如同醇酒一般。
婚姻的关係可以用三种不同的电磁来形容：
1. 第一种是电磁满有电力的婚姻：夫妇二人主动去爱对方，是热力万钧的。他们之间不单有力量爱自己的配偶，更可以感染与帮助別人。
2. 第二种是电磁不太能发动的婚姻：夫妇的关係时好时坏，有时候甚至不能发动，需要別人来充电（jump start）。这种关係经常处於被动状態，需要接受外来的帮助才能继续往前行。
3. 第三种是电磁不能动的婚姻：夫妇之间一点电力都没有，如同死寂的电磁一般。从人的角度看来，似乎是没救的了，但若是全心倚靠主耶穌復活的大能，相信仍有死灰復燃的可能。
慕迪先生曾经研究耶穌的生平，看祂如何处理丧事礼拜。但他发现在四福音里，每次耶穌基督遇到丧事的时候，那次的丧事都办不成，因为祂每次都將死人復活。

犹太人的智慧语录中有一则描述世上十二项坚硬的东西。先是石头 (1)，但铁可以削石 (2)；铁遇火 (3) 会鎔解；火遇水 (4) 会熄灭；水被蒸发成气 (5)；气被风 (6) 吹散；但风无法將人 (7) 吹走；然而人常为恐惧 (8) 所困；酒 (9) 能驱逐恐惧；睡眠 (10) 可以消除酒意；死亡 (11) 比睡眠更为持久；但是死亡也敌不过爱情 (12) 的力量。
其实，这段话主要的意思是用其他东西来衬托出最后一句：「死亡虽然坚强，却无法胜过爱情的力量！」若是將两者作出比较，爱情比死亡更为坚强。
唐佑之牧师对「爱如死之坚强」这句话有以下的解说：「死亡是无法掩饰的、无法逃避的，爱又好似坟墓那样顽强，无可抗拒。」当死亡先生前来叩门的时候，没有人可以逃避或抵御，它的来临是一项不能改变的事实。对於一个有爱心的人，没有甚么事物可以难阻他；他不软弱、不惧怕、亦不后退。
既然爱情是坚强的，为甚么今日许多的婚姻关係是那么脆弱呢？为甚么在有些拥有良好爱情基础的婚姻，在时间的冲击之下，最终面临破裂呢？其中当然有眾多不同原因，但相信主要是忽略使真爱坚强的一项重要原素 – 委身（commitment）。
当一男一女在婚礼的圣坛前「互託终身」之后，婚姻就是一项神圣永恆的盟约。婚姻不单具有罗曼蒂克的浪漫，它同时是一项决志，决定一生一世去爱神所预备的配偶。爱情不是一种买卖，只以「利益」为出发点，在无利可图的情况下就会放弃不干。婚姻亦不是一项游戏，只满足自己的兴趣与欢愉，但当厌倦的时候就说：「不玩了！」
真爱是彼此以身相许，在神面前立志从一而终，这样的委身有多项的好处。首先它使双方都有安全感，在稳定与互相信任的环境里学习成长。其次是当遇见第三者要介入的时候，可以坚决说「不」，不须多作考虑。最后它可以培植责任感，不以「利益」或「个人喜好」来作评估是否要继续爱对方的標准，因为对神的委身，所以愿意承担责任，面对困难。
在中国以前以男性主导的社会中，女姓在婚姻关係上是身处弱势的，因此许多母亲在女儿成长的过程中，不忘耳提面命她们在结婚时，必须要爭取一纸婚书，以作日后的保障。提防丈夫有外遇要闹离婚时，可以爭取赡养费、子女的抚育权，以及部份的財產等。
其实一纸婚书又岂可確保婚姻的健全？只是在离异时可以得到一些补偿罢了。能確保婚姻关係持久的，是彼此之间的发自於爱的委身。
不少人认为这种委身是失去自由，会被关在婚姻的牢狱中成为「囚犯」。然而要婚约坚固，又要自由毫无约束，真是鱼与熊掌，二者不能兼得！
在欧洲（Netherlands）有一城镇里曾流行一种风俗。一对新婚夫妇会从房子的一道门进去，这道门就就被封闭不会再被使用，直到夫妇中有一人去世，他们会將死去配偶的身体从这道门运出来。
这是很好的实物教材，说明婚姻是恆久的，没有任何事物可以改变的。