Author: Jay Lo

弟兄姊妹平安。感謝神，讓我今天能站在這裏向各位弟兄姊妹作見證， 真是覺得深深不配。我往回看，不得不驚歎神對我的呼召是何等奇妙！我十四歲就認識了主，但是如同今天一些高中畢業的年輕信徒那樣，我上大學之後就逐漸離開了神。然而，神沒有放棄我，在1989年的感恩節，祂再度抓住我，使我回到祂的懷抱裏。不久，於1990年4月，我在聖荷西基督徒會堂受洗。三年之後，「正好」遇上機會：基督徒會堂植堂到南谷，我所在的聖荷西基督徒會堂一下子少了很多各方面的同工，神就讓我有機會在聖荷西基督徒會堂事奉。開始時我做過小組長，也曾參與主日學事工，在當中開始學習服侍神。之後，逐漸學習其他不同的事奉， 如文字事工、宣道事工、團契聯絡、執事會主席等等。
在會堂各樣的學習事奉中，我逐漸產生了要全時間服侍神的念頭，但神一直沒有呼召我。到了2005年，我的工作起了變化，我以為這是神給我開另一扇窗門，要我全時間服侍祂。我們夫妻一起求神給我們印證，誰知神竟然要我繼續上班兩年。
當時我不知道為什麼神要我多做兩年工作。後來回頭看， 就很清楚神要我多做兩年的原因，乃是要我們夫妻一起看見：我們的神是掌權的神，也是供應的神。在職場上的最後兩年，我在一家半導體製造公司任職，擔任他們美國分公司的總裁。我和妻子唐蓉姊妹，一同見證主所行的神蹟奇事。在當年不景氣的時候，有些重要客戶主動將訂單給我；在我進行重要商業談判的時候，也常常有一些素不相識的人突然幫助我。神藉著這些作為，讓我們夫妻清楚明白神必掌權，神必帶領。
因此，兩年時間一到，在2007年6月，我就毫不遲疑地向我上班的公司提出辭呈，準備全時間讀神學。在這之前，我已經部分時間讀神學。我那時已經57歲了，大概是基督工人神學院最老的學生之一，但是神有豐富的憐憫，讓我平平穩穩地畢了業。
同一個時期， 神也帶領我到聖言資源中心，開始作「聖言」的同工。我除了參與拓展、出版及培訓的事工之外，也擔任「聖言」的辦公室主任。感謝神，將我在這世上所學的一點技巧加以聖化，為祂所用。
在我全時間讀神學期間，神也逐漸把牧養的負擔放在我心中，讓我進入深層去關懷別人，學習牧養。以前我在教會裏參與事奉的時候，我以為神給我的恩賜是在文字及教導方面；如今神要用我在牧養，就開始給我這方面的負擔。2010年秋天，神帶領我和妻子唐蓉姊妹，在San Ramon基列聖經教會參與中文福音團契的創立與牧養事奉。我一個月一次，到他們中間帶查經、講道、教主日學，弟兄姊妹心裏非常火熱，聖靈也常常在那裏作工。基列是一個小小的教會，但我們看見神如何其妙地，藉著查經和講道的信息把信主的人數加添給這所教會。基列聖經教會在4 月15日，就要開始中文主日崇拜，我求神大大祝福他們。
除了教會的牧養， 神也使用我在輔導方面，就是一對一輔導（Life Coaching）青年人與中年人。神讓我對中年人特別有很重的負擔。中年人上有年老的父母，下有年紀還小的兒女須要照顧。同時，中年人的人生又在歷練的時候，工作的壓力很大。雖然知道信仰很重要，卻好像沒有時間認識神、事奉神。更不要說立定將來服侍神的目標了。有些人被公司裁員，非常需要神的帶領與安慰。人的話有窮盡，但神的話安定在天，所以我也盡量學習用神的話來輔導有需要的弟兄姊妹。
按牧對我個人來講，是人生一個很重要的里程碑。我願意用保羅在腓立比書三章13至14 節的話勉勵自己：「弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得　神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。」
感謝主！

上期与读者谈过“基督的神性和人性”，今期集中谈基督的神人二性。
4. 基督的神人二性
4.1 早期教会的偏差
　　 4.1.1 两种对立的主张
a. 涅斯多留主义（Nestorianism）
• 由于反对“上帝之母”（theotokos）的论点，因而强调基督拥有两种本性；基督因此同时拥有神和人两重位格。
• 双重位格结果带来了基督人格分裂的危机。

b. 欧迪奇主义（Eutychianism）
• 因反对涅斯多留的主张而强调基督神人二性的结合。
• 因为神人二性结合，结果是二性完全溶化在一起，而所表达出来的结果就偏向了基督的神性，使其人性淹没在其神性中。
4.1.2 最终的结论：迦克墩会议（Council of Chalcedon）
a. 反对任何偏向基督之人性或神性的看法。
b. 认定“同一位的基督、圣子、主，和独生子，在两性中被认识”。
c. 而神人二性彼此“不混乱、不改变、不分割、不分离”。
d. 之后虽然继续有讨论，但是仍然无法超越这个结论；迦克墩的立场结果成为了教会的正统。
　4.2 道成肉身
“大哉！敬虔的奥祕……就是神在肉身显现……”（提前3:16）
4.2.1 企图否定「道成肉身」这奥祕的一些理论
a. 嗣子论：神收纳人性的耶稣为子，使他由受洗开始就成为嗣子。
b. 虚己论：道成肉身乃是基督以部分人性取代其部分神性。
c. 二性基督论：神性的道进入了耶稣里面，但是与耶稣本身的人性没有联合。
d. 道成肉身只是神的某些能力降在耶稣这个人的身上。
4.2.2 不能成立的原因
a. 上段四个理论使基督成为半神半人的东西。
b. 这四个理论与圣经的资料不符，因耶稣同时具有完整的神性与完整的人性。
　　4.2.3 一些重要的基本考虑
a. 道成肉身乃“道”如何取得“人”性，非“道”放弃“神”性。
b. 神人二性同时在耶稣的身上，意思是说：两者不再独立发挥功效，结果使其中一些神性受限制，例：基督在地上不再无处不在，其情形有如两位赛跑冠军在二人三足赛中的表现；但并不因此而否定其本身的神性。
c. 从“道成肉身”看“神人二性”，非从“神人二性”看“道成肉身”；参约 1:18；前者将道成肉身看为神的特殊工作，所以并非绝不可能；后者则无从瞭解，因“神人二性”始终是一个谜。所以，在这问题上，当学习从神的角度看神成了人，非从人的角度看人如何成为神。
　4.3 童女生子
4.3.1 问题所在
a. 旧约的“童女生子”中的童女其实通常指妇人，因此这句话可解作“妇人生子”。
b. 有人怀疑马利亚在生育耶稣时并非童贞女，因此捏造了“圣灵感孕”的故事。
c. 也有人认为是早期教会的信徒捏造“童女生子”的故事，以增加耶稣的神祕色彩及其超然性。
4.3.2 这问题的重要性
a. 有人指出耶稣是否童女所生并不决定其神性，因其神性乃是建立在神的权柄上而不是建立在童女生子这事上；所以不必认定“童女生子”为歷史事实。
b. 虽然以上的说法有一定的道理，但真正的关键乃是：“神蹟是否有可能发生？”
4.3.3 有关童女生子的证据
a. 圣经：太 1:18-25；路 1:26-38
b. 早期教会：使徒信经：“［耶稣］由童贞女马利亚所生” ，以及使徒教父伊格那丢（Ignatius）的见证。
4.3.4 这事件的意义
a. 救恩本身是超自然的。
b. 救恩是从神而来的礼物。
c. 基督本身的独特。
　4.4 结论
4.4.1 耶稣同时完完全全的是神，也同时完完全全的是人。
4.4.2 他的神性是百分之百的神性，而他的人性也是百分之百的人性。

思考问题：
耶稣基督是独一无二的（前无古人，后无来者），包括了他的神人二性、童女生子、道成肉身等，这些都是不容易以一般方法去理解的，因此歷代以来很多人用理性作出各种的猜测而立论，造成错误。今天仍是这样，还会有人再创新意，发表新的理论。无论如何，我们必须要有分辨这些理论的方法，你认为我们应当如何分辨？
圣经的记载是最重要的依据，哪怕有人说我们是“卖花赞花香”我们仍要持守这原则和依据。圣经好比一只真老虎，哪怕有人嘲笑牠不会咬人，是睡猫，只要把牠叫一叫，让牠自己发威吧。因为“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。”（来4:12）
进阶参考书目：
李振群，《系统神学纲要》。新加坡：作者订装，1995年三版。
雷歷：《基础神学》。杨长慧译。香港：角石，1996。
Ryrie, Charles C. Basic Theology: A Popular Systemic Guide to Understanding Biblical Truth. Chicago: Moody Press, 1999.
註：本文部分内容获允引用李振群博士着《系统神学纲要》一书。
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林杰华牧师：新加坡圣公会圣三一堂牧师, 达拉斯神学院神学硕士
（下期续谈）

常言道：「一人犯罪一人當」，但亞當犯罪卻連累了他的子子孫孫直到現在，永無休止。這豈不是很不公平嗎？
聖經認定，亞當犯罪之後，罪便從一人進入世界，所有從亞當而生的後代也都有罪，成為罪人。
從個人的立場來看，這似乎是很不公平的事；因為現代人普遍接受一個觀念，就是一人做事一人當，有人犯罪是他個人的事，沒有理由要其他人為他的行為負責。因此一些人會認為：亞當犯罪後，便要他所有的子孫承擔他犯罪帶來的惡果，這樣未免不公平，也太嚴厲，近乎不合情理。我們可以從兩方面來探討這問題。
一方面，亞當的後裔因亞當犯罪而被牽連。聖經說，世界上所有的人，作為亞當的後代，都因為亞當犯罪而成了罪人；因為我們都流著亞當的血，所以同時有分於亞當的背逆，有了他墮落的性情。由於亞當一人的行動，以致罪與死的惡果都臨到亞當的生育源流裏，臨到生在世上的每一個人。人從亞當承受的罪性，不同於中國人所說「有樣學樣」，或「有其父必有其子」的意思。因為中國人的說法只是針對一些外在的行為，亞當真正影響後人的地方是指內在的罪性，是人在本質上所發生的變化，而不單是外在行為方面的問題。就如一些嬰孩，雖然只活了很短時間，沒機會在行為上犯罪，但他生命的本質就有了罪。
亞當的後裔如何因亞當犯罪而受牽連呢？聖經在羅馬書五章12節說得十分清楚：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」
為甚麼一個人犯罪，會累及所有的人，罪的刑罰也臨到所有的人身上？神學家對此有不同的解釋，筆者認為「代表論」的解釋比較適切。因為亞當是全人類的代表，因著他犯罪，惡果便臨到他所有後裔身上，以致全人類也要承受罪責。
支持「代表論」的論據如下：
其一， 亞當是人類的肉身生命之首，同時亦代表著全人類。神先給他權柄，他可以為他的後代帶來福氣，也可以帶來禍害。
就如著名的新約學者布魯斯（F. F. Bruce）所說：「對保羅來說，亞當不單是歷史上的個體和第一個人。亞當正如其希伯來文名字的意思，是指『人類』，亞當被視為人類整體一開始的存在……人類在開始時並未犯罪，本是可以長存不朽的，但自從人墮落犯罪，便帶來朽壞、死亡。」[ F. F. Bruce, Romans, Tyndale New Testament Commentary 6 (Nottingham: IVP, 2008, Paperback), 119 ]
布魯斯又說：「這不單因為亞當這位人類的始祖犯了罪，所以人類便有分於他的罪裏（不然，人便可以反駁說，因為亞伯拉罕的信心，所以他的後裔也可以在他裏面承受他的信心）。這是因為『亞當』一詞，本身就是指人類整體。」（頁122-123）
其二，「代表論」最能解釋羅馬書五章12節下半節所說的：「死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」這句話表明，因為亞當所犯的罪，全人類因此承受了它帶來的後果。因為眾人都犯了罪，死就無可避免地臨到眾人。
讓我用個比喻來說明這點：生活在美國的中國人，若是歸化入美國籍之後，就成為美國公民，持有美國護照，享有美國政府的保護，會受到不同國家的優惠或禮遇。若是美國與別國宣戰，身為美國國民的我們，亦要被徵召入伍了。雖然宣戰不是我們的選擇，但因為我們是這國家的公民，國家的決定亦會影響我們。同樣地，神在救恩的計劃上，祂對待人類的原則也是如出一轍。
另一方面，雖然亞當的後裔受到連累，但藉著耶穌基督可以扭轉乾坤。
根據「代表論」的說法，亞當的後裔承受了亞當的罪性，並非罪行。而神審判人，是根據人的罪行，並非他的罪性。
按聖經記載，天使犯罪後，神並未為他們預備救恩。他們犯罪的後果完全要由他們自己承擔，沒有別的出路。然而，神卻為人預備救恩，讓亞當的後裔另有出路，不必為自己的罪行負責，這豈非給予人格外的恩典和憐憫嗎？
若按「一人犯罪一人當」的原則，所有人也要為自己的罪行負責，這是公平不過的。但神在人犯罪之後，沒有使人像天使般要各自承擔犯罪的惡果，反而賜下耶穌基督為我們承擔罪債，讓所有信靠祂的人都能支取救恩的福氣，這不單是公平，更是神滿有慈愛和智慧的決定呢！

三. 殷勤學道
為甚麼上一代的屬靈前輩在他們的講道與寫作中可以引經據典，揮灑自如呢？無他，只因他們在神的話語上下了不少的苦工。正如古訓所說：「一分耕耘，一分收穫」，他們用上無數的時間與精神，將自己浸淫在神的話語中，以神的話語自樂，難怪他們讀經有亮光，講道使人得造就。
王氏十四歲那年定志每日查考聖經，一直保持這習慣。二十歲那年，他從神那裏得到復興，對聖經產生一種特別新鮮的興趣。過不久後，他遇見大試煉，他曾「將自己禁閉在一間小的屋子裏面，每日迫切祈禱，專心讀經。就在這時蒙了神的光照，從聖經中得著不少要緊的真理」6。及後，他更用三個月的時間住在鄉間，安靜地祈禱讀經，使他的「心境志願完全改變過來；從前以地上的事為重，看世上的名譽利樂學識為最寶貴；現在看那些竟算不得甚麼，卻以上面的事為最重要。基督成為我（王明道）的至寶」。7
倪氏在他的《神話語的職事》一書中，經常強調說：「如果不知道神話語是甚麼，就不能作神話語的執事。」他自己對聖經下了不少苦工。「他初期一天讀十九章聖經，一遍又一遍。聽說他清早四點就起來跪在神面前來讀經，讀好幾個小時，所以他的聖經『熟』、『深』、『勻』。他要求弟兄姊妺從年輕時就下工夫讀聖經。凡早期受過他直接或間接帶領的，不論傳道人還是弟兄姐妺，好多都是勤讀聖經的。」8
倪氏在聖經上所下的工夫，看過他的《讀經之路》和《正常基督徒生活》的人，便知道他讀經是如何用心，如何仔細。倪氏亦常常背誦聖經，並且鼓勵同工這樣作。他的見解是：「熟識聖經的人不一定能作話語的執事，不熟識聖經的人更不能作話語的執事。我們對於熟識聖經這件事不能懶惰。」9
今日的傳道人與信徒活在一個知識泛濫的時代，研經書、工具書與解經資料俯拾皆是；但我們這一代的「研經者」，最大的試探是甚麼都讀，只是聖經沒有讀；我們讀了不少有關「聖經」的書，但卻少接觸聖經的本身；我們讓別人告訴我們聖經的信息是甚麼，卻沒有第一手的認識。難怪我們讀經沒有趣味，講道拾人牙慧。讓我們效法屬靈的前輩，回到聖經去，多花時間鑽研聖經，多發掘聖經的寶藏，多明白神的心意。這是最基本的研經法，除此以外，沒有捷徑，然而這亦是最需要花工夫的路。
結語
在2000年7月「中信」所出版的《傳》上，刊登了一小段的話，題為「歸回聖經──給廿一世紀華人教會的緊急呼籲」。茲節錄其中的話作為本文的結語：
　　歷世歷代以來，教會堅信聖經是神所默示的……。但如今，高等批判學、新正統派、新福音派的時髦理論，成為神學教育熱衷追求的金牛犢。十架救恩不再被高舉，認罪悔改不再是佈道信息的中心；強調自我實現的成功神學卻大行其道，神秘超然的經歷成為追求的主要目標。現今華人教會也亂象橫行，信徒身處屬靈的大飢荒中，急需在講壇復興，重尋忠於聖經的教導。……讓我們在主面前一起悔改……回應主的呼召，歸回聖經…… 將我們的生命事奉與教會的生活見證，重新立基在聖經神的話──至聖的真道上。10
讓這番話成為今日華人教會的提醒與挑戰。活在發展創意的世代中，讓我們仍然持守古道，不忘神永恆的心意是記在新舊兩約的聖經裏。
（本文原載於《今日華人教會》2000年10月，現經筆者修訂刊出。）
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注6王明道：〈我為甚麼信聖經是神所默示的〉，載於《衛道》，「王明道文庫」第七冊（台北：浸宣出版社，1996），頁164。
注7同上註，同頁。
注8邵遵瀾，同註2。
注9倪柝聲，同註1，頁72。
注10《傳》，第十三卷第四期（2000年7-8月）

二. 以經解經
基於對聖經無誤的堅持，這些屬靈前輩相信聖經六十六卷書是合一的，前後不會矛盾。
賈玉銘牧師（下稱「賈氏」）是華人學者中將神學作系統性處理的第一人，在他著述的《神道學》中指出：「經有明訓曰：『應當查考聖經。』（約五39）以經言互相較對，考其相合相異之點，而以經解經。（林前二13）『以屬靈的話解釋屬靈的事。』將聖經真理聯為一貫。」3 在另一處又說：「聖經全部，原是始終一貫，各端要道，亦互為表發，嘗有以一端要道，見解不同，其對於全部聖經的信仰，亦或隨之而異。」4
倪氏亦有類同的觀點：「聖經不是雜亂無章的，聖經從起頭到末了乃是一個有機的合一。……寫聖經的人可以有差不多四十個，人雖然這麼多，但是話語是一個，並沒有紛亂，也不是零碎的。樂器有幾十種，樂曲只有一個。」5
基於這樣的信念，他們經常採取「以經解經法」來解釋聖經。你若打開上述三位屬靈前輩的著作，不難發現他們經常將新舊約聖經的經文，來回、縱橫、前後交織在一起（這種例子到處皆是，因篇幅關係，不多作引述）。他們相信聖經是合一的，只要是主題一致，新舊約就可以反覆引用，藉此將神整體的心意讀出來。
這種以經解經法的運用，亦顯出他們對神的話語熟悉的程度。當然，這樣解經的進路，有時會有穿鑿附會之嫌，或是陷入靈意解經的強解中。然而，若是按正意分解，處理得法，就不失為明白神在聖經裏所顯明之整體心意的最佳法門。
今日因著理性主義的抬頭，有些研讀聖經的人並不能接受聖經的合一性。他們趨向於將聖經「斬件」（departmentalize）處理，用人的見解去斷定聖經哪些是「神的話」，又哪些只是「神話」而已。例如，多年前一群美國開明派學者聚集在一起，用「耶穌會議」（Jesus Seminar）的名稱來研討四福音中的耶穌生平，會中最令人茫然的是：他們用不同顏色的代號，投票斷定福音書中哪些是耶穌所說過的話，又哪些是後人加上去的。投票的結果是：福音書中一直被認為是耶穌所說的，只有百分之二被他們確認是耶穌所說的。
用這種方法處理聖經，結果是將神的話撕得四分五裂，使人無所適從。今日的教會若是要傳講聖經，最好的方法是「照單全收」，不折不扣地接受，忠忠實實地解釋，並且原原本本地傳講。
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（未完待續）
注3 賈玉銘：《神道學》（上）（台北：橄欖基金會出版部，1996），頁20。
注4 同上註，頁25 。
注5倪柝聲，同註1，頁62。ff

感謝神賜給華人教會眾多屬靈前輩，從他們身上我們學習良多。
華人教會上一代的屬靈前輩中，有多位對聖經極其尊崇，對聖經詮釋有很高造詣，值得我們學習。曾有人說：「倪柝聲講道路，賈玉銘講道理，王明道講道德。」他們三人可算是華人教會中公認的屬靈巨人。 　　又因他們著作甚豐，可從這些豐富的資料中，看他們如何在持守古道這方面所留下的優美傳統。聖經亦提醒我們說：「從前引導你們，傳神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。」（來十三7）讓我選這三位與大家談談吧。
一. 服膺真理
這三位屬靈前輩基本上是堅持「聖經高度權威的觀點」（high view of Scriptures）──相信聖經是神絕對無誤的話語。他們在處理聖經的經文時，態度是敬虔的、莊重的，而且是一絲不苟的。
王明道先生（下稱「王氏」）曾寫過一篇文章，題目為「我為甚麼信聖經是神所默示的」，其中列出八項論證證明聖經默示的權威與無誤。基於這項信念，他一生致力於傳講神無誤的話語。
倪柝聲先生（下稱「倪氏」）相信聖經是信仰無上的權威。他說：「所有話語的執事，都是倚靠神所已經說的話，沒有一個人能夠在聖經之外得著啟示。有誰得著的啟示是在聖經之外的，那一個啟示就是異端，決不可以相信。」1
倪氏對神的話語採取非常執著的態度，只要他認為是神的話語所命令或要求的，他就會竭盡所能去實行。倪氏解經十分細緻，是個思想極度精密的人，但他卻沒有因此而高舉理性，反之，他讓理性服在聖靈的帶領之下，作為瞭解神話語的工具。當神的話語超越他理智所能瞭解時，他寧願接受神話語的權威。他基本的態度是：只要是神的話語所要求，無論付多大的代價，都得聽從。
邵遵瀾牧師說，倪氏是「用一種近乎傻的態度來順服真理。……舉個例說：他有一時期，讀到林前十一章蒙頭的真理，他認為女人要蒙頭，男人絕對不可以蒙頭，他要求姊妹蒙頭，他自己是男人，就絕對不蒙頭，甚至淋雨晒日都不肯戴帽。就那麼傻。可是他的態度還是可愛的。……」2。我們得承認，倪氏對神話語的專注，對神真誠的赤子之心，是今日信徒所當學效的。
今日教會對神的話語至少面臨兩種的危機。其一是將聖經與講道「邊緣化」（marginalize）了。讀經已變成信徒生活中可有可無的活動，而教會主日講道亦為要迎合會眾的「消費者心態」，縮減得愈來愈短。我們所專注的已不再是神無誤的話語，卻注重在時事新聞的分析、娛悅會眾；我們在講臺上甚麼都講，就是缺少聖經的宣講。
另一種現象是將聖經與講道「儀式化」（ritualize）了。我們知道教會不傳講神的話是說不過去的，然而當聖經被引用的時候，卻缺乏那股帶來生命改變的生氣。講道者不能代表神，因為在講道中鮮有立場。講道已經變成一種禮儀，沒有權柄，與生活沒有多大關係，至於說要對神的話語作出絕對的順服，就更摸不著邊了。
讓我們追隨上一代的屬靈前輩，持守聖經的權威，以聖經為真理的範本，服膺真理，使教會與個人的生命與事奉都建基於神的心意中。
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（未完待續）
注1　倪柝聲：《神話語的職事》（台北：台灣福音書房，1974），頁66。
注2 邵遵瀾：〈我所認識的倪柝聲精神〉（1977年6月1日講於台北校園團契，刊登於互聯網上）。

傳道人犯罪是一件非常悲傷的事，但比它更悲傷的，莫過於教會沒有按聖經所指示的去處理整個事件。事實上，若教會在處理此事上做得合宜，可挽回在此事上失足的人，也可恢復所失去的光彩，並讓會眾能進一步地投入參與和成長。
基督教跟其他宗教不同的，其一是處理罪的問題。它可說是基督教最大的資產，就是藉著基督的死和復活，且是一次過正面、妥善地解決了罪的問題。它包括了認罪、懲罰、義的代替了不義等，因此，罪人能面對神，也能正面地面對罪。
傳道人也是人
首先要指出，傳道人也是人，與常人一樣，受著同一的試探，同樣會中撒但的詭計和網羅，陷在罪中。事實上，撒但不愁教會有眾多屬靈傳道人，只要越能把神所重用的傳道人拉倒下來，就越能絆倒信徒，使教會成為世人的笑柄，使神的名字受損。所以當傳道人犯罪跌倒時，不要希奇，因他們也是人。既是人，又是主內肢體，就可按馬太福音十八章15-20節所指出的步驟，把他從罪中挽回。本文所解答的問題主要是關乎如何處理傳道人犯罪，故此本文不會重複論述處理信徒犯罪的步驟，而集中探討處理傳道人犯罪的步驟。我們會從兩大方面入手：罪的本質和嚴重程度，教會的責任和行動。
罪的本質和嚴重程度
一旦聖職人員的罪被揭露，教會的注意力多半會集中在傳道人所犯的（如淫亂、貪財等）罪行上，而這罪行可按以上提及的挽回犯罪信徒的步驟來處理（太十八15-20）。但教會也須知道他還犯了另一宗更大的罪，它比失職失責更嚴重，這是一宗失信的罪，就是褻瀆了聖職（defiled the office of Elder）。因此，教會不單要處理他被揭發出來的罪，更要處理這宗罪加一等的罪，是當受更嚴厲審判的罪（雅三1；另參提前五17）。
一位立志終身牧職的傳道人，他在神和人前承諾或立誓堅守聖職所帶來的一切要求，因為他所代表著的理當有更高的標準（are held to a higher standard because what he represents）。因此，當他犯罪──尤其所犯的不是那些偶然被過犯所勝的罪，而是知法犯法，就應當馬上向神認罪，即時退職，求人家原諒，接受教會的處分，恢復與神關係，並期待教會的挽回。
活在罪中的傳道人，當然是失去擔當聖職的資格。但若因罪還未在人前顯露出來，他還若無其事地履行日常聖職的職務，就玷污了聖職、冒犯了神。若這些活在罪中擔當聖職的日子越長，越反映出他滅絕聖靈的感動和責備，深受罪所迷惑，心裏剛硬（來三13），當神不存在。同時，他也是在蒙騙信眾，活在罪中仍假裝成屬靈的樣子，對自己的罪行視而不見。這樣的罪，已超乎原有被揭發出來的罪行；嚴厲程度，已非原先被揭發之罪的大小，而是當事人藐視神、冒犯神的程度。
尤有甚者，在整個罪行被揭發的過程中，當事人假借了、仗賴了甚至濫用了職權或當中的信譽來犯罪和掩飾罪行，更以謊言中傷他人，絆倒肢體……。這樣的罪，教會怎能忽視？
教會要盡的責任和當有的行動
一旦聖職人員的罪被揭發，教會可從三方面看當盡的責任：
第一，教會是真理的維護者，帶著傳揚真理的使命。教會傳道人犯罪之後，若教會採取低調被動的政策，只要求犯罪的人自動請辭或暗地裏把他革了職，就算了事，這樣其實造成了莫須有的懸疑，讓信眾猜想他離職的原因。這樣做，不但虧損了教會的聲譽（沒有愛心、不持守真理等），也摧毁了犯罪之傳道人的前途（失去獲挽回、與會眾和好，和復責復職的機會），以及錯失了教導群羊（困境中如何依賴仰望神）和牧養他們（一同自潔、為罪憂傷懺悔）的好機會。
教會不當誤導會眾，虛報傳道人離職的原因，卻應以真理來杜絕謠言，因為始終紙是包不住火的。寧可堂堂正正有教會官方立場、把事實說出來，總好過讓人家左猜右度，讓消息在加鹽加醋下慢慢地洩漏出去，給魔鬼機會。若教會不出來表白真相，她很容易會被誤會──小則為當事人隱瞞事實，大則與當事人同夥串謀，在他的罪中有分。忠於聖經的教會領袖，不會忍見信眾受到不正確的資訊所迷惑，而不把正確的消息報道出來。
第二，教會要教導和牧養會眾。教會不單要通知會眾當事人暫停職務或革職的原因，更要進一步教導和牧養（輔導）他們，助他們度過這個憂傷懺悔的階段。教導的內容可包括：神聖潔的律例是最高的權威；聖職要求的貞潔與純真；肢體要以堅定不移的愛去愛犯罪者；全會眾執行教會紀律──懲治犯罪者；挽回悔改者等。牧養的方向可包括：檢討自己在犯罪者身上要追認或承擔的責任；自己在神面前自潔，過一個自律的生活；為自己和犯罪者認罪，或作賠償；保護信眾不再繼續受身、心、靈的傷害等。
第三，教會要以堅定的愛心把犯罪的傳道人挽回。堅定的愛是紀律的愛 ，教會最終是為了挽回悔改的罪人，故須當眾責備犯罪者和私下「栽培」他，以堅定不移的愛去愛他。
當確證罪行後，要盡早當眾指出他的罪行來。悔改者，可當眾認罪、要求眾人饒恕。教會除了當眾責備犯罪者，暫停他的牧職及有關的職務外，同時亦要向會眾強調寬恕的道理。若犯罪者請求饒恕，整個會眾伸出他們寬恕的手，這是一幅何其美的圖畫！
為甚麼要把罪公開，又要當眾責備犯罪者？這是否沒有愛心的行動？事實剛好相反，理由如下：
1. 當眾的責備是神的命令。一旦確證了罪狀，就當在眾人面前責備他，為要讓會眾有所警惕（提前五20）。這同時也起了保護會眾的果效，因避免了犯罪的傳道人（不論悔改與否）繼續假借職權或利用會眾對他的信任，危害會眾的利益。另一方面，亦讓會眾（甚至教會以外的人士）有所提防，不會自動地繼續信任他。
2. 這樣做也為了表明事態之嚴重，教會對傳道人罪行的立場是零容忍的。同時亦希望挽回信眾對聖職的信任，因神絕不輕視褻瀆神明的罪。
3. 只有當眾的責備和認罪，才能為將來挽回的過程鋪路：公眾的領袖，公眾的聲名。今日我們身處的世界所要求的是：要真誠（be authentic）。若當事人真的懺悔，已到了最低谷的他就只能向上行，不用再（在某些人前）掩飾些甚麼。日後若是挽回的時刻成熟，教會可以公開地宣告寬恕、復職等。沒有公開的責備，怎能有具意義的公開饒恕？
4. 為真理。杜絕謠言、報道正確的消息，就不會誤導會眾了。一個辜負了信眾信任的傳道人，若真的懺悔，在人前認罪悔改是合理合宜的行動。若教會當眾原諒了他，神也追認教會所作的（太十八18），誰還可指控這已認罪悔改的傳道人呢？所以，當眾的責備、當眾的原諒、當眾的恢復會籍、當眾的復責、當眾的復職等，是整個挽回的過程。公開地當眾處理，可杜絕不必要的中傷，和終身得不到原諒的淒涼境況。
教會當委任有經驗的人成立小組，扶助受責者，幫助他從罪中擺脫出來。更要讓他仍然能經歷到肢體的愛和關懷。教會領袖和小組要不斷私下教導、輔導、引導、指導，甚至是開導他。若證實他是真心悔改，又驗證時機成熟，就可當眾寬恕他，逐漸恢復他的職務或牧職，繼續在背後不斷地督導他、支持他和鼓勵他。
傳道人犯罪的個案，都各有其獨特的一面，以上所提供的只作原則性的參考。真正處理有關的事件時，還須考慮到情境和人事的參數，如：當事人認罪和悔改的可信性和程度，所揭發的罪對其他人的影響，會眾和領袖對教會紀律的認識，以及在整個挽回的過程中，復籍復責復職的進度和程度等。然而，這些參數一一都要在聖經特定經文的原則下有智慧地執行，領袖和會眾該不忘以禱告托著每一個環節。教會在這傳道人犯罪的事件上，若能按聖經合宜地處理，那就是神讓教會反省和成長的好機會

在男女相悅、相愛的過程中，經常會有「來電」或「擦出火花」的感覺，是熱烘烘的、使人感到溫暖的。雅歌書中形容真愛如同「電光」一般，而且是「火焰的電光」（可稱為「愛的火花」），具有強勁的威力。由此可見，真愛充滿動力與熱力，不會靜止，亦不是冰冷的。
「耶和華的烈焰」在希伯來原文是一個複合詞。前半部是「火焰」；後半部可用作為對「神」的簡稱，和合本繙為「耶和華的烈焰」。然而，按希伯來文的語法，後半部亦可具有加強語氣的功能，因此不少近代譯本（如 RSV; NRSV; NIV; TEV; 呂振中譯本；現代中文譯本等）都採用「強烈的火焰」的繙譯。和合本可能根據早年英文修訂本聖經（RV, 1901: “a most vehement of Jehovah”）而作出相類的繙譯。
當然，真愛必須源於神，正如使徒約翰說：「愛是從神來的 … 神就是愛。」（約壹四19）。人的愛情十分有限，而且非常短暫。人所擁有的愛往往參雜著「慾愛」的成份，當慾火攻心的時候，可有激情產生；但過後可能一點愛意都沒有。若要愛得持久，必須從愛的源頭 – 神那裡支取愛的力量。
或許有人會問：「在戀愛與結婚初期，雙方都感到愛情電光烈焰的激情，但這種震撼力為甚麼在婚後不久就消失於無形呢？」
這問題可以從兩方面去探討：
1. 在婚前或初婚之時，雙方沒有太多事情分心，是處於二人世界當中，故此多有時間去培養感情。然而，婚後因為有了孩子，或因其他事情將注意力分散，不能專注於配偶身上。
解決的辦法是將培育二人的感情訂為優先的次序，儘量騰出時間，尋找機會去與對方相處。
2. 要明白愛的進程：初戀是比較熱切的，是帶有激情的作用。然而這種愛熱得快，冷得亦快；來得迅速，去也迅速。在婚後一段時間，夫婦的愛漸趨成熟，成為一種溫純的，沉實的愛。雖然不像初愛那樣灼熱，但仍是溫暖可親的。有人用烈酒形容戀人的愛，但婚後就如同醇酒一般。
婚姻的關係可以用三種不同的電磁來形容：
1. 第一種是電磁滿有電力的婚姻：夫婦二人主動去愛對方，是熱力萬鈞的。他們之間不單有力量愛自己的配偶，更可以感染與幫助別人。
2. 第二種是電磁不太能發動的婚姻：夫婦的關係時好時壞，有時候甚至不能發動，需要別人來充電（jump start）。這種關係經常處於被動狀態，需要接受外來的幫助才能繼續往前行。
3. 第三種是電磁不能動的婚姻：夫婦之間一點電力都沒有，如同死寂的電磁一般。從人的角度看來，似乎是沒救的了，但若是全心倚靠主耶穌復活的大能，相信仍有死灰復燃的可能。
慕迪先生曾經研究耶穌的生平，看祂如何處理喪事禮拜。但他發現在四福音裡，每次耶穌基督遇到喪事的時候，那次的喪事都辦不成，因為祂每次都將死人復活。

猶太人的智慧語錄中有一則描述世上十二項堅硬的東西。先是石頭 (1)，但鐵可以削石 (2)；鐵遇火 (3) 會鎔解；火遇水 (4) 會熄滅；水被蒸發成氣 (5)；氣被風 (6) 吹散；但風無法將人 (7) 吹走；然而人常為恐懼 (8) 所困；酒 (9) 能驅逐恐懼；睡眠 (10) 可以消除酒意；死亡 (11) 比睡眠更為持久；但是死亡也敵不過愛情 (12) 的力量。
其實，這段話主要的意思是用其他東西來襯托出最後一句：「死亡雖然堅強，卻無法勝過愛情的力量！」若是將兩者作出比較，愛情比死亡更為堅強。
唐佑之牧師對「愛如死之堅強」這句話有以下的解說：「死亡是無法掩飾的、無法逃避的，愛又好似墳墓那樣頑強，無可抗拒。」當死亡先生前來叩門的時候，沒有人可以逃避或抵禦，它的來臨是一項不能改變的事實。對於一個有愛心的人，沒有甚麼事物可以難阻他；他不軟弱、不懼怕、亦不後退。
既然愛情是堅強的，為甚麼今日許多的婚姻關係是那麼脆弱呢？為甚麼在有些擁有良好愛情基礎的婚姻，在時間的沖擊之下，最終面臨破裂呢？其中當然有眾多不同原因，但相信主要是忽略使真愛堅強的一項重要原素 – 委身（commitment）。
當一男一女在婚禮的聖壇前「互託終身」之後，婚姻就是一項神聖永恆的盟約。婚姻不單具有羅曼蒂克的浪漫，它同時是一項決志，決定一生一世去愛神所預備的配偶。愛情不是一種買賣，只以「利益」為出發點，在無利可圖的情況下就會放棄不幹。婚姻亦不是一項遊戲，只满足自己的興趣與歡愉，但當厭倦的時候就說：「不玩了！」
真愛是彼此以身相許，在神面前立志從一而終，這樣的委身有多項的好處。首先它使雙方都有安全感，在穩定與互相信任的環境裡學習成長。其次是當遇見第三者要介入的時候，可以堅決說「不」，不須多作考慮。最後它可以培植責任感，不以「利益」或「個人喜好」來作評估是否要繼續愛對方的標準，因為對神的委身，所以願意承擔責任，面對困難。
在中國以前以男性主導的社會中，女姓在婚姻關係上是身處弱勢的，因此許多母親在女兒成長的過程中，不忘耳提面命她們在結婚時，必須要爭取一紙婚書，以作日後的保障。提防丈夫有外遇要鬧離婚時，可以爭取贍養費、子女的撫育權，以及部份的財產等。
其實一紙婚書又豈可確保婚姻的健全？只是在離異時可以得到一些補償罷了。能確保婚姻關係持久的，是彼此之間的發自於愛的委身。
不少人認為這種委身是失去自由，會被關在婚姻的牢獄中成為「囚犯」。然而要婚約堅固，又要自由毫無約束，真是魚與熊掌，二者不能兼得！
在歐洲（Netherlands）有一城鎮裡曾流行一種風俗。一對新婚夫婦會從房子的一道門進去，這道門就就被封閉不會再被使用，直到夫婦中有一人去世，他們會將死去配偶的身體從這道門運出來。
這是很好的實物教材，說明婚姻是恆久的，沒有任何事物可以改變的。