Author: Jay Lo

神既是全知的，為甚麼明知亞當會犯罪，仍然要創造他？神為甚麼不創造一個不懂得犯罪的亞當？
是的，從神全知的角度來說，祂是明知人有可能會犯罪的，但仍創造人類。祂這樣做必定有更高的目的，以致祂作出這個決定。
讓我們從三方面探討這問題。

　　第一，不能犯罪的人，算不上是個人。神能造一個不犯 罪的亞當嗎？當然能！世界上有許多不會犯罪的東西，如石頭、木頭等，都是神創造的。神可以造一個不犯罪的亞當，但那只等於一部機器，至多是個機械人。
機械人是怎樣的呢？按《韋氏字典》( Webster 3rd Dictionary )的定義，「機械人（Robot）是一部酷似人形的機器，手可動，腳可行，但卻是以電發動。它能夠做一些重複死板的工作，卻缺乏感情與敏感性」。
當然，有時候機械人比人更有效率、更積極與忠心。人會受感情影響、會疲倦、會工心計。但人與機器截然不同，人可以唱歌、繪畫、寫作、說話等，最重要的是：人有靈性可以與神交通，人有自由意志可以選擇是非與善惡。 機械人卻完全沒有這樣的能力。它雖然可以做各種各樣不同的動作，某些功能甚至比人類更強，但它卻沒有感情和意志。
亞當是神最卓越的創造，所以亞當跟其他的動植物不一樣：他有自由意志，能選擇是非善惡，可以選擇順從神還是背逆神。因此，沒有自由意志去選擇善惡的亞當，算不上是個真正的人。
第二，人之所以為人，乃因為人有自由意志。人之所以為萬物之靈，與野獸不同，正 是因為人有自由意志，可以作出道德的選擇，其他動物卻沒有這樣的能力。
我們從來不會希望家裏的狗變成一隻更有道德的狗。狗也許對主人很忠心、很友善，也會辨別賊人，加以攻擊；但這些只是出於狗的本能，並不是道德上的自由抉擇。動物沒有選擇道德與善惡的能力，但人卻有。
自由的特性是因為它可以選擇，如果沒有自由，就不可能有道德。自由意志是神賜給人非常獨特的禮物，讓人超越其他的動物或生命體，有截然不同的價值。
第三，自由意志有被誤用的機會。人有了選擇的自由，就會有危險。因為有選擇的自 由，就有誤用它的危險，也會有選擇錯誤的危險。因此也可以說，自由是既寶貴又危險的東西。
就如人發明了炸藥，它正面的功能可以幫助人築路、建設。然而，若炸藥落在惡人手中而被誤用，就會傷害很多無辜的人。又如汽車製造廠，明知製造出來的車輛會有肇事出車禍的危險，但仍然會製造汽車，為甚麼呢？因為汽車的正面功能多的是，若是為了避免出車禍而放棄製造汽車，只是因噎廢食。當然，神創造人之後，人會犯罪的機率跟製造了汽車會出車禍的情況或機率很不一樣，但也有相似之處。
人既有自由意志，就有可能誤用它，用以頂撞神、違抗神、不順從神，因此就有犯罪的可能。然而，人會犯罪而仍能勝過罪惡。人可以選擇背逆神，但仍然決心順從神，這才是最寶貴的地方。因為自由亦帶來責任，所以享受自由也就有潛在的危機。但這自由給人更大的空間，使人有別於萬物。
最後，讓我以大女兒參加舞會的自由為例，加以說明。我的大女兒在讀中學的最後一年時，有一天對我們說，她要參加同學們舉辦的舞會。我們的家規一向不鼓勵孩子參加舞會。但因為她快要從中學畢業了，若是日後離家上大學，她每晚參加舞會，我們不知情也不能阻止，所以我們便允許了她。
那天晚上，我們夫婦二人感到有點擔心，就坐在客廳等她回來，殊不知她很早就回來了。我們感到稀奇，就問她為甚麼回來得這麼早？她說：「我到了舞會的地方，心想還是不要跳，但同學看見我不跳，以為我有事，就輪流來陪我說話。我感到不好意思，所以便寧可早點走了。」感謝主，這是她自由選擇的結果。
後來她進大學，離開我們獨立生活。完成第一年的課程後，她回來作見證說，她以前的信仰是父母親的信仰，因為她一生下來便沒有機會選擇，必須跟隨我們到教會。但是在大學的環境裏，受到各方面的衝擊，讓她再次作出選擇。如今的信仰，是她自己的信仰，不再是父母親給她的了。這是自由意志帶來的寶貴選擇。
如果神真的將人誤用自由的機會挪走，人確實不會犯罪，但也沒有了選擇的自由，便與機械人沒有兩樣，失去了人之所以為人的最尊貴特質。

基督徒的舊人完全死了嗎？信主的人是有一個還是兩個「本性」？
答案要視乎你對「舊人」和「本性」的認識和怎樣理解它們。以下從三方面探討這問題：
第一方面，「舊人」不能作「罪性」、「老我」、「舊的本性」等解釋 。按聖經的解釋，「舊人」一詞在希臘文聖經中只出現三次（羅六6；弗四22-23；西三9-11）。若按經文上下文理的要求，又要能與「新人」成對比的解釋，最貼切的就是把它解作未信主前所屬的舊組織（社團或支配它的行為）。討論如下：

1. 當「舊人」在以弗所書和歌羅西書出現時，都是與「新人」成對比，而在這些經文中「新人」的解釋是較「舊人」明朗。
2. 弗二15清楚指出，因著基督的血拆毀了猶太人和外邦人之間阻隔的牆，使雙方在基督裏成一個新人，而這「新人」是神的家──神所設立的教會。
3. 在「新人」與「舊人」出現的四段經文中，都同是以「我們」或「你們」複數代名詞配以單數「新人」或「舊人」，故這「新人」或「舊人」是一個集合（collective）名詞，同是指著組織或社團。
4. 把這解釋套進以弗所書和歌羅西書的經文中，便可解為脫離（脫下）舊組織，加入（穿上）新組織。
5. 以「舊組織」來理解羅馬書六章6節的「舊人」，那就是指基督的死敗壞了整個罪的權勢（組織）。
6. 羅馬書和歌羅西書中的「舊人」很難解作「舊的本性」（old nature），因「舊人」已與基督同釘十字架（羅六6）和已被脫去（西三9）。兩者對信徒而言，都是過去已經發生了的事情，這樣，怎能說信徒仍有一個「舊的本性」呢？
中文聖經（和合本、聖經新譯本、新漢語譯本）在「新人」和「舊人」的翻譯上忠於原文，但英文譯本卻沒有這麼準確和劃一的翻譯（參附表），因此帶來很多混淆，影響著我們的成聖觀。或更準確地說，英文譯經者受著其一己成聖觀所左右，而沒把「舊人」按照原文直譯。附表：

從附表可見，原文「舊人」一詞有譯作old man, old self（老我）,old nature, old evil nature（舊罪性）, old selves（老我們）。其他學者還會把它解成sin nature（罪性）,sinful nature, human nature（人性）, Adam nature（亞當性）, Adamic nature（亞當的本性）, unregenerate nature（還未重生的性情）, depraved nature（墮落的本性）, corrupt nature（敗壞的本性）, defiled nature（玷污的本性）, carnal nature（屬肉體的本性）等。
　　第二方面，信徒內在與罪的爭戰是真實的。新約共有兩段經文描述信徒內在與罪的掙扎：加拉太書五章16-17節描述信徒與罪的爭戰為「肉體」和「靈」的相爭，在這裏「靈」可指內住的聖靈或新造的靈，「肉體」可指肉體的情慾或情慾；羅馬書七章14-25節則描述信徒與罪的爭戰為「我」和「罪」（七17）的相爭，以及「心」和「肉體」（七25）的相爭。
第三方面，以上兩段的爭戰，是在信徒內裏的甚麼相爭（羅馬書七章「罪」和「肉體」的解釋）？這是否兩個「本性」的相爭？如何歸納以上兩段的爭戰，答案就要視乎對「本性」的定義而異。
「罪性」、「老我」等都是神學名詞，並非經文所用的名詞，故不能從經文中找出定義。討論如下：
1. 「罪性」、「老我」、「老亞當」等名詞，從未在原文經文中出現過。
2. 但這並不意味著它們所表達的觀念是沒有經文根據的。這有如「三位一體」一樣，它從未在經文中出現過，但卻是綜合經文而來的真理。
3. 這些名詞都是神學家創造出來的，它們的解釋是要用者自行界定的。
4. 就是因為是由用者自行界定，英文sin nature（罪性）的nature（本性）一字就有著不同的定義。
5.如此，基督徒這雙性、單性的爭議，便成了語義（semantic）之爭。
若把「本性」解釋為能力或能量（capacity）的話，「罪性」可理解為「犯罪的能力」（capacity to sin），而「靈性」則是「就近聖靈（神）的能力」。討論如下：
1. 按這理解來看，信徒當然是有雙重的能力，信主後雖不再受罪的挾制，但他們仍會犯罪，亦能依靠聖靈的力量勝過罪。
2. 因此，界定「本性」為「能力」或「能量」的學者，贊同基督徒是有雙性（two nature）的：罪性和靈性或舊有的本性和新造的本性。
3. 這兩性的理解有助於描繪和解釋信徒內心與罪的掙扎。
若把「本性」解釋為「本質」（the essence of one’s being）的話，當然基督徒是新造的人，神並不是把舊有的他們加工改造，而是徹底改變他們的本質。討論如下：
1. 這樣，他們只有一個「本質」，一個新的本質，就是基督徒的本質。
2. 正如耶穌基督一樣，祂不是人的本質，也不是完全神的本質，祂具備的是神人二性的本質；信徒不是罪的本質，也不是完全屬靈的本質，他們是基督徒（神兒女）的本質，是一個新的「本性」。
3.按此理解，基督徒只有一個「本性」。
總括來說，聖經所肯定的是：基督徒是新造的人（林後五17），是徹底本質本性的新造，他們內在常有爭鬥。至於是否兩性的相爭，答案在乎如何界定「本性」。但若不是兩性的相爭，那是甚麼在相爭？因超於所問和篇幅所限，本文沒有討論和作答，讀者若想進深一步探究這議題，可參：
Combs, William W. “Does the Believer have One or Two Nature.” Detroit Baptist Seminary Journal 2: 2 (Fall 1997) :81-103
Harrisville, Roy A. “Is the Coexistence of the Old and New Man Biblical?” Lutheran Quarterly 8: 1 (Fall 1956): 20-32.
Herrick, Greg. “‘Old Man’ and ‘New Man’ in Paul.” Bible.org http://bible.org/article/“old-man”-and-“new-man”-paul (accessed December 8, 2011).
Pyne, Robert A. and Blackmon, Matthew L. “A Critique of ‘Exchanged Life’.” Bibliotheca Sacra 163 : 650 (Apr-Jun 2006): 131-157.

活在世上，難免會遇見難解的問題。人生有問題，才是正常，才會帶來生活的挑戰，讓我們能更多伸展自己，並且經歷神。本問答系列結集了弟兄姐妹們生活中常會遇見的問題，作者賴若瀚牧師根據聖經真理，為信徒提供適切的解答。

世上千千萬萬蒙基督救贖的人，從其心靈深處發出「靈籟」來回應那無限的慈愛，就是眾聖徒的祈禱。他們在歷世歷代以來，嚐受父神萬般恩惠，各有特殊經歷，以無限的繽紛向祂獻呈心聲。本書採集各代聖徒的祈禱，如同一串串的珍珠寶石，集成神的寶座。

雅歌書並非論述一對不知天高地厚的男女，只知憧景著羅曼蒂克的愛情。他們明白在婚愛的過程中，會有「眾水」與「大水」的困難與危艱。聖經學者 Hugh Thomas Kerr 指出：「雅歌書中的一對男女沒有對愛情作出不切實際的幻想；相反地，他們的愛是幾經艱苦、排除萬難才贏取得來的。」（Interpreter‘s Bible, Vol. V, 147）
神話小說的結論：「白馬王子與美麗公主從此樂也融融地過餘下的一生」不能應用於現實的生活裡。婚姻生活不會是風平浪靜，無災病、無苦痛的人間天堂。
在每個婚愛的關係裡，都必須乘坐幾艘不同的船：「友誼的船」（friendship）、「定情的船」（courtship），最後是「困難的船」（hardship）。
請問：當驚濤駭浪打擊著你們婚愛的小船時，你們是否仍能藉著同心的付出、堅毅的經營去同舟共濟、排難向前？濃情蜜意的愛固然是好，仍需要配合排難解困的愛。
有一次看報章的報導說，一對夫婦所乘坐的船在南中國海翻沈了，幾經艱苦，最後被獲救。記者後來訪問作丈夫的當時的心境。他說當時他既恐懼、又開心。恐懼：當然是因為怕沒有人會前來營救，又加上海中有鯊魚出沒，隨時都會沒命。那麼為甚麼會開心呢？因為他說他的妻子許久以來沒有這樣緊緊地擁抱著他。
真愛是排難的！不少時候在渡過難關之後，婚愛的關係會更上一層樓！因此，不要害怕或逃避困境的來臨，要在困境中用真愛的力量去勇闖。
有一首情歌這樣說：
我倆情如白雪，永遠不染塵，
謠傳常常是惡毒，不必心驚震，
你看見雲花飄時，我這裡雪落更深，
願望兩地情，更加信任，
原來真心愛未泯。寒梅仍能傲雪，你更加勝別人…
沒有人只希望得到一份三分鐘熱度的愛，每對夫婦都盼望能白頭偕老，婚愛經得起考驗。請問：你們夫婦能否「寒梅傲雪」？關鍵不單在於夫婦二人彼此的付出，這只是平面的愛；更在乎能否靠　神的恩典，支取真愛的力量，切實遵守在聖壇前所立的誓約。

不少信徒在親友離世時，特別關注他們將來在天上能否再相見。這個實際的問題可從三兩方面來回答。
一. 信徒在天上是可以彼此相認的
聖經給予我們多方面的論據：

A. 彼得在變像山上認得摩西與以利亞
當摩西與以利亞與主耶穌出現在變像山上的時候，彼得立時可以呼叫他們的名字（太十七4）。雖然聖經沒有記述他用甚麼方法辨認，但有一事可以確定：以利亞與摩西仍具有一些與他們生前身份相稱的特質、代表性與影響力。

B. 在財主與拉撒路的比喻中，他們死後仍知道對方是誰
在耶穌所講述的比喻中，財主死後不單認出拉撒路，更知道拉撒路在亞伯拉罕的懷裡（路十六23）。他怎會知道的呢？相信人在死後仍帶有某些特質可以被辨認。財主更掂念著他五個未信主的兄弟（路十六28），證明他仍有自我意識。
當然，比喻不能用來斷定信仰的條款。然而我們可以說：耶穌用這比喻反映當時人對死後情況的信念，而這些信念沒有直接與聖經其他教導相違。

C. 主耶穌復活後曾多次顯現
主耶穌復活後曾多次在不同場合中讓人看見，有一次甚至顯現給五百多人看（林前十五6）。
若然主耶穌的復活成了睡了之人初熟的果子（林前十五20），信徒將來復活的身體必會與祂榮耀的身體相似（腓三21）。這榮耀的身體雖仍是血肉之驅（人可以摸祂），仍帶有生前的特質（人可以認得祂），但卻是不能朽壞、不會衰殘的驅體（祂可以穿牆而入，不受限制）。

D. 保羅以主再來作為信徒得安慰的論據
保羅時代的帖撒羅尼迦信徒，他們在親友離世後十分哀傷，因為擔心不能與他們再相見。因此，保羅特別囑咐他們說：「那些在基督裡死了的人必先復活：以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡……這樣，我們就要和主永遠同在……所以，你們當用這些話彼此勸慰。」（帖前四15-18）假若親友在天上不能知道對方是誰，就不能產生安慰的效用了！

二. 然而，信徒將來相認的情況將會超越地上的關係
雖然上述的經文顯示信徒在天上將會彼此相認，但聖經亦說明在天上的關係已超越在地上的關係。在永恆的家鄉裡，一切都會得到更新：「神要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了…一切都更新了。」（啟二十一4-5上）這種更新的情況最少包括三個層面：

A. 身體得到更新
我們將會得著榮耀的身體 – 是無殘缺的、完美的、不受肉身限制的身體。因此，信徒在天上將不需要戴眼鏡、不再有假牙、不再會生病。

B. 關係得到更新
主耶穌在世的時候，撒都該人有一次來見耶穌（太二十二23-33），他們先用引述一個假設的情況：有一個家庭有七個兄弟，大哥婚後無子而死。按舊約律法規定，弟弟當娶嫂夫人為妻，為哥哥立後。然而第一個弟弟娶嫂夫人後，沒有生育就死了。如此類推，到第六個弟弟都沒有為哥哥立後，他們全部死了。撒都該人問說：「當復活的時候，她是這七個人中那一個的妻子呢？」（太二十二28）
主耶穌的回答值得注意，祂說：「…當復活的時候，人也不娶、也不嫁，乃像天上的使者一樣。」（太二十二30）主耶穌的意思是當復活的日子，這七個兄弟與這女仕的關係已經完全不同，因為在天上再沒有婚娶的關係了！
其實這樣的安排乃出於神的美意。試想一位男仕在第一任太太離世後再娶另一女仕為妻，而他與這兩位妻子的關係都十分恩愛。試問在天上當她遇見這兩位「妻子」的時候，當如何相認呢？在地上我們因為受時空限制，兩段關係在不同時段發生，因此沒有問題。但在天上不再受時空限制，這雙重關係又當如何共存呢？
這又帶出另一個問題：在天上我們還會記得生前的事嗎？

C. 記憶亦會更新
聖經說在新天新地裡再沒有眼淚、悲哀、哭號與疼痛（啟廿一4）。若是不再有眼淚，那麼，若是還記得生前種種的痛苦，或記得親友正在地獄受苦，又豈能不落淚呢？因此，我相信我們的記憶亦會被更新，地上使人憂傷的事都不會再出現在腦海裡了！神不允許人將地上不完美經歷帶到天上，因此，祂設計了一個完美、被更新的世界讓我們永遠居住。
然而，我們不能說將來所有的事情都忘記了。因為若是全數都不記得，信徒又如何在基督臺前交帳呢（林後五10）？另外，啟示錄記述那些在祭壇下的靈魂，他們又求神為他們伸甚麼冤呢（啟六9-10）？不信主的人在白色大寶座前，如何為自己生前所作的負責任呢（啟二十12）？因此，一個人在復活之後，無論是信主的或是不信主的，他們仍然會記得生前所作的事。
到底是記得還是不記得呢？最能調和上列兩組經文的結論是：信徒在永恆的國度裡，記憶將會更新：有些事情記得，但有些事情不會記得。致於實際的情況將會怎樣，保羅告訴我們說：「我們如今彷彿對著鏡子糢糊不清，到那時要面對面了（完全清楚）！f

是誰激動大衛數點以色列民？是耶和華（撒下二十四1及下）還是撒但（代上二十一1及下）？又這兩段經文的其他矛盾當如何解釋？
數點民數本身其實沒有甚麼不妥善之處，神在民數記曾兩次吩咐摩西數民。而且，神後來亦沒有追究大衛數點利未人的數目（代上二十三3）。故此，問題的癥結乃在於大衛的動機與心態。
大衛在數民之前，國勢如日中天。相信大衛這時正陶醉於物質的富庶與國權在握的迷惑中，以致心生驕傲。約押早已看出其中的危機，所以提醒大衛說：「願耶和華使他的百姓比現在加增百倍。我主我王啊，他們不都是你的僕人嗎？我主為何吩咐行這事，為何使以色列人陷在罪裏呢？」（代上二十一3）但王不聽約押的勸戒，故此，約押不得不遵命辦事，將數民的數目奏告大衛。
在數民的事上，大衛沒有遵守摩西對第二代將進迦南的百姓的吩咐：「你要謹慎，免得忘記耶和華──你的神，不守他的誡命、典章、律例，就是我今日所吩咐你的；恐怕你吃得飽足，建造美好的房屋居住，你的牛羊加多，你的金銀增添，並你所有的全都加增，你就心高氣傲，忘記耶和華──你的神，就是將你從埃及地為奴之家領出來的。」（申八11-14）因此，招致神的審判來臨。最後，在神降災之後，大衛悔改了！他向神禱告說：「我行這事大有罪了！現在求你除掉僕人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。」（代上二十一8）
根據這兩段經文（撒下二十四1及下；代上二十一1及下）的上下文，它們應該是記述同一件事蹟。因此，沒有理由相信它們是指兩件不同的事。現試將這兩段經文幾個重要差異之處拿出來討論。
一. 是誰激動大衛數點民數，是神，還是撒但？
撒下二十四1：「耶和華又向以色列人發怒，就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶太人。」
代上二十一1：「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們。」
撒下二十四章1節說是神激動大衛，但代上二十一章1節卻說是撒但。二者當如何協調？
較為荒唐的解釋是認為耶和華神與撒但同等。這種解經只看見皮毛，張冠李戴，根本不值得花時間討論。
其實，兩處經文不一定有矛盾之處。撒但激動大衛之先，必須經過神的許可，正如古聖約伯所遭遇的一樣（伯一章）。撒但不是全能的，不能想做就做，要試探大衛必須獲神准許，得到通行證才行。
神允許撒但試探大衛，從某個角度來看是神激動大衛。在同一個事件中，撒但是第一因，而神允許事情發生在大衛身上；然而，撒旦的動機與神的動機可以完全不同。最佳的證明見於新約裏「試煉」一詞，它可有兩種不同意義的取向。雅各書說明神試煉人，是要將人心裏的雜質與渣滓除去，引發信心與堅忍（雅一2-4），就算是人在試煉中跌倒，祂亦會讓人從錯誤中學習；但撒但試探人，是要挑動人心中的惡念（雅一13-15），陷人於萬劫不復的景況中。雖然如此，大衛在整個過程中不能推卸責任。
二. 數點的方向為甚麼會不同？
撒下二十四章2節說是大衛吩咐人從但直到別是巴；但代上二十一章2節卻說從別是巴直到但。這樣的記述，不一定是在討論數點的次序與先後，而是用不同的方式表達一個基本的意義：所數點的是全部的百姓。
三. 士兵的人數為甚麼會不一樣？
撒下二十四9：「約押將百姓的總數奏告於王：以色列拿刀的勇士有八十萬；猶大有五十萬。」
代上二十一5：「（約押）將百姓的總數奏告大衛：以色列人拿刀的有一百一十萬；猶大人拿刀的有四十七萬。」
先討論以色列戰士的差異。一個可能的解釋是：歷代志上記述的人數，包括北部十支派所有能作戰的男子，不計較他們是否「勇士」，或是否符合作戰的要求，因此老弱殘兵與後備兵都可以計算在內（註：歷代志沒有用「勇士」一詞）。若是這樣，以色列真能作戰的勇士有八十萬，另有三十萬後備軍。
至於猶大的戰士，代上二十一6說：「惟有利未人和便雅憫人沒有數在其中，因為約押厭惡王的這命令。」歷代志上指出約押沒有數點完畢，「猶大人拿刀的有四十七萬」只是計算猶大支派和西緬支派的士兵數目。但撒母耳記下沒有將這過程寫下，只將數點的總數記錄下來，「猶大有五十萬」一語是包括便雅憫的三萬士兵。
四. 饑荒的年數為何不同？
撒下二十四13：「於是迦得來見大衛，對他說：『你願意國中有七年的饑荒呢？是在你敵人面前逃跑，被追趕三個月呢？……」
代上二十一11：「於是，迦得來見大衛，對他說：耶和華如此說：『你可以隨意選擇：或三年的饑荒；或敗在你敵人面前，被敵人的刀追殺三個月……。」
到底是七年饑荒，還是三年？這可能是迦得兩次來見大衛（或與大衛作兩輪對話），因為兩次對答的語氣與內容皆有不同。
撒母耳記下的語氣比較溫和：「你願意……？」但歷代志上的語氣似乎是沒有商量的餘地。兩次對答的內容是七年與三年的差異，差額甚大。可推測，迦得第一次問大衛時，給他七年饑荒的選擇；但在第二次，則把災禍期縮短至三年。

本書(共64頁)是探討與聖言有關的屬靈操練藝術，其中包括：背誦經文、默想經文與化經文為禱文等課題。本書是一本操練手冊（附習題可作個人思考或小組討論之用）閱讀或使用時可注意下列的進路：

１本書可用作個人靈命操練之用。信徒可按照書中的指示，先閱讀理論部份，然後自行思考與實踐書中所提供的習題。

２採取團體或小組來學習，這是更有效的方式。由負責同工將團契分成若干小組，按照書中的指示，先由帶領人講授書中理論的部份，然後請弟兄姐妹分組討論并實踐所提供的習題。

３另一種小組學習的形式是由弟兄姐妹自由組合，一同閱讀、思考與實踐。

第二項與第三項的差別在於前者有老師（或領導人）帶領講授，後者則採取自發性的小組研習。採取小組方式的好處是讓眾信徒一同研討學習、集思廣益，并增加互動的趣味，更能達到最佳的果效。

本書亦適用於教導剛接受洗禮的信徒走上一生親近神、蒙神賜福的道路。

盼望本書能使每位讀者經歷與神靈交的甜蜜與滿足。

學習一種新方法都不會是容易的。特別是在開始的時候，有口訣要記，有原則要掌握等。例如學中文打字，雖然有不同的輸入法，以適入不同的人可以有不同的切入點，但每種輸入法都必須熟記口訣，而且更要經常練習才能純熟運用。

這個時代是快餐文化的時代 – 學甚麼事物都要簡易快速，能花最少時間去達到最佳的效果。但「快餐」比較適合於趕時間之用，若經常吃快餐，不單不能得到所需的營養，更失去了品嚐食物美味的享受。
其實這世上並沒有免費的午餐，要學會一種技能，非一朝一夕可以達成。正是一分耕耘，一分收獲；十分耕耘，就有十分的收獲。
「十步研經法」不是一種隨手拈來，一下子就能熟練掌握的方法。但它亦不是難學的方法。
要有甚麼樣的條件才可以學得好呢？簡單來說，要具備一顆愛慕主話語的心，然後一種鍥而不捨的精神。意思是要立定心志，無論如何都要學會它，再加上多方練習，讓自己浸在方法裡，自然會得心應手。正所謂：「熟能生巧」是也。
盼望藉著日後的篇幅，循序漸進地帶領弟兄姊妹掌握這方法。在走過一，兩遍之後，能啟發你對這方法有「阿哈」的突破。

耶穌被釘十字架時，對身旁的強盜說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園了」（路 二十三43），有些人根據這節經文，主張基督徒死後先去樂園，待主再來，信徒經過基督台前的審判，身體得榮，靈魂與更新了的身體相結合，才進入天堂。基督徒死後與主再來之間，的確有一個居間之境（intermediate state）， 但是細節如何，殊難掌握。
保羅描述他自己被提到第三層天的經歷時，也用「樂園」來說明那個地方。經文是：「我認得一個在基督裏的人，他前十四年被提到第三層天上去」（林後十二2），以及「他被提到樂園裏，聽見隱祕的言語，是人不可說的」（林後十二4）。保羅在第2節與第4節如此靠近的兩節，描述同一個經歷，我們有足夠的理由相信：第三層天（the third heaven ）就是保羅所說的樂園。那麼，保羅所講的樂園與耶穌所講的樂園是同一個樂園嗎？第三層天與天堂是不是同一個地方？
要解答以上的問題，必須先瞭解耶穌對十字架旁的強盜所說的「樂園」，究竟何所指？我們一方面要看「樂園」一詞在舊約中的用法，另一方面也要看新約及猶太傳統對「樂園」的解釋。
根據七十士譯本，舊約中「樂園」（希臘文paradeisos）一詞出現在傳道書二5、雅歌四13-16及尼希米記二8，但均未翻譯成樂園，而是翻譯成園囿或園林，因為這詞的希臘文原意就是指花園或公園。七十士譯本也用同樣的希臘字來翻譯伊甸園（參創二8），因此，路二十三43及林後十二4的樂園似乎與伊甸園遙遙相稱，說明信徒將來永遠的居所，好像創世紀中令人無比愉悅的伊甸園一般。然而，這些資料都無法圓滿地用來解釋耶穌對十字架旁的盜賊所說的「樂園」。
在新約中，「樂園」（希臘文paradeisos）總共出現了三次。除了上面所說的路二十三43及林後十二4兩處經文之外，另一處經文是：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」（啟二7）啟示錄所說的樂園顯然與末世有關，與耶穌所說的「今日你要同我在樂園了」（路二十三43）雖然在時間上有過去（路加福音的歷史）與未來（啟示錄的末世）之不同，但也可能是指向同一個地方。
我們若用林後十二4來解釋路二十三43，雖然符合比較經文的解經原則（不同經文講的是同一件事），但仍然稍嫌薄弱。我們需要一些歷史背景的解釋。原來猶太人認為樂園是義人死後的去處。（參The Nelson Study Bible (Thomas Nelson, Inc., 1997), p.1750）路加福音十六章19至31節記載耶穌的話，當中說 討飯的拉撒路死後被天使帶去放亞伯拉罕的懷裏，那個場景可能是暗指義人死後去的樂園。同理，在路二十三43中，耶穌所講的樂園也較可能是指向猶太人所認為的義人死後去的地方。因為當時耶穌所面向的聽眾是猶太人，這種解釋比較合乎情理。
綜合來看，使徒保羅與約翰受聖靈感動，把猶太人所認為的義人死後去的地方，與耶穌所說的信徒死後所去之處畫上等號，是可以被接受的，因為耶穌的信徒已經因信稱義了。因此，新約三處經文所講的樂園應該都是指向同一個地方，也就是在保羅所曾去過的第三層天。那三層天是哪三層天呢？
第一層天是指地球之上的大氣層。「要有雀鳥飛在地面以上、天空之中」（創一20）的「天空」，即是第一層天。第二層天是指日、月、星球，廣闊的穹蒼。大衛所寫下的「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿」（詩八3），應當就是這第二層天。第三層天就是神居住之所在。
說明了樂園與三層天的背景之後， 還有一件事必須加以澄清， 亦即在第三層天中， 是否有一個地方叫做天堂？
「天堂」這詞在和合本新約聖經中，只出現兩次（來九24和彼前三22）。這兩處經文的譯詞「天堂」，與和合本新約聖經其他各處所翻譯為「天」的 原文ouranos完全相同。不知為甚麼，和合本的譯者在這兩處的經文要借用佛教的名詞「天堂」。所以，保羅所說的「第三層天」應當就是希伯來書和彼得前書所說的「天堂」。在第三層天中，不太可能另外有一個地方叫做天堂。
既然樂園就是第三層天，而第三層天就是天堂，所以樂園就是天堂。如此看來，主張「信徒先去樂園，主再來後才去天堂」的說法似乎不能成立。