懷念敬愛的恩師曾霖芳牧師

這陣子得悉恩師曾霖芳牧師安息主懷的消息,心中陡然生出有一陣沉重的失落感。曾牧師長久以來都是帶病事奉,其間多次蒙神保守,從死蔭幽谷中被救出來。縱然他身體的狀況,我們早已知悉,但他離世的消息傳來,仍使我們夫婦十分難過。一代宗師離去,實在是華人教會的一大損失。
這幾天在腦海中不斷浮現的,是四十年前在香港海外神學院受造就時的情景,有些刻骨銘心的片段,一生也不能磨滅。
1969年夏天,在香港崇真會聯合夏令會最後一晚的培靈會中,曾牧師以約翰福音第二十一章裏,主耶穌對彼得「愛的呼喚」為題傳講信息,向會眾發出獻身事奉的挑戰。當晚我深受主愛的感動,毅然舉手回應主的呼召,遂在同一年的秋季,進入海外神學院接受造就。

      在海外神學院四年的學習與體會
在海外神學院四年的生活與學習,奠定了我一生事奉的根基。曾牧師對神話語的熟悉與專注,他講道的典範以及事奉主的生命見證,直到如今,都對我有著不可磨滅的影響。
為父一般的照顧
  記得進入神學院之初,我這剛讀完中學的年輕小伙子依然少不更事。當時我和班上的同學,跟香港大部分勞苦大眾一樣,常常生活在貧困中。曾牧師待我們如父親待兒女一樣,不單在神學知識上教導我們,更在日常生活上對我們多方照顧。沒有能力繳交膳費的(學費與宿費已經全免),他特別吩咐學院中負責的同工不必追討;書本費用亦由學院預先支付,待同學有經濟能力時才補還,這樣,生活

上的匱乏就不致使我們分心。
tsang5  當然,家中有愛,同時亦有家規。在曾牧師的帶領下,神學生必須遵循嚴謹的紀律:每天準時起牀與睡覺,作息有序,而且每個人都被分配擔任一些基本的「家務」,藉此培育責任感與為主吃苦的心志。
傳道人必須傳道
曾牧師的名言是:「傳道人若不傳道,就不是傳道人。」他經常提醒我們,神的話語是豐富全備的,必須細心閱讀,而且要求神開通心竅,能以明白神話語的奧祕。讀經不單要「讀進聖經裏去」,而且要「將當中的信息讀出來」,所傳講的才不致是人云亦云、老生常談。
還記得有一年,每逢星期三晚上有讀經分享會,由曾牧師帶領全校同學一起讀經。他先宣佈每週的經文,讓同學自行閱讀,然後寫下心得,但不能參考註釋書。到晚上聚會,每人必須輪流分享讀經心得,最後由他作總結與評估。一年過去,我十分回味讀經的樂趣,經他潛移默化,我學會如何讀經。後來,雖然沒有讀經分享會,我們眾弟兄見面時,仍會經常問對方:「最近讀經有甚麼心得沒有?」分享讀經心得,已成為了我們神學院生活的一種習慣。
以身作則的信心功課
那個時候,開辦神學院並非易事,有時經費實在拮据,我們經常看見曾牧師對神的信心堅定不移,也多次見證在經費不足時,神及時的供應。曾牧師深信「按神的心意做神的工作,必定不缺乏神的供應。」在這一點上,他是身教與言教並重。
在操練信心的功課上,曾牧師經常叮囑我們:「傳道人不是僱工,到教會事奉,千萬不要斤斤計較薪俸有多少,更不可以與教會討價還價。」作傳道人必須效法保羅,「知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓;或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了祕訣」(腓四12)。若是清楚神帶領自己到某教會(或工場)事奉,就不應計較物質的供給,因為神必定供應所需的一切。

      效法前輩到遠方去宣教
曾牧師在教學時,常提及他年青時到偏遠的地方開荒傳道,為主吃苦的經驗。他鼓勵我們多看屬靈偉人的傳記,好讓自己被偉人的生命感染。因此,我在神學院最後一個學期,讀了不少名人傳記,在當中確實發現許多屬靈偉人,年青時都肯為主受苦。於是我在神面前禱告說:「神啊,求祢給我一點苦頭吧!」禱告後不久,神果然為我安排吃苦頭的機會。
用信心伸展自己
神學院快要畢業時,曾牧師告訴我,菲律賓有一間教會需要傳道人,找我好好祈禱考慮。要到菲律賓宣教,對我來說實非易事。首先,要面對父母親的反對,尤其他們年事已長,需要我這個長子的照顧。其次,我對菲律賓毫不認識,離鄉背井到一個陌生的地方,沒有親人朋友,一切都要從頭適應;並要學習新的語言,先是國語,其次是福建話,還要學當地的方言。然而,經過一番禱告之後,想及自己曾求神給我一點苦頭,也受院長的榜樣所感染,因此便認定:到菲律賓宣教,是鍛鍊自己傳道心志的好機會。
躲在聖經背後
抵達菲律賓之後,才知道教會聚會人數有一千多。我被派擔任播道團的傳道人,週末要到不同福音站與佈道所講道與傳福音。最具挑戰的是,教會中有一批在宋尚節博士時代得復興的年長弟兄姊妹,我經常要在他們中間講道!回想當時自己才二十二歲,剛從神學院畢業,要向一群聽道經驗豐富的長者宣講,真是如同借了老虎膽一般,不識天高地厚!但我謹記曾牧師的訓誨:「不要叫人小看你年輕,只要『躲在聖經背後』,忠心傳講神的話就好了!別人因為看見神話語的寶貴,就不會介意傳道者是否年輕。」曾牧師的勉勵,也成了今日我對年青傳道人常作的忠告。


重回神學院事奉與領受教益
在美國達拉斯的中國教會牧養十三年後,心想要換一條跑道,多從事教導、寫作與訓練的事奉。在辭去牧職後,本想成立「聖言資源中心」,然而,有一天忽然接到曾牧師的電話,分享到母校的需要,要請我回去任教(當時學院已遷冊至加州聖荷西)。能為母校貢獻綿薄之力,是義不容辭的事,就答允回去幫忙。
重溫講道的藝術
感謝神讓我回到母校任教,每星期再有機會至少一次聆聽曾牧師在早禮拜中的講道。昔日作學生的時候,跟曾牧師學習講道法的理論,仍未真正窺其堂奧;如今回顧那五年之中,能再次聆聽教益,時時沉浸春風之中,並且思考如何將神的話語活潑地表達,實在是一份額外的福氣。
步履信心的腳蹤


在神學院任教五年之後,心中那個一個強烈的負擔仍然揮之不去,想要繼續完成神給我的託付,集中力量到華人教會中推廣「十步釋經法」,使人回歸聖經,扎根聖言,活出主道。感謝神,在祂所安排的時間,我可以效法曾牧師信心的榜樣,在2004年成立了「聖言資源中心」,展開另一階段的服事。
我們所敬愛的曾牧師雖然已經離我們而去,但他因著信仍舊說話(來十一4),他的訓誨與榜樣將永遠銘刻在我們心中。我們也會謹記院訓,做「良善忠信」(太二十五21、23)的傳道者,一生傳講聖言,忠於所託,不偏左右。


為何神要吩咐何西阿娶淫婦歌篾為妻?

舊約律法書中不是禁止淫亂行為及禁止祭司娶淫婦嗎?為何神又要吩咐何西阿娶淫婦歌篾為妻?(出二十14;利二十一7;何一2-3)
faq-a何西阿與歌篾之間的關係,可有不同的解釋。
其中一種解釋認為歌篾是當時巴力神廟的妓女,神要何西阿娶她為妻。然而,若是神要何西阿去娶妓女(淫婦)為妻,這樣的吩咐與神自己崇高的道德標準互相違背。因為舊約律法嚴禁祭司娶淫婦為妻:「耶和華對摩西說::『你告訴亞倫子孫作祭司的說:祭司……不可娶妓女或被污的女人為妻.也不可娶被休的婦人為妻,因為祭司是歸神為聖……』」(利二十一1、7)
因此,有中世紀的猶太學者認為這卷書只是一個寓言,不是真實發生過的事。亦有學者認為它只是何西阿在異象中所看見的,不具有任何歷史性。先知用這種文學體裁來表達神對祂的選民──以色列人──那份不死的愛情。然而,在何西阿書的開始,確實說明是耶和華神向何西阿說話,沒有任何跡象顯示它缺乏歷史的真實性。
讓我們來看何西阿書一章2至3節的經文:「耶和華初次與何西阿說話,對他說:『你去娶淫婦為妻,也收那從淫亂所生的兒女;因為這地大行淫亂,離棄耶和華。』於是何西阿去娶了滴拉音的女兒歌篾。這婦人懷孕,給他生了一個兒子。」
何西阿書開首三章主要乃記述何西阿的家庭生活。重點在神吩咐何西阿要將他那不忠貞的妻子娶回來。
這裏所述的是神初次吩咐何西阿,是他還未開始事奉之前。因此,這句話是作者將整個將要發生的事件濃縮在一節經文中,指出這位何西阿將要娶一個水性楊花的婦人為妻。但神在祂的先見與預知中說出將來,是何西阿在開始時所無法全然理解的事實。
舊約學者凱瑟(Walter Kaiser)認為「淫婦」(zenunim)一詞是複數的抽象形式 (abstract form),是指到歌篾「淫蕩」的本質,不是她「淫蕩」的行為。(參 Hard Sayings of the Old Testament, 頁218)。凱瑟將這節經文譯為:「你去娶一個淫蕩的妻子,從她生淫亂之子,因為這地大行淫亂,離棄耶和華。」(頁219)因此「淫蕩的妻子」(《和合本》作「淫婦」),是指她淫亂的本性。
從經文的下文何西阿為第一個孩子取名(一3-4),可見確實是婚後所生的;後來又為另外兩個孩子取名(一6-9),表明歌篾確實曾經是何西阿的妻子,並且是他們這些孩子的母親。因此,最合理的解釋是:在何西阿娶歌篾時,她並不是妓女;只因她水性楊花,後來離開何西阿,與別的男人在一起。神要何西阿去將他的前妻歌篾找回來。
這樣的解釋與當時以色列人的屬靈情況相合。以色列人本是神的新婦,是貞潔的、神所愛的。然而她離開神,去跟從別的神明(二8、13),如同妻子淫奔一樣。然而,神對祂的「妻子」仍存著不死的愛,願意招聚背道的百姓回頭。神已經沒有顧存自己的面子與榮辱,專注等候百姓回轉歸向祂。
這卷書強調神對祂選民的愛。在第二章中,神描述以色列人的「淫態」,多次說他們要隨從「所愛的」(二5、7、10、12、13),卻忘記了神(二13)。最後,神仍願意接受他們,在刑罰後仍以不死的愛愛他們:「我必聘你永遠歸我為妻,以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我;我以誠實聘你歸我,你就必認識我──耶和華。」(二19-20)
神要先知何西阿體貼祂的心腸,瞭解祂的苦情。藉著這樁破裂的婚姻──何西阿妻子離棄他,讓他深切體會神的心如何被離棄祂的以色列人所傷透。現在神又吩咐何西阿與歌篾復合,讓他進一步感受神那份立約與不改變的慈愛。何西阿的經歷讓他可以「道成肉身」地用生命傳遞神的心意,清晰地將神的愛表露無遺。


為何神要吩咐何西阿娶淫婦歌篾為妻?

舊約律法書中不是禁止淫亂行為及禁止祭司娶淫婦嗎?為何神又要吩咐何西阿娶淫婦歌篾為妻?(出二十14;利二十一7;何一2-3)
何西阿與歌篾之間的關係,可有不同的解釋。
其中一種解釋認為歌篾是當時巴力神廟的妓女,神要何西阿娶她為妻。然而,若是神要何西阿去娶妓女(淫婦)為妻,這樣的吩咐與神自己崇高的道德標準互相違背。因為舊約律法嚴禁祭司娶淫婦為妻:「耶和華對摩西說::『你告訴亞倫子孫作祭司的說:祭司……不可娶妓女或被污的女人為妻.也不可娶被休的婦人為妻,因為祭司是歸神為聖……』」(利二十一1、7)
因此,有中世紀的猶太學者認為這卷書只是一個寓言,不是真實發生過的事。亦有學者認為它只是何西阿在異象中所看見的,不具有任何歷史性。先知用這種文學體裁來表達神對祂的選民──以色列人──那份不死的愛情。然而,在何西阿書的開始,確實說明是耶和華神向何西阿說話,沒有任何跡象顯示它缺乏歷史的真實性。
讓我們來看何西阿書一章2至3節的經文:「耶和華初次與何西阿說話,對他說:『你去娶淫婦為妻,也收那從淫亂所生的兒女;因為這地大行淫亂,離棄耶和華。』於是何西阿去娶了滴拉音的女兒歌篾。這婦人懷孕,給他生了一個兒子。」
何西阿書開首三章主要乃記述何西阿的家庭生活。重點在神吩咐何西阿要將他那不忠貞的妻子娶回來。
這裏所述的是神初次吩咐何西阿,是他還未開始事奉之前。因此,這句話是作者將整個將要發生的事件濃縮在一節經文中,指出這位何西阿將要娶一個水性楊花的婦人為妻。但神在祂的先見與預知中說出將來,是何西阿在開始時所無法全然理解的事實。
舊約學者凱瑟(Walter Kaiser)認為「淫婦」(zenunim)一詞是複數的抽象形式 (abstract form),是指到歌篾「淫蕩」的本質,不是她「淫蕩」的行為。(參 Hard Sayings of the Old Testament, 頁218)。凱瑟將這節經文譯為:「你去娶一個淫蕩的妻子,從她生淫亂之子,因為這地大行淫亂,離棄耶和華。」(頁219)因此「淫蕩的妻子」(《和合本》作「淫婦」),是指她淫亂的本性。
從經文的下文何西阿為第一個孩子取名(一3-4),可見確實是婚後所生的;後來又為另外兩個孩子取名(一6-9),表明歌篾確實曾經是何西阿的妻子,並且是他們這些孩子的母親。因此,最合理的解釋是:在何西阿娶歌篾時,她並不是妓女;只因她水性楊花,後來離開何西阿,與別的男人在一起。神要何西阿去將他的前妻歌篾找回來。
這樣的解釋與當時以色列人的屬靈情況相合。以色列人本是神的新婦,是貞潔的、神所愛的。然而她離開神,去跟從別的神明(二8、13),如同妻子淫奔一樣。然而,神對祂的「妻子」仍存著不死的愛,願意招聚背道的百姓回頭。神已經沒有顧存自己的面子與榮辱,專注等候百姓回轉歸向祂。
這卷書強調神對祂選民的愛。在第二章中,神描述以色列人的「淫態」,多次說他們要隨從「所愛的」(二5、7、10、12、13),卻忘記了神(二13)。最後,神仍願意接受他們,在刑罰後仍以不死的愛愛他們:「我必聘你永遠歸我為妻,以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我;我以誠實聘你歸我,你就必認識我──耶和華。」(二19-20)
神要先知何西阿體貼祂的心腸,瞭解祂的苦情。藉著這樁破裂的婚姻──何西阿妻子離棄他,讓他深切體會神的心如何被離棄祂的以色列人所傷透。現在神又吩咐何西阿與歌篾復合,讓他進一步感受神那份立約與不改變的慈愛。何西阿的經歷讓他可以「道成肉身」地用生命傳遞神的心意,清晰地將神的愛表露無遺。


大衛既不是祭司,為甚麼可以穿以弗得呢?

大衛在第二次迎約櫃的時候,穿著細麻布的以弗得在神面前跳舞(撒下六12-14),後來被自己的妻子米甲所譏諷(六16)。 問題是:以弗得是祭司在擔任聖職時所穿的衣服(參出二十八5-14),大衛怎可以隨便穿上?以弗得若只限於祭司才可以穿,大衛豈不是擔當著祭司的職任,如同掃羅不等待撒母耳前來就獻祭?為甚麼大衛沒有遭到神的管教?
大衛對以弗得似乎有一種特別的鍾愛。當大衛在逃難之時,得知基伊拉城被非利士人所攻擊,他希望能前去保衛這城,但他沒有輕舉妄動,因為他只有六百名「烏合之眾」,可說是自身難保。大衛先求問耶和華(撒上二十三2),得神的允准後,他才往基伊拉殺敗非利士人(撒上二十三1-6)。後來掃羅知道大衛在基伊拉,就要去攻城並圍困大衛。這次他向祭司亞比亞他取以弗得,然後禱告求問神;他從神那裏得知掃羅必定會來,而且基伊拉人亦會將他交在掃羅手中。因此,大衛和跟隨的人離開基伊拉,免去掃羅前來滅城之災。(撒上二十三7-13)
大衛第二次的求問,沒有因為祭司亞比亞在場而請他代求,他請亞比亞他將所穿的「以弗得」給他(撒上二十三9),然後用以弗得來求問神。大衛之所以鍾情於以弗得,相信是因為在以弗得胸牌上的袋子裏有烏陵與土明兩塊石子,是尋求神心意的好工具。大衛在作出重大決定時,經常會先求問耶和華。他懂得倚靠神,尋求神的引導,與掃羅不一樣。掃羅在走投無路之際,竟去求問交鬼的婦人(撒上二十八章)。而大衛在逃難時,寫下多首他渴慕神的詩篇,將與神親近的情懷表露無遺。他在長期逃難的逆境中,因為有主成為他的盾牌、高臺與避難所,他能處變不驚,化險為夷。
從大衛穿上以弗得迎約櫃的事件,有人認為大衛可能有祭司的職分。此外,他在逃難時曾與跟從的人吃聖所擺設的陳設餅(撒上二十一1-6)。大衛既然做出祭司所做的事,由此推斷他必定具有祭司的身分。根據這樣的論據,可以歸納說大衛是將祭司、先知(參徒二30)與君王三種職任集於一身,正好預表耶穌基督的三重身分。
當然,我們不能否認大衛在聖經裏十分被看重的事實,因彌賽亞要從他的皇族線而出。馬太在記述耶穌基督的家譜時,特別將大衛的名字放在亞伯拉罕之先(按原文的次序),並且用大衛名字的數目14(大衛希伯來文的名字DVD加起來相等於14),作為三個14代的數目。 然而,這些事實加起來,都不能證明大衛具有祭司的身分。因為在舊約裏,只有利未人才能擔任祭司,大衛是猶大支派的人,不能越線。 另外,主耶穌在引述大衛與跟從的人吃陳設餅的事件時,最後加上一句:「這餅除了祭司以外,人都不可吃。」(可二26) 那麼,大衛穿以弗得在神面前跳舞事奉,相信乃因為以弗得只是大祭司的一件工作衣。大衛在迎約櫃事奉神的時候穿上以弗得,並不意味著他擔當了祭司的職任,神沒有將大衛這行動與掃羅獻祭等同視之,因此沒有跟大衛計較。也許,大衛這行動與他在危急之時吃了陳設餅一事可以相提並論。


基督徒當如何看拉登之死?

今年五月二日美軍海豹部隊突擊拉登住所,當場把他擊斃。自二○○一年九月十一日紐約世貿中心和五角大樓被恐怖分子襲擊後,美軍在阿富汗和巴基斯坦邊界附近一直在追捕基地組織的頭目,並懸賞2500萬美元緝拿拉登。
美國統總宣佈拉登已死的消息後,有民眾聚集在紐約時代廣場慶祝,高舉美國國旗歡呼。不少人為此感到十分雀躍,但世界的另一端則有民眾哀悼拉登的死亡。據一個中文網站的調查結果,有六成(超過28萬人)接受調查的人因「反美鬥士倒下」而感到傷心。
作為一個基督徒,應當如何回應這個消息?肯定地說,我們的政治氣候、對國家民族的情懷或多或少總會支配著我們的直覺反應,但聖經既然是我們最高的權威,我們可從聖經觀點看此事嗎?若我們都以聖經為最終的觀點,能否有超越文化和政治的反應?合乎聖經觀點的基督徒存在嗎?
有人慶祝拉登之死,因這表明邪不能勝正:拉登是撒但的爪牙,而美國是代表著神,兩者分別是這場善惡之爭的代表,結果勝利屬美國。但美國真的是代表著神嗎?在政治的局勢中,黑白是分明得如此清楚嗎?我相信聖經在這些事情上並沒有明文的記載。昔日恐怖分子慶祝他人被殺,而我們現在卻慶祝拉登的被殺,這好像與我們的信仰有點不協調,難道我們的信仰不比這些恐怖主義更高尚(noble)嗎?不比他們有高一層次的道德?神豈不是叫我們不要以眼還眼,不以牙還牙嗎?(參太五38-39上)
從另一角度來看,我們怎能真的盡情去慶祝一個生命的結束呢?一個作奸犯科、無惡不作的罪人都同是按神的形像受造,我們可因他沒有聽聞或接受福音,未能活出神的形像而離世有點惋惜。再者,對於任何一個生命的慘死甚至被謀殺,試問我們的信仰怎能讓我們為此慶祝呢?
但話又須轉回來,當聽到拉登之死,確實心底裏是有某一程度的滿足、慰藉、了結的感受。為甚麼會有這樣的感受呢?若是任務完成了,這又是甚麼任務?
其實,聖經劃分了個人責任與團體責任:個人方面,神要求我們寛恕罪人、為仇敵禱告等;但對國家政權來說,元首的責任是刑罰那作惡的(羅十三4),使人民有安定的生活,以致他們可以敬虔、端正、平安無事地度日(提前二2)。拉登既然自認是恐怖分子的頭目,且濫殺無辜,這樣一位對整個人類行兇的人,現今受著當有的處決是應當的。所以在個人立場,我們不應慶祝,甚至感到甚麼快慰,他的死可視為滿足了人的公義,彰顯著神公義的觀念。


真愛人生

書基於哥林多前書十三章4-8節的教導,作出情理共融的闡釋,加上生動活潑的例證,將深邃的哲理生活化,讓我們曉得如何在日常生活中踐履愛的真諦。

『問世間情是何物?直叫人生死相許。』人間的情愛可謂不簡單,也不容易。但讀過此書將『愛』的的真義抽絲剝繭之闡釋,你會明白上帝在基督裏所彰顯的『真愛』才最深刻和徹底,堪稱完全的愛。


頑石點頭

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《頑石點頭──彼得生平研究》目錄(簡略版)
楊序
李序
自序
第一部 門徒彼得
1. 入門第一課(約一40-42;路五1-11)
2. 生命的操練(可三13-19;路六12-16)
3. 飛越洪濤(太十四22-33)
4. 有福的啟示(太十六13-20)
5. 失敗乃成功之子(太十六21-28)
6. 聖山經歷、塵世應用(太十七1-8、24-27)
7. 饒恕之道(太十八21-35)
8. 洗腳盆的福音(路二十二14、24-27;約十三1-17;路二十二31-34)
9. 沉痛經歷的剖析(約十三36-38,十八15-18、25-27;路二十二61-62)
10. 不計前嫌、重新託付(約二十一1-17)
第二部 使徒彼得
11. 復興的前夕(徒一6-26)
12. 新人事、新境界(徒二1-42)
13. 新人事、新名號(徒三1-26)
14. 新人事、新膽量(徒四1-31)
15. 新人事、新權能(徒五1-16,九32-42)
16. 新人事、新突破(徒十1-48,十五7-11;加二11-14)
17. 新人事、新際遇(徒十二1-17)
第三部 結論
18. 頑石點頭──彼得生平末事(約二十一18-23)
經文索引

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ « 推  介 » ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
楊牧谷牧師撰序:
接洽賴牧師寫《頑石點頭》,恍如昨日;轉眼間一整本書就擺在眼前。
過去年半有使用《道材》[1]的人早知道此書將會出版,並瞭解賴牧師釋經嚴謹,和應用部分所流露出的那種牧者心腸(這是我最爲欣賞的一部分)。我常對神學生說,無論是在本地或海外著名學府讀神學,切記不要做個現代文士,即只會旁徵博引,用許多註疏嚕囌一輪;要釋經就一定要有一個具體對象,不能只求滿足釋經家所要求的條件,對來等待聼信息的會友視而不見。坦白說,註疏式釋經是容易做的,只要受過一定的訓練,住近一個具規模的圖書館,然後給予足夠的時間,人人都可以寫出一篇有幾百個腳註的釋經文章來。但這種現代文士式的研經對誰有好處呢?一個現代站講台的人又豈能無視待哺的會友?
反過來說,要具牧者心腸來研經、站講台,又談何容易呢?你不曾帶領教會,不曾牧養過羊群,又從何來牧者心腸?
我認識賴牧師之前,早從他牧養的會友中多聞其佳美的聲譽。有一個他牧養多年的中年女會友對我說:「賴牧師站在講台上,未曾有一次我是沒有得著的。」另一人對我說:「我們很少猜到賴牧師會從甚麽地方解釋一段經文,無論哪段經文是有多熟悉。」這就是我全心推許的良牧。
其實,我又豈是在推許誰呢?《頑石點頭》是不必做甚麽推介的,因爲一本書若是好的,它真的會被市場確認。我樂意爲此書寫序,是因爲喜見賴牧師長年努力的心血沒有白費,今天會有許多人得其益處。是為序。
──〈楊序〉,載於《頑石點頭──彼得生平研究》,1999年5月
[1] 《道材》是給傳道人參考使用的講道材料,賴若瀚牧師是主要作者之一,《頑石點頭》各章大多曾刊載於《道材》。楊牧谷牧師則為該刊物總編輯。

李耀全牧師撰序:
《頑石點頭──彼得生平研究》一書的出版,是華人教會的喜訊。特別是對喜愛神話語的信徒,以及對研讀聖經人物有興趣的弟兄姊妹來說,此書尤其寶貴。
從這本書滿有創意地採用比喻:「頑石點頭」這名稱開始,我便意會到作者對彼得生平研究的深度,也欣賞他深入淺出表達的能力。「彼得」在希臘文是石頭的意思(亞蘭文是「磯法」),是耶穌呼召約翰的兒子「西門」時賜他的新名字,標誌着他人生嶄新的開始。耶穌盼望把「西門」這塊「頑石」雕成「柱石」,把他頑固的性格改造成爲可造可用之才。「彼得」一生要學的功課就是要向主「點頭」,順服神的主權。堅硬的頑石又如何能點頭呢?作者用的書名叫我不能不拿起書的初稿來看,結果一開卷就愛不釋手。
其實,我愛這本書是有個人的原因。我的洋名是「西門」(Simon),是小學時我為自己選擇的英文名字。當時人人都為自己起一個英文名字,故此我也不例外。起初我選擇了「彼得」這名字,但後來覺得它太普遍了,結果改爲「西門」。可是,當我知道解經家說「西門」與「彼得」有「小石」與「大石」之分,我便有點後悔,爲何不要「大石」而要「小石」呢?從那時起,我就開始研讀西門彼得的生平,發覺我年青時倔強、欠耐性、衝動、頑固、滿腔熱血、急躁的性格,與未成熟的彼得極其相似。我每次讀到或講到有關彼得的生平時,都會發出感嘆:「爲何我的名字不是『彼得』卻是『西門』?主耶穌啊,願祢也把我的名字改爲『彼得』,使我被祢塑造成爲可造可用之才!」這本書就是詳盡地重新把西門‧彼得生命更新的祕笈告訴我。
我把全書看了一遍之後,得出的結論是:無論在英文或中文的書籍中,我從未遇到一本書像《頑石點頭》般,對彼得生平講解得這樣淋漓盡致。作者的原文釋經顯出他是一位學者;他的大綱表明他是一位有豐富經驗的釋經講道者。他的文筆、治學與教學的風範,令我想起昔日思想敏捷的文士、通達耶和華律法書的以斯拉──「以斯拉定志考究遵行耶和華的律法,又將律例典章教訓以色列人」(拉七10)。這就是同工賴若瀚牧師所給我的深刻印象。
是的,我以與賴若瀚牧師作同工為榮。當我[1]要為神學院博士班同學找一位資深的牧者教授「釋經講道法」,好作爲他們講道的模範,賴牧師便是我們特約講師的首選。密集課程過後,同學們(包括香港不少資深的牧者)都覺得獲益良多。賴牧師,能與你在教學與寫作上同工是我的榮幸,謝謝你。
但願這本彼得生平的研究使每一位讀者的生命得到改造,讓你由一塊「頑石」變爲教會的「柱石」。我誠意推薦這書給每一位信徒。
──〈李序〉,載於《頑石點頭──彼得生平研究》,1999年6月
[2]李耀全牧師當時擔任建道神學院副教授,兼教牧中心/教牧學博士課程主任。

  李偉良先生推介:
賴牧師這本著作,嚴謹而精彩,看一遍等於去了十八次培靈大會。
一、引言
彼得性格鮮明,一生的抑揚頓挫,煞是迷人。我少年時就叫彼得,老師說:彼得的意思是「磐石」,你還小,就叫「石仔」吧!讀聖經讀 到耶穌跟彼得說:「你年少的時候,自己束上帶子,隨意往來;但年老的時候,你要伸出手來,別人要把你束上,帶你到不願意去的地方。」 覺得浪漫非常,感覺像詩詞中少年聽雨、壯年聽雨、老年聽雨的滄桑多感,無限想像,以為自己就在觀眾的目送下,淒美地步向不可知的未 來……
如果你愛彼得,又或想瞭解彼得,萬不要錯過這本書,因為作者明言,他要「透過彼得有血有肉的經歷」,「為靈命追求提供一條可遵循 的路徑」(〈自序〉,頁vii )。
二、結構
結構這個東西很奇妙,它就像你體內216根骨頭:根根重要,根根不可見。很少人會讚美一副骷髏骨頭美麗動人,但一個美女如拔示巴, 若沒有一副骨架支撐,只是一堆爛肉!若不用提名,我們都會承認,有時我們在教會的講台,會聽到一堆爛肉;我也有參與講壇事奉,有時也 覺得,自己在販賣爛肉。
然而,如果你看了賴牧師這十八章釋經講章的結構,你會驚訝骨骼配搭之奧妙!一個傳道人單看見賴牧師講章的大綱,腦海就可以編出一 章情理並茂的信息;可是看了賴牧師講章的內容後,又會隨即撕掉自己所寫的,因為小巫碰上了大巫,石頭遇上了寶玉。賴牧師這本書除了旨在餵養讀者外,還有意示範解經講道的形式,特別是人物研經的方法,可謂一箭雙鵰。
三、故事
人心都渴望好的故事,一篇好的講章能被聽眾記住,不是因為講章裏的邏輯,而是因為當中的故事。故事好,有些是因為細節活靈活現, 像《恩典多奇異》渲染的;有些是因為主題一針見血,像《頑石點頭》勾勒的。賴牧師所「講」的故事,既風趣又含哲理,見得出他的「博 學」與「深度」。
例如他講到「世間的權力」時,舉了「啄食的次序」與「螃蟹哲學」加以說明:撒一把米在十隻雞面前,你會發現牠們中間出現一個權力 等級,最凶狠的雞會先吃,然後跟著是第二大的,第三大的……權力較小的,只有找機會啄食在旁的米粒,這謂之「啄食次序」;捕蟹人不用 蓋蟹桶,因為每隻蟹都想爬出桶外,當一隻蟹快要爬上來時,必有另一隻拉住牠的後足,把牠拉下去,結果你拉我,我拉你,一隻都爬不上 來,這稱為「螃蟹哲學」。
故事或名句的出處,有來自當代的神學院教授、牧師、主教,有近代的總統、猶太人,也有初世紀的哲學家、神學家與經典著作,有文學 名著如《根》,又有商界錦囊如《高效率人士的七大習慣》,可謂兼容並蓄、包羅萬象。
四 、牧者心
有個問題我一直不明白,為甚麼「傳道人」都想升為「牧師」?但我明白的是:有的無名傳道者很有牧者心,有的掛牧師銜的卻只知牧養 自己。當然「名符其實」是信徒最願意看見的。神學院愛學術,寫論文要有七十個七條腳註,但其中有多少篇研經能真正造就信徒?
楊牧谷在〈楊序〉裏說:「註疏式釋經是容易做的……人人都可以寫出一篇幾百個腳註的釋經文章來,但這種現代文士式的研經對誰有好 處呢?」他稱頌賴牧師以牧者心腸來研經與站講台。
賴牧師的牧者心腸常常在他的諄諄教誨中流露出來:
  今日許多信徒失敗跌倒的原因,不是因為沒有恩賜,不是因為沒有膽量,不是因為沒有神學知識。基本的問題乃是失去起初對主的愛——那份 熱切的、激烈的、澎拜的愛;又是單純的、專注的、沒有雜質的愛;更是願意擺上的、犧牲的、無我的愛。(頁256)
  在這個科技發達的社會中,世人經常尋找有效率的領袖,不計較他的品格如何;看重他的魄力與才幹,卻不論道德的標準。然而作耶穌的工人 則不然,必須以品格為先,工作在後;靈性為先,事奉在後;動機為先,行為在後。(頁288)
五 、 結語
當一顆牧者心發出一篇振聾發聵的信息,真的可以叫頑石點頭,昔日耶穌如是,今日耶穌的眾僕人亦如是。
我在泰國就曾碰到過兩位講道大有能力的牧者,閑談之間,知道其中一位華裔牧師打算整理他的泰文講章出版,我馬上請同工從香港寄來 一本《頑石點頭》,希望以他山之石,引出該牧師的玉來。我向泰國華裔同工推介,亦願意向廣大華人信徒推介,使我們人人同得益處。
──〈是誰令石頭點頭?〉,本文轉載自《傳書》雙月刊第47期。由中國信徒佈道會出版,蒙允許轉載。因應需要,原文經編者稍微增刪修改。

  李家財先生推介:
這是一本我愛不釋手的書,我非常喜愛此書.裏頭所帶出的信息和教導,我都喜歡,它們也讓我得到很多的指引和亮光。此書我用了兩個月多時間才看完,那是因為裏頭的信息實在太豐富,太有意思了,我把每一章、每一段、每一句、每一字都細心閱讀。
本書共分為三部分 : 門徒彼得、使徒彼得和結論。作者賴若瀚牧師在〈自序〉中說:「彼得是新約聖經最具特色的人物,他的生命經歷有非常濃厚的戲劇性。他那徹頭徹尾的人性,將智慧與遲鈍、勇敢與懦怯、自信與易變、開放與頑強夾雜在一身;再加上他顯而易見的軟弱,如鐘擺一般的極端表現,讓人一下子就可以與他認同,而且在不知不覺間就被他吸引。然而,讀彼得生平最大的收穫還不止於此,他的一生正是神無盡的恩惠、智慧與權能的彰顯,是神透過軟弱的他成就神國度的大事。」
作者把彼得遇見困難時、失落時、不認識主時的情形,與現代信徒的同樣景況作比較,讓我們從中得到教導和儆醒。此書令我印象最深刻的是,彼得不認主後在提比哩亞海邊的經歷,耶穌一共三次問彼得:「你愛主嗎?」「“你愛主嗎」這問語到現在都一直在影響我的事奉,每一次事奉時我都不斷問自己:「我愛主嗎?」”這也成了我事奉的動力,因為這是我們一生事奉和生活的基礎,是門徒不可忽略的。這種對主的愛,也是主所要的那份熱切的、激烈的、澎拜的、單純的、專注的、沒有雜質的愛,更是願意擺上的、犧牲的、無我的愛。
這真是一本好書呀!
── 刊登於馬來西亞一雜志《金書獎作品展》欄目,網址是:http://www.bridge.org.my/bridge/78-1.htm


十步研經法示範 – 使徒行傳一章八節

第一步驟:細察事實
這步驟是觀察經文有關人、事、物的細節,並找出基本的事實,將它們的意義用貼標籤的方式寫下。
先用和合本聖經看經文三遍。

《和合本》經文:「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞、直到地極,作我的見證。」
試將經文的基本事實貼上標籤(標籤各項目請參閱《實用釋經法》第63-71頁)。這時候不必擔心會漏掉甚麼,只要按你能認出的事實,將它們的意義說出即可。
請將觀察的心得寫下(答案請參頁底):

觀察的結果可包括
• 這是一段在敘事文中的說明文:文體
• 人物:聖靈、門徒(你們)、與耶穌
• 地點:在耶路撒冷
• 動詞:降臨、得著、作見證
• 動詞時態:三個動詞都是將來時態(比較譯本)
• 聖靈是神學名詞
• 聖靈降臨:難解用語
• 降臨是一個行動
• 必得著能力:應許
• 必是強調語句
• 能力:是神學名詞或難解用語
• 並 (and):連接詞,
• 並要… 作我的見證:命令
• 地極是難解用語


簡易十步釋經法

本小冊子是《十步釋經法》的大綱和全書重點的匯編。不明白釋經方法的人,可藉此小冊子知道研讀聖經的基本原則。已經擁有《十步釋經法》或《實用釋經法》一書的人,更可將此小冊子與你的聖經放在一起,隨時拿來配合查考聖經之用。