Category: 何崇謙牧師文章

釋經講道與信徒教育，兩者都屬於用話語言詞來傳遞信仰真理，造就教會的工作。兩者在傳遞的過程中，都需要藝術創意作為輔助工具或載體，因為藝術創意能提供多樣的傳達方式，以及豐富講道和教學的想象力，使信息得以有效地觸動不同的人的心靈。

聖經作者本身已經運用了很多不同的藝術手法去記載神的啟示，因此，倘若在釋經和講道上忽略了這些藝術方式或文學藝術手法，沒有按着經文的文學藝術進路去理解箇中意義，我們的釋經與講道必然不能貼近經文的精髓。教會的講道和教學基本上是須要釋經，不釋經就無從使神的道成為今天廿一世紀的「身體」，反造成弒經之弊。

歷來寫作的人都禁不住在文字表達上追求藝術美，文字不單傳情達意，更着意營造文采、形式和風格等。人對美的要求，是神將祂的形象賦予人的一種印證。按此理，神不單有獨到的啟示方式與內容，而且也喜歡使用人慣用的藝術方式來啟示祂的旨意。

美與藝術之源來自上帝，祂創造宇宙萬物景象之美不在話下，正如詩人說：「諸天宣揚上帝的榮耀，穹蒼展現他奇妙的天工。」（詩十九1，新普及譯本）至於在傳遞祂心意上，上帝多用藝術方式，最經典的是向亞伯拉罕的應許，這應許以視覺圖畫的景象表達出來——他的後裔必多如天上的星和海邊的沙（創二十二17），具體不過；對於慣常生活在大漠的人來說，這是最熟悉的圖畫，真可以「望圖生義」。

其次，神對摩西的啟示也像是一場「瞬間發生的藝術作品」（an art of happening），叫摩西從中體會到神如烈火般的能力，覆蓋着脆弱的荊棘，這對比極大的造型，深深吸引摩西。那脆弱不會被人珍惜的荊棘竟能完整無損。在一個可稱荒地的何烈山，在毫無神聖可言的荒蕪之地，在沒有任何的宗教期望的心境下，竟然遇上如此奇景（unusual sight）！由看而走近再看，再看而留心聆聽神的呼召，可說是先看見然後留意聽取的一個過程。單在出埃及記三章1-9節這一小段中，「看見」這詞就出現了十次之多，可見「看見」的重要。(1)

還有，面對着約伯莫名之苦，神也同樣向他展示祂的創造奇工和奇景的大圖畫，作為回答的工具。神所用的就是視覺圖像的思維，提升約伯的領悟力──明白他自我的極度卑微，與神的威榮高超不可比擬（伯三十八章）。

神使用藝術家來成就祂的旨意(2)：出埃及記第三十一章清楚指出，神實在是藝術事工的贊助者、策劃者（後台藝術大總監），祂呼召一位藝術總統籌和總建築師，使他將榮美帶給祂的子民，以配合祂完美的創造。藝術天分是神所賜的，神並在這天分上引導被召的藝術工作者作聖工；經文兩次記載神對比撒列、亞何利亞伯等人的呼召（出三十一1-6，三十五30-35）， 可見他們在聖工上何等重要！(3) 神指名呼召比撒列，顯明此舉是神給子民的禮物（三十一2 「看啊」一語通常要說明上帝要顯的恩惠），像神按着名字呼召亞伯拉罕和雅各等的做法。請注意：神不僅給比撒列 （比撒列原意是「神的贊助和蔭庇」） 藝術方面的恩賜，也為他預備一名具相同藝術天分的助手亞何利亞伯，讓他們同心按神的吩咐去建造和裝飾會幕。不但如此，神還吩咐他們，要發掘有潛質的人，並要教導他們（出三十五34）。留意聖經以「心裏有智慧」或「心裏靈明」 來形容這些藝術工作者，心裏的智慧都是來自神（出三十五35）。

另一位神所使用的，心裏有智慧的藝術工作者名叫戶蘭（王上七13）。他被所羅門召喚， 要製作兩根巨銅柱（八公尺高，圓周五公尺三公寸），柱上滿有複雜美麗的浮雕裝飾（包括頂上的百合花），要安放在殿廊前頭；巨柱各有名號，右柱名為雅斤，左柱名為波阿斯（七21）。這兩根柱是要引領人的視線往上望，幫助觀者離開地上的事，望往天去；這兩巨柱前是廣場，供人作獻祭、訴訟、歌唱和跳舞之用。(4) 當問及兩柱之名時，人們就會大聲地說「雅斤」（意為「神所建立的」），和「波阿斯」（意為「祂帶着能力而來」）。藝術作品配上合宜的話語，叫人藉雙管道去明白神的高超和偉大，可謂天衣無縫。這叫我想起保羅的話：「我們傳揚祂，是用諸般的智慧……」（西一28）。

耶和華曉諭先知都多用比喻，典型例子為以西結。神給以西結的啟示多為異象與比喻，例如神對以西結說：「人子啊……要向這悖逆之家設比喻說……」（結二十四2-3） 這叫我們也想到門徒對主耶穌的提問：「對眾人講話，為甚麼用比喻呢？」（太十三10）比喻藝術常見於聖經的啟示中，因為我們的神是十分藝術的。

美國雙城聯合神學院的耶偉信（Wilson Yates）教授，在他的The Arts in Theological Education一書中已列舉出美國的神學院曾開設過的百多科藝術課程，說明近四十年來藝術在美國神學教育中所扮演的角色。耶魯大學教授禾特斯托夫（Nicholas Wolterstorff, Art In Action的作者） 認為， 藝術在神學教育中的功用，主要是能引進「適切（相應）能力的訓練」，因為藝術涉及三個基本的實踐練習的作用：1.創作與製作的實踐──creating; 2.表達或活演的實踐──performing/presenting; 3.關聯性與適切性的實踐──appropriating/fitting。藝術性的神學教育志在使用藝術作品，作為資源（data），從歷史與批判的角度並根據上述三項連鎖實踐，向學生介紹歷代富於神學或宗教意味的藝術作品，使他們反省和明白這些作品如何在「適切與否」的掙扎中產生。擴闊神學語言，從而開拓神學思維與意象（theological sensibility and imagination）的領域。因此，David Tracy （The Analogical Imagination： Christian Theology and the Culture of Pluralism的作者）謂：「藝術家群體是一民族的觸覺天線，為我們在潛能上引進新的境界，為個人與群眾帶來新的秩序與新的價值，並導入嶄新而較完整的善觀。誠然，美的確是真理本身的鑰匙。」

從來沒有一種學問是在文化的真空中產生的，人不能在一個所謂「歷史性的無人地帶」進行研究。講道及釋經必然要在我們的時空文化的限制（範圍）中瞭解和獲得真理（林前十三12）。「道成肉身」是上帝的行事方式，「道成肉身」是把看不見的顯現（becoming body）；教會要具體表達她的信仰，其信息不能不切合社會的處境與文化。 藝術文化濃縮時代精神，創造新語言，並彰顯人的期盼與渴求，是相當前瞻性的。藝術是創作，創作必須經過取捨、選材和組織，因此，它是屬於思維，但亦超越思維；對創作者和觀賞者而言，同是一個發現的過程。它提供感通與參與的機會，並挑戰、激動、滋潤我們對信仰的詮釋。

1 參Terence E. Fretheim, Exodus (Louisville: John Knox Press, 1991), 53.

2 Gene Edward Veith, Jr., The Gift of Art (Downers Grove: IVP, 1983), 1

3 Victor P. Hamilton, Exodus: An Exegetical Commentary (Grand Rapides: Baker, 2011), 520.根據出三十一11，比撒列等人要照神「一切」的吩咐去作。

4 Carol L. Meyer, “Jachin and Boaz in Religious and Political Perspective,” Catholic Biblical Quarterly, vol. 45, no. 2 (Apr 1983), 172.

　四月的歐洲，乍暖還涼，空氣清新。由聖言資源中心主辦的教會歷史考察團，有來自美國、加拿大、香港的89名團員，加上隨團牧師、導遊，近一百人浩浩蕩蕩地由羅馬進入歐洲，開始了兩週的學習旅行。

在意大利羅馬，我們參觀了許多著名的教堂和文藝復興時期留下的建築、雕塑及畫作。基督教信仰是在二千年前羅馬帝國統治的耶路撒冷開始，漸漸傳至首都，在西元310年左右因羅馬皇帝的推崇，基督教遂成為遍佈全帝國的信仰；期間經歷許多風風雨雨，至今仍然是全世界熱烈討論的話題。可以說，歐洲的歷史就是基督信仰發展的歷史。History 的確是His story，是有關「祂」的故事。在羅馬，我們看到許多從世界各地湧來的遊客，巴不得他們也能像我們一樣，不僅只是看到米開朗基羅等人的才華、努力和決心，也看到上帝在歷史中掌權，順之則昌，逆之則亡！

進入瑞士之後，湖光山色與人工建築相互輝映，非常和諧美麗。坐在旅巴上看到在一彎一彎的丘陵之間，綠色的田野映襯着白牆紅瓦的村落，每一村最高的建築就是教堂，寧靜卻是生機盎然，真像是世外桃源呢！

在德國，我們主要感受到的是從馬丁路德身上就可以體現出來的真誠、執着和信靠。希特勒曾經毀壞了世界對德國的看法，但是德國人的根是深植於基督信仰之中，所以他們能夠從失敗中重新站立起來，面對自己民族的破口，請求上帝幫助他們修復和重建！

每到一處，隨團講師們都辛勤地將他們的知識、經歷和情感傾囊而出，勢必要團員們不虛此行！師母們也是無微不至地照顧着全團的每一個成員（最年長的82歲），盡力讓大家能身心靈健康地享受旅遊的喜樂和平安。團員也是非常自覺地配合，不遲到，不喧嘩，不抱怨。由於團員中90%都是教會的弟兄姊妹，能以基督的心為心，忍受各方面的辛苦，用愛心互相寬容，所以得到了導遊、司機以及各家旅店的稱讚。旅遊中也不忘為主作美好的見證！

這麼開心的旅遊，夾雜着兩次讓我流淚的時候。一次是在羅馬的使徒保羅殉道的地方，想到他在提摩太後書四章6至8節的臨終遺言，就感慨主使他的生命改變，真正進到一個完全的地步。另一次，就是在馬丁路德講道的城市教堂裏，粵語團的弟兄姊妹獻唱〈因着信〉這首歌：「憑信，他離別吾珥……憑信，他行近紅海……憑信放聲呼喊，城牆便倒塌下來……憑信能夠發現在世間只是寄居，朝更美家鄉走回去！」

感謝主！謝謝聖言資源中心！

因着神的奇妙恩典，我竟能參加聖言資源中心主辦的「教會歷史探索團」，滿心感恩！

這次旅程使參加者獲益良多：在屬靈上，每天有牧者帶領的靈修時間，給我們靈命餵養；在身體上，因參觀各地教堂和景點而行了不少路，體能得到鍛煉；在知識上，每天在旅遊巴士中有講師們講解教會歷史，很精彩，趕走了早起的疲倦。

「快！快！快！上厠所去。」

「嘩！要一元歐羅！」

「都要啦！」

要收錢的厠所，有多些厠間，也清潔些。

沿途風景怡人，美得像明信片上面的圖畫，不禁要大大吸一下歐洲大陸的空氣。

途經巴哈（另譯「巴赫」）的故鄉艾森納赫（Eisenach），那裏有他的雕像豎立，他的偉大樂章〈B小調彌撒曲〉像在耳邊響起。巴哈出生於德國的艾森納赫，這位基督教路德會的會友，以他驚人的毅力和絕世的才華創作了音樂史上不朽的作品。巴哈一生鍾愛管風琴，所以，每每在教堂有管風琴演奏時，他的心靈就不禁泛起對神的敬畏和崇拜。「凡是聖樂飄揚之處，總有上帝仁慈的親臨。」（巴哈的名言）

很多時，都聽到教堂的鐘聲響起了，清脆、暸亮，一陣又一陣聲音，給人莊嚴神聖的感覺。教堂的尖塔是細細尖尖的造型，很漂亮，默默地站在天空下，有一種說不出的優美。

這次旅程安排了崇拜聚會，其中一次令我難忘。當中有粵語團團友獻唱〈憑信〉，由曾永光師母指揮，團友唱得很動聽（雖然他們只得短短時間去練習）！多謝曾師母選擇了〈憑信〉這首詩，那些宗教改革的勇士就是憑信走上艱辛的路，被人逼迫、不斷逃亡，甚至犧牲生命，無悔地走上一條不歸路！在馬丁路德到過並講道的聖馬利亞教堂（Stadtkirche St. Marien，位於威登堡）舉行這個崇拜聚會，是很好的安排，非常感人，使人有回到歷史的感覺。

最後，不能不讚賞製作團友手冊的團隊，他們用心用時間搜集資料並編排、印製。更多謝聖言資源中心各同工的辛勞，策劃這一個難得的歷史探索之旅！

「將積習摔掉」，是歐洲十四世紀起始，以至馬丁路德於十六世紀進行的改革運動最關注的工作。昔日羅馬天主教曾經是基督信仰的支柱，但因追求權力、財勢以及情慾的滿足而偏離正軌，已發展至畸形的極端。而且，濫竽充數的聖職人員與單單維護私利的教會建制，使信仰內容加添很多人意而顯得幼稚，信眾就自然得不到正統的牧養，十分可憐！加上繁文縟節禮儀，以及聽不懂的禱文和講道，使信仰僵化而積習難返， 信徒怨聲載道。對改革者而言，要翻轉這種信仰系統和教會文化，使之行在一個合乎聖經而具嶄新信心的軌跡上，是何等艱難！

一. 宗教改革前的世代有四大隱憂

1. 空心老官，濫竽充數 。聖職人員是文盲而沒有實學，講道與主持聖禮都是「念口簧」式的。例如以拉丁文說「這是我的身體」，該是 hoc est corpus meum，卻被聖職人員讀成hocus pocus。這是因為天主教有一神學理論，認為聖禮是自行有效的（ex opera operato），不受聖職人員的質素好壞所影響。講道則要靠多明我會（拉丁名Ordo Dominicanorum，另譯「道明會」） 的神職人員。

2. 放蕩不覊，非常淫亂。

3. 貪財濫權，買賣聖職。

4. 用人唯親，私相授受（主教制度episcopacy）。不單一般 主教，更是針對教宗的承傳而言。波吉亞家族的緋聞為「表表者」。 當時教會這四大問題，不得不正視，確有更新的需要。

在亞歷山大六世在位期間，波吉亞家族傳出了許多 謠言，包括：緋聞、謀取聖座控制權、偷竊、強暴、賄 賂、亂倫、謀殺、毒殺（砷中毒）。他們的專權，為周邊佔有相當地位的家族如奧爾西尼家族、科隆納家族所 仇視；然而，現代歷史學家普遍認為，有許多的謠言皆 出自波吉亞家族的政治對手——儒略二世所散佈的。波吉亞亦是文藝復興時期積極贊助文化活動的家族。

二. 早期改革的草擬

基於教會極端等級化的制度，有策略的改革必然要從上層開刀。除非教宗能以身作則地改過，要改變主教的陋習和惡行是枉然的。沒有主教們的合作，基本上談教會改革是絕無可能的。但問題是，這時需要甚麼樣的改革呢？教皇是否要退出現世的鐵三角的勢力（鐵三勢）：政治、權力、財富？若教皇不花時間於這三合一的追求，他有望能花時間進行教會的改革。 如果他要清理教會，教會又如何可以為其無恥的工作辯護呢？ 教皇如何執行又能保存自己的權威？或許教宗其實也不夠財力和權力去執行教會的紀律；因此，只能當看不到而縱容自己，縱容他人。

明顯地，教會整體上看重積財在地，卻沒有注意聚財寶在天，因而導致種種貪污與斂財，以及跟聖職不相配的奇怪舉動。但是，要實際而有效地打擊教宗的政權和財勢，羅馬教廷（Curia）錯綜複雜的勢力不會容許教皇的「鐵三勢」有所遞減。若這鐵三勢被搖，意味着教皇的更新改革出現。因此，當時若要改革，就不能倚賴教皇，而改革者須另尋出路。

若中央不改變，那麼，在下層的架構下改革者又如何作一番事呢——在不同的體系或個別教區？沒有教宗的插手，掌握教區或修道院的勢力無法被削弱。即使在選教宗的買賣上有一番作為的朱利亞二世（Julius II），也慣於賣主教職以斂財。世俗的政治手腕頻見諸主教們的選舉。當然也有零星的教區和修道院進行改革，但沒有系統和全面的影響，只是杯水車薪，起不了革命的作用。

那麼，若針對堂會的改革又如何？其實，情況沒有兩樣，如沒有教宗的親自介入，教牧不離「眾多小老婆」的生活方式仍是個辣手的問題。尤其有學識的教牧，無法被說服離開多彩 多姿、酒色財氣的城市，回歸小村莊過隱逸貧苦的生活。有趣的是，雖然在堂會中沒有多大的革新，但教會仍在社會上具影響力。因為對百姓而言，無論教會如何敗壞，教會是唯一開啟救贖之門的合法地方。十五、十六世紀的人，生活在死亡的陰影下，對得救趨之若鶩。

其實，在十四世紀末，已經有先頭部隊在進行改革中。我們可以想像：教會要進行改變，天主教徒會有甚麼不習慣的情況發生？

三、去蕪存菁的改革工作

宗教改革的主要精力放在「清除至潔淨」（clearing up）的工作上，把基督教一開始的不潔的信仰與做法清除。把繁瑣的淨化，從實存生命的深層着手淨化。對於渴求更新改造的改革家而言，任何東西若稍微偏離淨化靈性路線的，都視作虛假。

馬丁路德的唯獨恩典、唯獨信心、唯獨聖經是信仰的路標。而加爾文的更新也是從「突如其來的悔改」開始。慈運理的靈性復興的經歷也類似他們——對上帝的話的絕對相信。若沒有此信，所有被造的萬有——包括人類在內，都不能行善，而傾向偶像。屬靈的更新是必須的。屬靈的更新，帶來禮儀敬拜與教會制度的更新。

教宗權威之失——日耳曼王國的崩潰——黑墨的印刷術（利於傳播新學問和古典作品）——板畫——淨化教會（教會事工的回歸聖經真理，神學教育）。 第一重要的問題是：信仰可隔絕文化（diastasis），抑或融入文化中（synthesis）？「宗教改革」是屬於中古，抑或是屬於現代？

屬於中古——因為「宗教改革」視信仰是貫穿生活文化，成為教化生活的力量。採單一的敬拜方式；相信原罪、邪靈與撒但的能力；相信上帝與世界有直接與有情的關係；相信來世。這些都屬於中古。雖然改革的進路不同於中古，但本質上仍屬中古，只是不採取禁慾與修道主義，而更多關注和肯定現世人生。

不過，「宗教改革」作為一宗教的運動，代表着對信仰的新認識；這認識排除一直控制着這信仰的「禮儀制度」，而且不是每每都拿聖靈作為一切得恩的途徑。「宗教改革」着重聖道為得恩的媒介，得拯救是個人與上帝的關係，上帝賜福人，使主基督住在信徒生命中。

屬於現代——相信人可在日常生活中榮耀上帝；對現世生活的方方面面，相信可履行福音的應許。「宗教改革」的緣由：

1. 自從十七紀中葉開始，一種中性卻具有相當宗教色彩的人文主義精神（對古典文學哲學藝術等），發展相當穩定，甚至蓋過教會為主調的國家和社會。

2. 新的思想家從各行各業中冒起。從政治、教育、商貿等行業中，帶來新的思維與不同的價值觀。

3. 新的科學，新的知識，並新的認知工具（對世界和人的地位），都有新的認識和發現；新的學府的建立，帶來很多新的刺激。

因為它叫我重拾我捕捉已久的夢想和異象；真讚歎上帝「這樣的知識奇妙，是我不能測的……（並）要稱謝上帝，因我受造，奇妙可畏（驚）…….這是我心深知道的」(暗扣「十步釋經」四字) ~ 何崇謙（美國聖言副會長，專責訓練）

我自幼在教會長大，因經歷到神話語確實滿有智慧、安慰和指引，所以很喜歡聽道，繼而愛追尋聖經的真理，並很想深入明白主的話，這樣自然便喜歡了研經。當我踏進初中時，已因生活層面的擴大和新知識的衝擊，須要追尋經文真義來把握神所賜之生命的前途，而且希望能好好地裝備自己，以便與人分享福音，於是便多方節省零用錢以購買釋經書和護教類等的屬靈讀物。在這情況下，我自然愛讀這些書而忽略了學校的書本和考試；亦因年少時已甚好書畫藝術，個性上與一般人有所不同，沉醉在想像中的古代詩人墨客的生活裏，形成近似超塵脫俗而自得其樂的性格。正因為這樣的非典型而又不識時務的態度──平日所花的時間若不是在畫藝的練習上，就是手不離屬靈書本──使我在實際的學業上碰到很大的困難，成績甚不理想，士途當然崎嶇難行。這樣就迫使我更愛上了思考生命意義與苦楚，諸如我為何會生長在這時代，為何這時代、這社會並不鼓勵人走上藝術家之路等。

神恩浩瀚，領我走過崎嶇的求學道路，得到了非典型的求學機會，去探索有關藝術神學和藝術講道之類的方向。因此，常想到若能在一非典型的機構事奉，可能會有更合神心意的發揮──將身體獻上當作活祭。環顧現今各機構，當然「聖言」是較理想的地方，因為它叫我重拾我捕捉已久的夢想和異象；真讚歎上帝「這樣的知識奇妙，是我不能測的……（並）要稱謝上帝，因我受造，奇妙可畏（驚）…….這是我心深知道的」（詩一三九6、14）。「聖言」將會帶給我事奉的新方向：

第一，「聖言」提供讓我專注與人分享釋經講道的機會。神曾給我機會，在神學院教授釋經講道，在教學相長的情況下，很渴望更能專注的研究和發展釋經講道的事奉。

第二，「聖言」提供讓我專注與人分享研經心得的平台。十步研經是很好的工具，具靈活性與嚴謹性。以下是我最近研讀「十步」原則時，為使自己容易掌握，把「觀察、解釋、應用」三大套路（武術用語），以九個粵音相近的單音節字(gou/kou)來增加理解和記憶：

查究　（觀察）

1. 覯==深覯全文（覯，看也）

2. 究==細究事實

3. 扣==緊扣關係

搜購　（解釋：以理性盡力地購入思考中）

4. 購==搜購難題

5. 摳==盡力摳解

6. 釦==鈕釦總意

7. 筘==經線筘齒

溝通　（應用）

8. 構==建構原則

9. 叩==叩問細節

10. 溝==流動溝通

第三，「聖言」提供讓我發展非典型又合時的事奉空間。「聖言」給我服侍的空間頗大，凡是與聖經有密切關係的事奉，我都可以在「聖言」的旗號下加以探討和發展，例如：名畫（藝術）與聖經、教堂設計與聖經的崇拜觀等項目，是有待開發的事奉。

但願以上所言並不是虛談，而且能夠落實；落實的目的是要藉着「聖言」的服侍，將人帶到主跟前。

藝術與色情如何分界線？

現時流行的坊間藝術，包括潮流音樂、小說、廣告設計、電影、動畫、繪畫、插畫、戲劇、逗笑秀、裝置、舞蹈等，都是表達人生以及思想感情的最佳媒體；既是表達人生的載體，與性相連的東西是不可避免的，無論是正常與不正常的內容，都直接或間接涉及性，因為生與性相連。然而，創作藝術的人，到底如何分別藝術作品與以負面的色情充當藝術的作品呢?欣賞藝術的人，又如何分辨呢?在學術上，這是美學與道德的問題。雖說任何事物都可以引起色情的聯想，但我們不能認為，必須把所有藝術作品都放在道德的顯微鏡下作分析。不過，作為公眾的藝術作品，無可否認擁有媒體必然擁有的影響力，對大眾社群不可避免的產生巨大的塑造力和滋擾力，免不了與道德標準掛鉤，因作品會刺激起大眾的道德意識，使人不得不有所反應。

一個常觸及的問題是：常常接觸以“色情或暴力”為主題藝術作品的觀眾，是否易受不良的道德影響呢?這是屬於相當貼身的問題，需要在心理學與社會學的層面進行實驗和研究。另一個問題是關於審查：含有低劣道德性的作品，是否應該接受打壓?這涉及個人的表達自由，屬政治哲學的範疇。以上的兩個問題不是本文要解答的。本文要處理的，是關於藝術與色情的分野問題，這問題所涉及的因素相當複雜，如作品的內容與形式(審美)的配合、創作力、媒體的運用、想像空間等。高度引起不安和難以接受的作品是顯而易辨的，問題在於那些介乎藝術與色情之間的作品，我們如何分辨?我們要知道，藝術若要真實的表達人生，或多或少涉及情慾，而人的想像空間中亦存有情慾之事，如肯尼斯．克拉克(Kenneth Clark)所言：“任何一個祼像(nude)，無論它如何抽象，從來沒有不喚起觀者的零星情慾(即使是最微弱的念頭)。如果不是這樣，它反而是低劣的藝術，是虛偽的道德。”

但是，扭曲性慾，濫用性為主題，以性的吸引力，假借藝術形式來兜售色情，以為藝術只是一種審美形式，當中不含任何道德評價和取向，這是一種極天真的想法。純藝術形式主義者都不能在表達畸形情慾鏡頭的銀幕前，進行只有屬於“色彩、剪接、統一、構圖、形象”等純形式的審美觀賞，而不考慮道德成份於藝術評價上影響，尢其是屬於公開，並觸及大眾思維和感受的作品。

雖然孰是藝術、孰是色情，兩者本身已具相當的不穩定性，不能抽離社會群體來定義。

第一，可因人而定：甚麼是藝術?可因無知識而視而不見，不懂藝術，因此無動於衷；甚麼是色情?可因慣性被色情的東西所包圍而失去知覺；亦有人會過於保守，不能接受任何有關於肉體的東西，甚至在藝術中對情愛的描述，也不能接受。因此，道德主義易把藝術欣賞的水準拖低。亦有人過於膚淺，或只求新奇，甚麼都可以算是藝術。

第二，顯而易見：因為“含蓄又樂而不淫的”與“露骨淫穢突兀的”是明明可分的，但亦可因慣性心態而失去辨識力。

第三，因文化和地域的改變而有所不同，今日的尺度與維多利亞時代的尺度有異：衣著、談話、行為，連帶性觀念與藝術的觀念，都起很大的變化。

為藝術與色情定下界線，古人有很好的提示。劉勰(466-539)於《文心雕龍．宗經》指出：“(佳美的藝術作品的標準是：)情深而不詭，風清而不雜，事信而不誕、義直而不回，體約而不蕪，文麗而不淫。”意譯為“感情深摯而不虛假，作用純正而不雜亂，事例真實而不荒誕，義理正確而不歪曲，體勢精約而不繁雜，文辭華麗而不過分。”這六個優點指出一個方向，凡是無病呻吟、浮誇的、粗榻的、粗糙的、濫情的、炫耀技巧的，都不是好的藝術。這對創作者與欣賞者而言，都是很好的指引。實際上，真、善、美的確難以區分。

對於教會音樂而言，是否「傳統」的聖詩就代表着「老套」或「不合潮流」？

若“老套”或“不合時”就是“傳統”的代名詞的話，對於那些經歷數百年，甚至上千年的聖詩，就不適用了，因為它們能留存到如今，足以說明它們珍惜之處，絕非不合時或老套的作品；聖詩是屬於藝術類，也屬於神學類；是神學與藝術的結合體。而在文化藝術上的先進性，或前進性，根本不是取決於它是否屬於現代還是屬於傳統的作品。在藝術與內容上若屬上乘作品的，我們稱之為歷久常新的作品，這些的作品不能用“不合時作為傳統的含義”來否定它們。

Frank Gaebelein (1985)：“崇拜所用的音樂必須具有高品質，經得起真理的考驗，才能彰顯福音的榮耀…甚麼是音樂領域的真理?這個問題的答案，沒有辦法用三言兩語就可以帶過去，但至少可以指出一個方向…浮誇的、粗榻粗糙的、濫情的、炫耀音樂技巧，都不是純正的音樂，就專業而言，有上述特質的音樂，即使教義完全無誤，也不算是聖樂…如果單純到缺乏藝術性也不行…音樂真理的“誠實”和“純正”，不等於“簡單”和“天真”。但問題是，為何我們會感到傳統的聖詩不好，老套，其原因何在?特別對新一代來說，年青一代來說：

一. 這涉及歌詞的中文翻譯，特別廣東話音樂流行的今日，使聖詩不得不考慮本土化的詩歌。昔日以普通話、閩南語、客語為基調的翻譯，就不能配合音韻的抑揚頓挫。如“美哉小城小伯利恆，你是何等寧靜”的樂韻和文字之聲韻不是十分配合的，若如《恩頌》改為“小伯利恆你多安寧，安躺寂靜無聲”(恩頌142首)就更合韻。

二. 樂韻的象徵意義，有很多地方遠離現代人的理解和感受，因此喚不起崇拜的知、情、意的投入。如“謙恭仰瞻主慈容”和“歡然皈依永信靠”(《生命》“樂頌神恩”#307)。這些字眼顯得八股。又有些字眼是現代人，可能無法感受的其真義，因為在現代人經驗以外：如“主能帶領我經過曠野路”；“求救主為我掌舵”；“作精兵”

三. 對音樂達到何等深度，會影響我們欣賞傳統的詩歌，正如看抽象畫是較難的，看傳統的中國畫亦如是。

四. 日新月異的消費文化、影視文化、娛樂文化、快速文化、方便就手文化所鼓吹的新鮮感之下，好的傳統文化就似乎顯得古老，落後、老套，不合時了。其實當然不該是這樣的。

五. 因脫離殖民地時代，文化的本土意識抬頭，反省教會詩歌不應全盤西方。作聖詩要：

1. 有感而發；
2. 不該無愁強作愁，垂手拈來，借屍還魂，抄襲，跟風，徒有外表的形式，只有重重覆覆而沒有實在的神學，信仰的經歷。
3. 最不好的是在商業市場經濟導向下，為起貨而貨的創作。

音樂要想進步，就須有新曲表現，若無新曲，就顯不出音樂的進步。

詩96：1說，要向耶和華唱“新歌”(啟5：9－10)，這新歌是指上帝賜新恩─新是豐盈、在我們意料之外之恩典也。因此，創作新曲是我們從今以後極須努力的方向。“新”不是新奇的新，新款的新；而是每早晨都是新的之新的活潑的生命感也。這就是新的真實、新的生命、心靈振奮，生命活潑的新感受，新領受，新恩澤的確實，很有活力也。在我們的預料以外的恩澤，使人心激動之新。因此創作原則需要以下的原則：

1. 音樂藝術的形式應由信仰所塑造；
2. 神的形象、道成肉身之道、僕人的事奉等要放在歌曲裡；
3. 神學意義必須要落實於音調、和聲、旋律裡。

我們可從甚麼角度來理解人有神的形象，到底「神的形象」是指甚麼？這對我們在教會中，涉及藝術創作的事奉有何啟迪？

畫家梵谷說：“現在已經很晚了；早晨五點鐘我要出發去畫畫。我每天都累得要命，因為必須穿越老遠的荒原!因為人需要天地萬物，也需要圖畫。”難怪他給同樣像他醉心於繪畫藝術的弟弟的信中，有以下這樣的話：“你要多出去走走，保持你對大自然的愛，因為這是深刻的理解藝術的正路。畫家理解大自然，熱愛大自然，並且教導我們欣賞她。誰要真心熱愛大自然，誰就能隨處發現美。”

德國著名的包浩斯設計學院，有句座右銘：“造型須助功用和機能”，即好的產品該美麗而實用的，而且主張造型要明快，沒有累贅的部份，主張將“美”帶進生活的用品裡，使生活加添偷快。

聖經一開首，不是說上帝是怎樣的；而是說明祂做甚麼，多次談到“祂創造”，談到祂所創造的“好”、“美”、“佳”;其中有一節更說：“甚好”。其實，“美麗而實用”、“造型俐落有韻律”都是上帝創造的原則；正如創世記2：9說的：“耶和華神使各樣的樹從地裏長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物。”真正有創作力的人才可以產生“各樣”，有美感才可造出“悅人的眼目”的東西，有豐盛的恩典才能使物質具備“好作食物”的營養。上帝是一位富於美感和智慧的創造主。這設計正是現代美術設計者的藍本。正如：椅子的設計要美觀又合體型(舒適)；雞蛋的線條、色澤和質感的美感可愛，卻又因其尖端較堅硬，可抵受撞擊而顯出匠心獨運的物理智慧。此外，上帝使人在閉起雙目時，能在黑漆的內眼中，看到相對色的光點，以減低因凝視某強光而有的疲倦，這就是補光作用，何等美妙!

在創世記1：26-28更說：“神說，我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理海裏的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。”神就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象造男造女。神就賜福給他們，又對他們說：“要生養眾多，遍滿地面，治理這地。”人擁有上帝的形象，在世上完成上帝所托負的使命。甚麼是上帝的形象?根據上文，上帝的形象可以理解為：

1. 語言的創作：互相有溝通，心靈的交流與愛的契合；
2. 藉綜合和分析的能力，代表上帝治理大地，為動物命名，為病毒命名，為心理狀態命名等；又藉各方面的活動創造各式各樣的文化；
3. 生養眾多，生是創作(造)。

生產後要教養更是創作。當然我們知道，人類的文化一直被罪所污染，但正因如此，我們更要以上帝所賜的創作力去改造文化，締造合上主心意的文化環境，以完成祂給我們的文化使命。

要認識藝術與教會的關係，我們必先要認識三一上帝對人的愛和服侍。約壹4：19說：“我們愛，因為神先愛我們。”太20：28指出：“人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人；並且要捨命，作多人的贖價。”約16：13說：“只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。”三一上帝的愛無不豐富多姿，豐富多姿是藝術的最高境界。

為什麼上帝好像害怕人能分辨善惡，這似乎很不近人情，難道「叫人能分辨善惡」不是祂造人的其中一個目的嗎？

創世記記載始祖犯罪，他們罪在何處？

無論在社會的非基督徒群體，抑或在教會/ 基督徒的群體，有一種文化非常流行，那就是「分別善惡樹」（或叫做「知善惡」）的文化。分別善惡的文化是什麼？有什麼特色？

分別「善惡」的「善」是以上帝看為好的善來理解，「惡」是以上帝以為不好或惡來理解；所以分別善惡是上帝的獨有本性，是指出上帝有百分之百的自主自決權的屬性。因此，人要吃此樹的果子是想能像上帝有創造主這樣的獨有的「分開／決斷」的主權—將光與暗分開，將空間以下和以上的水分開，將水與地分開，將物種的類別分開，將男女的性別分開等；人極盼望能做上帝，所以魔鬼說：「因為神知道，你們喫的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（創世記3:5）而上帝也說：「那人已經與我們相似，能知道善惡。」（創世記3:22）

「善惡」是法律上的用語，如法官經過考慮，斷定什麼是對，什麼是錯，就是知道善和惡的意思，如上帝看祂所造的甚是美好，以及判斷那人獨居不好。

總言之，這分別善惡的知識落在人手裏，只能是一種獨斷，離開以上帝為最高的判決者（Judge）而只按著己意作決定，並且置自己的被造本相於不理，更不理會上帝和祂將自己啟示在人生中的地位，造成了一個只以自己的意思、自我欺騙、自我滿意為中心的心理和行為。總之是以「我對你錯」作為一切的標準。這是一條死的道路，因為人離開了上帝就不能行生命的路。「我對你錯」的文化就是論斷（Judgmental）的文化，也可音意雙譯為「窒住盲堵」的文化。

1. Judgmental：論斷的、「窒住盲堵」的文化特色

亞當夏娃開拓了這個我對你錯的文化，叫全世界陷在其中，人與人之間，人與神之間，都是我對你錯─男人說，是女人給我吃，而且是你造的女人的錯，因此是上帝你錯；女人說，是你造的蛇給我吃，所以又是上帝你錯，堵著上帝的命令和心意。是聖經告訴我們當人類社會，落在「分別善惡」的「我對你錯的分界關係」時，自然的結果是害怕和厭倦上帝，害怕和厭倦人，造成這兩個關係的破壞；此外，亦害怕承認和面對自己的錯，由此而只採取逃避的態度，並學曉以自欺來繞過自己的惡，掩蓋自己的錯，而將別人放在惡和錯的那一邊，形成一種看任何人和事，都以「判人於死地」的態度來處理；甚至與上帝的關係都是我善你惡，為何要聽你的話，你的話一定對嗎？懷疑上帝而不認識自己，這就是Judgmental，就是「對人對上帝對己，採取窒住盲堵的行徑」，阻礙並盲目地堵塞人的表白，叫人叫神被拒於千里之外。

從這論斷的作風和行為，必然產生兩種對人對神的生命表現：Antagonistic，對抗性（音意雙譯為壓根兒來樹敵）；Repulsive：易拋棄。

2. Antagonistic：對抗性（壓根兒來樹敵）

人類的第一個家庭，以及人後來的發展，都將上帝給我們的恩賜恩典用在不當的地方，特別是人與人之間同情共感心靈相通的能力，互相守望及對此關係的防衛能力，勇士的戰鬥能力、防範外人破壞的能力等，這些都不用在面對撒旦上而是用於對付自己人。另外，又例如對美麗和知識的敏銳觸覺和渴望，卻成為為自己情慾服務的獨斷自大的行為。

在教會、機構如此，在家庭也如是。當一個群體活在這種論斷的文化中，人的感情會只收藏不外露，整個群體的氣氛就相當冷漠，相當冷酷，失去彼此的信任，失去活力，只有彼此壓制；更甚者就是出現令人反感的質素─律法主義，自以為是（因為沒有親密關係的互相勸誡，個人主義抬頭，並唯我獨尊），種族主義，階級主義，山頭主義，虛偽自恃─造成另一種更糟的文化，就是Antagonistic的文化─壓根兒來樹敵的文化。

3. Repulsive：易拋棄

人犯罪後，對上帝為人所定的位份排斥和拋棄，亦不曉得幫助別人成就其位份，甚至對最親近的人也予以排斥。本來上帝的心意是：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」（創世記2:18）後來是「你必戀慕你丈夫、你丈夫必管轄你。」（創世記3:16）「戀慕」原文有「慫恿去犯罪」之意（urge, impulse，創世記4:7 說：「你若行得好、豈不蒙悅納、你若行得不好、罪就伏在門前．他必戀慕你、你卻要制伏他。」）家庭中，女人想居於領導地位，而不是處在伙伴的關係上；男人亦不以彼此為肋骨的關係相處，卻要管轄女人。人類文化從家庭文化而起，家庭中夫婦關係落在repulsive 的境況中，整個社會、世界也是如此。

我們在主內，生命的目標不祇是為主作大事，更是遵照主的吩咐，學習彼此相愛，彼此欣賞，彼此鼓勵，以致我們的生命更趨成熟，真是有生命的內裏更生，這才是真事奉；並叫人因此認得到我們是主的門徒。在這個學習的環境中，我們有否不彼此排斥？彼此本來互為主內弟兄姊妹，我們是否趨於內向，將人可以接觸到我的路徑封閉起來，以免受到操控或傷害？或是我們在豎立一座堅固的石堡去抗拒別人的愛，認為自己不值得被愛，別人亦不可愛？

生命樹的文化

若果我們是吃生命樹的果子就不同了，吃生命樹上帝的命令，是順從上帝的表現。一個群體活在順從上帝的文化中，是看到生命的來源是創造主自己，祂掌管我們的生命，是我們生命的主人，我們任何的好處和善都是來自祂；我們的好處和善亦遠遠不能與上帝相比，那麼我們一切的目光，當不再以我對你錯、我善你惡的分野作為立足點。

上帝所造的果子悅人眼目，亦可用食物。悅人眼目不是罪，但若都不幫助我們藉美來看見上帝的能力、恩典和愛，單為滿足自己，這就是罪；悅人眼目的讚美，成為悅人眼目的情慾，就是罪。

總得記著：每當信仰被視為一種權利，或是一把量尺時，我們便與法利賽人同夥，而恩典則輕輕溜走。