Category: 信仰問答

基督教是從外地傳入中國的宗教，但我們是炎黃子孫啊！身為中國人，為甚麼要相信「洋教」？
引子
基督教信仰給很多中國人的第一個印象是西方人的宗教，是一種「洋教」，其實不然。另一方面，中國人常常以為佛教等是中國人本身的宗教，其實也不然，佛教是從印度傳入的「外來宗教」，只不過它能深入民間，在中國人的歷史發展中，漸漸成了我們文化的一部分。

今日基督教信仰在東西方的華人社會中，也越來越普及，得到更多人接受和認同。根據近年中國大陸官方認可的教會所作的調查，國內基督教信徒已達二千多萬人。若加上一些非公開聚會中的信徒，肯定超過這數目了。若以一個十二億人口的國家來計算，二千多萬人不是少數，約達到人口的5%。
在香港、台灣和海外的華人中間，基督徒人數亦不少。在這一個世代，神要得著更多中國人！因為神的救恩是為普世的人預備的，中國人佔世界人口比例甚高，自然也有更多的人會歸向主了！
一.基督教是從中東發源的
基督教信仰並不是「西方人」的宗教，因為它的發源地是中東，並非在歐陸或美洲。耶穌與祂的門徒都不是藍眼睛、白皮膚的印歐裔民族，按聖經的記載，他們是閃族人，有較深色的皮膚和眼睛，跟中國人有相似之處。
若我們研究耶穌時代以色列人的風俗習慣，更會發現他們跟中國人很多相似的地方。例如家族觀念極強，必須尊敬與順從長輩，要侍候長輩到他們離世為止，還有勤勞、精打細算等性格，也跟中國人接近。猶太民族的歷史飽經憂患，這也是炎黃子孫、中華民族所經歷到的悲情。
基督教的信仰在主耶穌復活升天後，是藉著使徒保羅第二次的傳道旅程，才逐漸傳到歐洲，在歐洲發展後再傳到美洲，再由歐美的宣教士帶進中國。這也是為甚麼我們會有一種錯覺，以為基督教是來自西方人的宗教。
二.佛教也是外來宗教
佛教源於印度，至於它在何時和怎樣傳入中國，則眾說紛紜。較廣為人知的說法是在漢朝，大約是西漢末年和東漢明帝之間。佛教傳入後，因為天時、地利與人和等因素，在中國生根，人們便慢慢忘記了它也是從外國傳入的宗教。佛教能在中國普及，有幾方面的因素。
A. 佛教傳入中國時，正值中國著力經營西域，因此在地域上、貿易上，後來也在宗教上跟印度有密切的往來，為佛教在中國廣傳而鋪路。
B. 在佛教傳入中國之前，中國本土的思想正步入盛極而衰的低潮期；加上社會與政治的局面十分混亂，因此對外來的思想，不論宗教或哲學的思維，都以開放的心懷去接受。
C. 佛教傳入中國後，立刻受到皇親貴冑認同。當時，東漢皇帝信奉黃老之學及神仙方術，而佛教教理也被視為「清靜無為」，故可以與黃老之學相提並論。佛教雖然一時尚未普及，但魏晉南北朝時就逐漸推廣到民間。
D. 佛教紮根在中國的根本原因，是它經歷了一個本土化的過程，跟中國的道教慢慢地融合，成為一種民間宗教。
由此可見，若有人說基督教是洋教，那麼，佛教同樣是外面傳入的「舶來品」，只不過比基督教早一點而已。以基督教是「洋教」而加以排斥，就好像一聽到是洋貨就不買一樣執著了。我們應該存著客觀的態度來看信仰。近代中國在文化與教育等方面，以開放的態度接受了西方許多正面和積極的影響，才踏上現代化之路。但接受西方文化的同時，我們實在不能忽視其深刻的信仰根源。
三.神的救贖計劃是為普世的
基督教的信仰雖然發源於中東地帶，卻是為全人類而設的。
我們不知道為甚麼神要選擇以色列地和以色列民作祂最早的選民。這也許是因為巴勒斯坦是當時歐亞非三洲的樞紐地帶，所以神選擇這地方。神又選擇亞伯拉罕，使他成為萬國之父；更差遣耶穌道成肉身到世上來。基督因為道成肉身的緣故，必定要選擇一個民族；這樣的話，不論揀選哪個民族，都會產生厚此薄彼的問題。
每次我帶訪問團到聖地，都要先解答一個問題：「神為甚麼揀選猶太人？」神揀選猶太人，絕非因為他們比較聰明或比較會賺錢，乃是要他們成為萬國的祝福。神選擇亞伯拉罕及他的子孫，並不是要建立一個屬於某個地方、某個民族的宗教，乃是要透過他們，向人顯明神對全人類的心意。正如祂揀選亞伯蘭時說：「你要離開本地、本族、父家，往我要指示你的地去。我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大……。」（創十二1-3）如果你是亞伯蘭，聽到這裏必定會很高興。但請注意下面的一句：「你也要叫別人得福。」這裏的「萬族」正是巴別塔事件以後分散在各地的民族（創十章）。由此可見，神不是要設立一個只屬於某地方或某個民族的宗教，而是要把地上的「萬族」，都納入祂的救恩計劃。
當神用神蹟奇事把以色列人帶離埃及的時候，他們浩浩蕩蕩地來到西乃山腳下，神向摩西宣告說：「我向埃及人所行的事，你們都看見了；且看見我，如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。如今你們若實在聽我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。」（出十九4-6）神揀選以色列人的同時，仍然沒有忘記「萬民」，因為全地都是屬於神的。「你們要歸我做祭司的國度，為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。」（出十九5-6）「聖潔的國民」是要潔淨自己分別為聖，「祭司的國度」就是把人帶到神面前，把神帶到人當中。以色列民要做祭司的國度，目的是把其他國度和民族帶到神面前，因此，以色列人的身分其實是「中保之國」，是幫助各國的人歸向神的媒介。
新約的記述就更清楚了：「神愛世人」（約三16）；雖然「世人都犯了罪」（羅三23），神卻願意萬人得救，不願意一人沉淪（提前二4-6），因而為人設立救恩。救恩是為了世上所有人而設的。
總括而言，基督教信仰雖然從一個地方、一個民族開始，它的本質卻是普世性的。基督教信仰雖然並非發源於中國，但救恩既是為世界上每一個民族而設的，當然也是為中國人而設的。

引子
主耶穌在世生活的年代，沒有先進的傳媒科技，把祂的言行經歷拍攝下來，或把祂復活的事實，以現場報導的方式公開予公眾。但當時的使徒及許多在世的人，也親身見證祂的復活，見過祂顯現，目送祂升到天上，且聽見祂應許，有一天祂會再降臨人間，讓普世的人知曉。

耶穌基督的門徒留下了四卷福音書，詳細記述祂死而復活的事實。我們今日讀了福音書，也許仍會對這些記述存疑。那麼，我們可以嘗試用邏輯學上的「消去法」（Elimination Method），來推論一下耶穌基督復活的記述是否可信。
甚麼是「消去法」？先說一個小故事，會有助我們明白：
從前有一個屆齡服役的年輕人，被徵召去當兵，正好是最艱苦的兵種：海軍陸戰隊。年輕人憂心忡忡，茶飯不思。有一位智者看見他這副模樣，便試圖開導他。 智者說：「孩子啊，沒甚麼好擔心的。當海軍陸戰隊有兩個可能，一個是擔任內勤職務，另一個是擔任前線職務。如果所分到的是內勤職務，就沒甚麼好擔心的了！」
年輕人問道：「若是被分發到前線去呢？」
智者說：「那又有兩個可能，一個是專事站崗的衛兵，保證平安退伍；另一個是有出勤的任務，那就可能作戰負傷。如果是當站崗的衛兵，沒有甚麼好怕的！」
年輕人問：「那麼，若是遇上作戰負傷呢？」
智者回答說：「那還是有兩個可能，一個是受輕傷，被送回本島；另一個是受重傷。如果受了輕傷，可以醫好，又能回家休假，也不用擔心呀！」
年輕人問：「那麼，若是受了重傷，怎麼辦？」
智者回答說：「那還是有兩個可能，一個是醫治後復原，另一個是傷重不治。若是最後得以復原，有甚麼好擔心的呀！」
年輕人最恐懼的部分來了，他顫聲問：「那……若是遇上傷重不治，怎麼辦？」智者大笑說： 「若真是那樣，你人都死了，還擔甚麼心呢？」
一. 用消去法（Elimination Method）推論出耶穌基督確已復活
聖經記載耶穌基督死後第三天，一些婦女清早來到安葬耶穌的墳墓，卻發現墓門的大石被移開了，婦女看到墳墓裡面是空的，並沒有耶穌的屍體。用消去法的角度來推論，婦女們見到空的墳墓，背後有兩種可能：一個是耶穌並沒有復活，只不過屍體不見了，又或者祂當日並沒有真的死去。另一個可能是耶穌真的復活了，這樣一切問題就解決了。
如上面所說，如果耶穌並沒有復活，有兩個可能：一個是祂根本沒有死去，另一個是祂死了，卻是沒有復活。但祂沒有死去這個可能性是不存在的，因為按照聖經所說，當兵丁用刀刺耶稣的肋旁時，有血和水一同流出（約十九34），證明耶穌是因心臟破裂已死，且是已經死透了。當時的羅馬士兵處理十字架上的死囚，必須確定他已死去才能讓他的屍體被挪下來，如有差錯，他們會性命不保。
若是耶穌真的死了而沒有復活，又有兩個可能：一個是婦女們認錯墳墓，另一個是耶穌的屍體被人拿走了。婦女們認錯墳墓這說法很難成立，因為當婦女或門徒宣告空墳墓及耶穌復活的信息時，當權派可以拿出耶穌的屍體，駁斥婦女們的錯誤甚至將她們入罪。
若是耶穌屍體被人拿走，又有兩個可能：一是被仇敵拿走，另一是被門徒偷走。耶穌的敵人根本沒有理由要拿走屍體。而被門徒偷走的可能性，根本是近乎零。因為當時兵丁防衛森嚴，正是要防範門徒來偷屍，而當時的門徒都怕得要死，四處遁逃，哪有心情與動力去盜取屍首？最重要的論據是，耶穌的屍體若是被門徒偷去，又怎樣解釋他們後來的改變呢？事實上，十二使徒中除了猶大，其餘的人，在他們的餘生都不惜代價，甚至甘願付上生命來證明耶穌基督是復活的主。
如上所說，用「消去法」的方式，便可以讓我們回到最早的立論：耶穌確實復活了！當然，要證明耶穌復活，不能只用消去法，我們還得提出正面的論據。
二. 耶穌復活的正面論據
A. 空墳與裹屍布的論據
按聖經記載，耶穌復活後，彼得和約翰進入空墳墓裏觀看，看見耶穌的裹屍布不是被人解開然後留下來的樣子，而是完全沒有被解開過的痕跡，像仍然包裹著一個人的樣子（約二十6-7），只是裹在裏面的耶穌，如金蟬脫殼般地離開了！門徒看見這種情景，就相信耶穌確實如婦女們所說的，復活了（約二十8）！
B. 耶穌復活後的顯現
耶穌復活之後，聖經記述祂多次多方地向多人顯現。存疑者認為，這些顯現可能是門徒的幻覺引起。然而，如上述反對偷屍論所說，門徒根本沒有想過主耶穌會復活。而且，保羅指出，曾經見過這位復活的耶穌的，約有五百人，若然是「幻覺」，哪能一時間「傳染」到這麼多人呢？
C. 門徒全方位的改變
最強烈的證據，是門徒生命所產生的全方位轉變。耶穌的門徒中，除了約翰之外，其他都為主殉道而死。
值得注意的是，彼得由三次不認主到後來勇不可當，視死如歸；主的兄弟雅各，從反對的嘲諷者轉變為熱心的支持者；保羅的轉變更是出人意表，從積極逼迫耶穌的跟從者，一下子轉變為努力不懈地傳講耶穌的跟從者，自己反過來受到逼迫。
若耶穌只是一個死去的拉比，絕對無法解釋這些全面的轉變，可見除非耶穌確實復活了，絕不可能令門徒產生這麼大的改變。
D. 初期教會的快速發展
在耶穌死後不到二十年，初期教會已延伸至整個羅馬帝國的領域，有驚人的發展。這一方面是使徒行傳所記述，聖靈降臨後賜給門徒能力所帶來的結果，另一方面，門徒的能力是來自他們的信仰，而耶穌復活正是他們信仰的核心。
基於以上種種的證據，我們可以合理地下結論說：耶穌基督果真復活了！
總結
耶穌復活，是神話？是騙局？還是真有其事？古今中外曾有不少人竭力加以求證，當中最有名的是兩位英國的律師，他們認為自己既然受過律師方面的專業訓練，應該會找到蛛絲馬跡；於是他們嘗試從歷史、從不同文獻中蒐集各種資料，企圖證明耶穌沒有復活， 以為這便足以證明基督教是個假宗教，該被推翻。
他們花了很長時間，蒐集了眾多的文獻和相關的資料，並到耶路撒冷作過非常徹底的實地考察。他們原想寫一本證明耶穌復活是個騙局、基督教也是騙局的書，但後來他們寫成的書，卻是「一本寫不出來的書」，中文翻譯為《墳墓的秘密》。在書中，他們承認從所有蒐集到的資料，不單無法證明這是個騙局，反而得到豐富的證據，支持耶穌基督真是從死裏復活，他們二人也因而成了基督徒！
若耶穌基督沒有復活，正如保羅所說：「我們所傳的便是枉然，……所信的也是枉然。」（林前十五13-14）

我若沒有機會客觀地去研究或參加過其他的宗教，怎能一下子相信基督教是真的呢？
引子
有一些人會覺得，宗教信仰是人安身立命的基礎，需要花些時間研究、了解，而且最好能參加不同宗教的聚會或活動，作過一些比較，才決定自己的信仰會較好。因此遲疑未決，未能真正信靠主耶穌。

一. 能真正客觀地研究與分析各個宗教嗎？
在現實中，沒有甚麼人能真正客觀地去研究分析眾多的宗教，然後才來決定是否相信其中一個。試想想，即或有人願意這樣作出研究，那麼多不同的宗教，需要付上多少時間與心力才能完成呢？可能窮此生也難以實現。即或你能讀一個比較宗教的博士學位，當你讀完之後，也未必能對不同宗教得到一個更清晰的圖畫，甚至可能還會感到更模糊、更混亂！
因為真正能幫助你人生的信仰，並不完全在乎頭腦上的認知、了解，更需要從心靈深處去經歷、體驗。怎樣才能從心靈深處去經歷、體驗到真正的信仰呢？這需要我們保持一個開放、謙恭的心靈。聖經告訴我們，人能認識真理，與那位創造天地萬物的神相交，不在乎知識，而在乎祂的啟示和聖靈的光照與引導。沒有了這些，即或我們夜以繼日地鑽研聖經，研究不同宗教的義理，也未必能讀得明白。
回到最基本的問題，我們怎能知道哪一個信仰和哪位神是真的呢？誰是真正值得我們相信和倚靠的呢？
二. 要從整體的角度來衡量，然後作出抉擇
若有人堅持在認識不同宗教信仰之後才作出抉擇，就要對不同宗教的主旨及大方向有所理解。從整體的角度加以認識後，便可以做出決定了。
試想想，若然你希望找一位理想的配偶作為結婚的對象。你會否跑到世界各地，漁翁撒網般找很多不同的人作為「可能的對象」？你會否對不同的「可能對象」逐一作出研究與分析，經篩檢後才決定向哪一位求愛？我想這樣的話，到了齒髮皆落，臉上密布皺紋，可能還找不到合適的對象，又或到你能決定誰是最理想的配偶時，人家又嫌你太老了！
對基督教信仰的追尋，與其說是需要客觀地作出研究了解，不如說我們需要與那位真實的、永活的神相遇。這過程更像戀人尋找婚戀的對象，而不是大學教授在圖書館或實驗室裏，做深入而精闢的實驗或研究。試想想，我們是如何談婚論嫁的呢？我想一般人談戀愛、尋找婚姻的對象，不可能一開始就完全透徹地瞭解對方。也不會在初次見面之後，便千方百計找出一切關乎對方的「客觀資料」來作分析研究，由此便能確定對方是自己付託終生的最理想對象。
戀愛、婚姻，都是由兩個人的相遇開始，然後彼此交往，發現越來越願意向對方敞開心靈、揭示自己，也願意接受對方與自己同心同行，認識交往的日子久了，大家越來越明白對方的性格、為人，也就有信心向對方交付自己，終生厮守。
這個比方，可以說明我們基督徒歸向主的大致歷程。只是有一點不同的，就是創造天地萬物的主、我們所信的神，對人的慈愛與信實，永遠不會改變，不像人因為時間、環境、健康等變遷而會有所改變。
你若真的要相信耶穌基督，只要你清楚知道自己所信的是誰，知道基督教基本的信仰要點，便可以作出決定，不需要擔心「認識不足」、「了解不夠」、「未曾作出深入的鑽研」。因為當你真正接受耶穌基督作為你的救主後，在你的餘生中，也可以不斷更深入地認識這位主，更深刻地研究聖經中的真理和基督教教義。到時你必定會發現，基督教信仰博大精深，聖經中的信息也奧妙無比，窮一生精力也無法完全認識透徹！
三. 為甚麼要選擇基督教的信仰？
約翰福音十四章6節，可以闡明基督教信仰最重要的特點。耶穌說：「我就是道路、真理、生命」，這句說話的意思，是說明耶穌基督就是道路──是通往神那裏去的唯一途徑。為甚麼祂可以帶我們到神那裏去呢？因為祂也是「真理」與「生命」，這兩點是「道路」的兩項演繹。
筆者選擇接受基督教信仰，主要有兩個理由：首先，耶穌既然是道路、真理、生命，這信仰是從神的啟示而來的信仰，並不是人憑著自己的理性和經驗去尋找得來的宗教。因為基督教信仰主張；是真神來尋找人！但那些假神，只是人心投射出來，甚至是編造出來的。真正的信仰是活的信仰，是神主動向人啟示並與人接觸的信仰；這樣的一位神，並非可以由人操控的，祂是真理的源頭與賜予者；這樣的一位神，才值得我們信靠與敬拜！
筆者接受基督教的第二個理由是，基督教信仰是一種活潑而有生命的信仰，這是建基於主耶穌基督勝過死亡，從死裏復活的事實。另一方面，我們所信的這位基督，真正有力量能改變人的生命。信靠基督的人，不是皈依一些教條或律則，而是有重生的生命，因而有力量勝過罪惡，不再在罪中活著，而有自由去為基督而活。
因為基督徒所相信的不是一位「教主」，乃是一位「救主」；耶穌基督是一位勝過死亡，從死亡中復活的救主，而不是一位已經死去兩千年的教主；因此那些相信祂的人，能因為信靠祂而得著新生命，脫離罪的捆綁。千千萬萬相信基督的人，也因為信靠祂，生命得以扭轉，得著一百八十度的改變！
因此，不一定要研究過所有的宗教，又參加過不同宗教的活動，才可以客觀地決定自己的信仰。你願若願意相信耶穌，只要知道基督教信仰的核心信息，願意踏出信心的第一步，就可以做決定。神必接納你成為祂的兒女。

引子
這是一個十分重要的、基礎性的問題。若我們無法肯定聖經是神無誤的啟示，而它的內容又百分之百是超越和真確的，我們所信的便是枉然，我們所傳的更是徒然。
我們可以從三個角度，來探討聖經是否確實是神的啟示，可信可靠。

一. 人必須根據神的啟示去認識神
我們研究一種學問，通常可以採用客觀的、實證的方法，即透過觀察、歸納等方式來求證。這些方法，一般適用於研究事物的本質及其原理，但若用以研究人或人際的關係，甚或嘗試用以研究萬物的創造主，這些方法顯然不管用，或至少不夠用。
試想，一般來說，我們是透過甚麼方法或途徑去認識另一個人的呢？首先，從別人對他的描述，我們可以對一個人有初步的認識。若有機會直接觀察他的言行舉止，便可以更深入地了解他。但這些方法都如瞎子摸象，只是對一個人片面的認識而已，絕不足夠。
比如說你要認識我，你可以問問我的兒女，我是一個怎樣的父親；問問我的妻子，我是怎樣的一個丈夫；問問我的同工、會友，我是一位怎樣的牧者；甚至可以透過讀我寫的書，聽我說的話和講的道來認識我；又或從旁觀察我的生活、工作與為人的實況；但這些仍不足以讓人真正了解我，或完全地認識我這個人。
你若真的要認識一個人，必須讓他親自告訴你「他是誰」。我們要根據一個人所講的話，他親自揭示自己內心的感受，才能了解他心中的想法。當然，有些時候，人會連自己是誰，心裏在想甚麼也不一定知道。但按一個人所講的話和表露的想法，或多或少能較深入認識他。
若一個人不主動地敞開心懷，讓你進入他的內心世界，你便很難真正了解他；同樣地，神若不主動向人啟示，人根本無法認識祂。換句話說，人若要認識神，必須遵照祂的啟示，接受祂告訴我們「祂是誰」，而不是把祂當作一種客觀的原理或個體來研究。
基督教信仰的核心，正是神主動向人啟示，是神先尋找人，我們才有機會認識祂、知道祂是誰，了解祂在人類歷史中曾經為我們所做的一切。倘若神刻意向人隱藏，不讓人了解祂，人便無從與這位神接觸。
二. 啟示真確與否，取決於啟示的根源
神對人所作的啟示有兩種：首先是普遍的啟示，是神透過祂創造的世界，以及存於人內心的道德律，來向人啟示祂自己。第二是特殊的啟示，是神藉著聖經的話語，以及道成肉身的耶穌基督，將自己的心意向人類顯明。在這裏，我們只是集中討論有關神透過祂的話語所作的啟示。
聖經直接宣稱，它就是從神而來的啟示。保羅在提摩太後書三章16-17節說：「聖經都是神所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」
有人認為，用聖經本身的話，來證明聖經的真確，是一種邏輯上的循環論證，不能被接納。這說法似乎有道理，但也有值得商榷的地方。舉一個例子，我們若要證明一張鈔票是真鈔還是偽鈔，便必須從這張鈔票本身入手來驗證：例如檢查它是否印有發行國家或政府的印記。事實上，鑑證人員若不從這張鈔票本身入手，根本無法證明它的真偽。同樣地，要證明聖經是真確可靠的，必須從聖經本身的記述開始，讓聖經自己說話，這稱為內證。
聖經說，「聖經都是神所默示的」。「默示」就是神在人的心靈中、腦海裏所作的感動與引導，使人寫出神要他所寫、帶有啟示作用的話語，這就是聖經默示的本質和根源。
這默示的過程，也有人的積極參與在其中，就如寫作的人的學識、思維過程、經歷與背景，都會在字裏行間流露出來；唯一例外是人的罪性，因聖靈在整個默示的過程中，將人的罪性遮蓋了，使它不致影響聖經的真確性。因此，聖經的默示經得起考驗，是全然無誤的。當聖經的正典完成之後，默示的過程才告結束，神的啟示便達到了完備的階段。
三. 聖經是在聖靈默示下寫成，故真確無誤
除了內證之外，還有許多外證，足以證明聖經是真確和可靠的。事實上，聖經是一本經得起年代考驗的書，歷世歷代不少人對它提出嚴厲的質疑、又作出嚴謹的驗證，至今依然無人能推翻其真確性。聖經中有不少預言已清楚而十分仔細地應驗了：例如記述推羅城被毀的預言，後來在歷史中的確成為事實。又如但以理書中所記波斯、希臘與羅馬等國家的興衰，都是在它們還沒有出現在歷史舞台之前，早已被提說。關於耶穌一生的預言就更多了：例如祂的出生地點、出生時的一些細節，以及祂生平許多的事蹟，在舊約裏也早已由先知預告了。
為甚麼聖經中許多預言，都能夠在數百年甚至上千年之前，便準確地預告後來所發生的事呢？因為它是神感動人寫下來的說話，並不是出於人自己的智慧或思維而產生的作品。彼得後書一章21節說：「因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出神的話來。」聖經的信息能準確無誤，因它是人被聖靈感動（這並不是普通的、隨機的「靈感」）而說出神的話語。在默示的過程中，人是被動地受聖靈所感動和引導；又同時是主動地寫下神的話。因此，聖經的作者可以完全越過人有限的智慧和認知能力，寫下眾多的預言和屬天的信息。不過，我們也得留意，聖經並不是以「默寫」的方式來記述的，乃是神的靈感動人，透過人的思維、筆觸，同時越過他們的罪性和有限，把神的信息記錄下來。
有些人或會以為，一些現代科學的論據，足以推翻聖經的真確性。因為歷史上許多典籍，都能運用「以今修古」的原則，也就是說，人們可以運用現今的標準和發現，去修正或刪改昔日的著述和記錄。然而，聖經因為是源於神的默示，寫作的過程有聖靈的引導和保守，這原則完全派不上用場；不但如此，聖經反而常常是「以古證今」。時至今日，現代的歷史研究與考古學上發現，經常證實聖經記述的歷史性與真確性，以下便是一些「以古證今」的實例：
A. 米沙石碑──1868年，在約旦的Dhiban（約書亞記十三章9節譯作「底本」），發現了米沙石碑 （Mesha Stele ，或稱摩押石碑Moabite Stone)，這石碑現存於法國羅浮宮博物館。這石碑的材料是黑玄武岩，面積是44吋長、 27吋寬，上面刻有34行摩押文字。雖然米沙石碑記述的戰爭，並非列王紀下第三章的那一場戰役，但碑文提及聖經中的人物與事蹟，例如亞哈的父親暗利和暗利王朝，以色列國和大衛的王朝，以及一些聖經的地名（底本與米底巴等），都與列王記下第一章及第三章所記的吻合。
B. 死海古卷－－1948年在現今的昆蘭廢墟，發現了「死海古卷」，是西元前一百多年的文士，把舊約聖經抄寫下來的抄本；這些抄本的保存者，大概是因為逃難而把它們藏在昆蘭的多個山洞裏。這套古抄本，除了以斯帖記外，保存了現今舊約聖經中的每一卷書，足以證明聖經古卷的真確性。
美國考古學家奧爾布賴特（William F. Albright） 稱死海古卷的發現為「有史以來最偉大的卷籍發現」（The greatest manuscript discovery of all times.）。
「死海古卷」中，編號 4Q521那一卷，其中一處記述，對於耶穌基督論及其彌賽亞身分的一句話，有極大的肯定作用。當施洗約翰在監獄裏的時候，曾派人問及有關耶穌的身分，是否就是彌賽亞（太十一2-3）；耶穌的回答，是引用以賽亞書六十一章1節；廿九章18節；卅五章5-6節等經文；但各處經文都沒有「死人復活」這一句話。然而在死海古卷 4Q521這一卷，當中的以賽亞書就有這句話。
古卷學者伊雲斯（Craig Evens）認為，這句話被放在有關彌賽亞的經文中，毫無疑問是要預告彌賽亞到來時所要作的事，其中一項是使死人復活（參 Lee Strobel, The Case For Christ, 第105-106頁）。舊約很多抄本的抄寫者，也許為不同的原因而略去了這句話，但死海古卷的發現告訴我們，當初先知因聖靈的感動，早已預告了彌賽亞在世時超乎尋常的工作！由此可見，聖經「以古證今」的超越性。

若神是全能與全愛的，為甚麼祂仍容許罪惡與苦難存在於世間？
世界上為甚麼有苦難存在？若聖經中所記載的神是真的，而祂又深愛人類，何以祂容許苦難存在於世間？這是歷世歷代許多神學家與哲學家一直爭論不休的問題，我相信在今生不一定能得到一個圓滿的答案。因為我們活在有限的時空裏，對永恆的事物，彷彿只是對著模糊的鏡子觀看，無法看得清楚。

然而，有限的人就是喜歡用自己有限的頭腦，去窮究有關神的事情，有時甚至會質疑神的作為與措施，認為苦難與罪惡會帶來一些難以解答的問題。讓我們從兩方面來探討。
　　第一方面，從人有限的思維來看苦難的問題。以下兩項是很多人常會提出的基本問題，這兩個問題甚至不時成為人們信仰上的絆腳石。
其一，公平的問題。不少人問：為甚麼義人要受苦？為甚麼會有天災與 人禍臨到世上？為甚麼無辜的人會受害？這實在是太不公平了！
在很多人心中，似乎有一個簡化了的公式，就是：天災人禍若臨到壞人身上，這是報應，是公平的；天災人禍臨到好人身上，這是淒慘，是不公平的；但如果天災人禍臨到我身上，無論我是壞人或好人，都絕對是沒道理，是不公平的！這公式證明人十分自我中心，許多事情都只是從自己的利益作為出發點。
人生於世，若一切事能用公式簡化，藉此決定是非對錯、善惡報應，事情就變得簡單了。但關乎人生與命運的問題，並不是數學公式那麼直截了當，輸入了既定的數據，便可以得出必然的答案或結果。
譬如說：如何區分好人與壞人？難道只有殺人放火，作奸犯科的是壞人？背後說人是非，經常撒謊的人就不是壞人嗎？聖經說：「沒有義人，連一個也沒有。」（羅三10）意思就是說，在神的眼中，世界上所有人都是有罪的。若你認為自己的罪較輕而譏笑別人的罪較重，那只不過是五十步笑百步吧。就如俗語所云：「天下烏鴉一樣黑」；雖然有些烏鴉看上去不是那麼黑，終究還是一隻烏鴉！
另一方面，人生的命運際遇是否公平這問題並不容易解決。或許有些人會認為，只要付出同樣的代價，得到同樣的結果，這就是公平。然而，人生本來就是不公平的！有些人出生在富戶之家，又有些人出生在貧窮之家，這一開始似乎就是不公平的。
但若是細想，生在富戶之家就一定是福氣嗎？他成長的環境條件應該比較好，然而，這對於他個人的成就必定有幫助嗎？不一定！生在貧窮之家就一定是不幸嗎？雖然看上去如此，但也不是必然的！一個人的際遇是禍是福，在他生命中最終造成甚麼影響，其實取決於他如何看福氣與不幸，以及怎樣回應生命中不同的處境。
當然，在富二代或官二代當中，有不少人能繼承父業；但亦有握著金鑰匙出生的人，最終因為不事生產而成了敗家子或不孝子，甚至後來生活窮困潦倒。相反地，不少窮困人家初時家徒四壁，但窮苦的生活激勵他們發憤圖強，滿有志氣，至終取得很大的成就。所以，公平與否，不能以一些客觀的環境條件來作定奪。
在這個墮落的世界，是沒有絕對的公平，因為人的際遇從來沒有兩個是完全相同的。既然際遇不相同，哪裏會有絕對的公平存在呢？
我經常聽到孩子對父母說：「這太不公平啊！」（It’s not fair!）我的典型回答是：「爸爸盡其所能要用公平對待你們，但這個世界是不公平的！」譬如說：「為甚麼父母要勞苦工作，而孩子們可以甚麼事都不做而在家中玩耍？」「為甚麼你要先出生，而你的弟弟要後出生？做哥哥的，為甚麼要幫忙照顧弟弟？」
可見，人世間的種種現象，根本不能單單用公平與否的原則去解決或衡量。
其二， 神是「全愛」與「全能」之間的矛盾。一直以來，有好些人對聖經中描繪的神提出嚴厲的質疑和挑戰，其中最具代表性的，要算是古希臘哲學家伊壁鳩魯（Epicurus，公元前341-270 年） 所提出的，他的論點可歸納為以下四項：
1. 若神是全愛的神，但祂不能阻止災難發生，那麼，祂就是全愛而不是全能的神。因為祂雖然願意廢除罪惡，卻是不能。
2. 若神是全能的神，但祂不願意將災難挪開，那麼，祂便是全能而不是全愛的神。因為祂雖然能夠廢除罪惡，卻是不肯。
3. 若祂是全能又全愛，那麼，災難與罪惡是從哪裏來呢？
4. 若祂既不是全能又不是全愛，那麼，為甚麼稱祂為神呢？
這確實是歷世歷代一個難解的結。
第二方面，從神學與聖經的角度來看苦難問題。那麼，人世間的苦難和罪惡是從何而來呢？要回應這個問題，不能離開神所啟示的真理，因此須要從神學與聖經的角度來回應，以下從二個角度來看有關的問題。
其一，我們活在一個殘缺不全的世界。我們生活在一個因人的罪而完全敗壞墮落了的世界。我們不能期盼這敗壞墮落了的世界能完美。人類的苦痛、禍患，都是由罪而來的。聖經告訴我們，人類的始祖亞當、夏娃犯罪悖逆神，因而使全人類受到牽連，這就是「罪是從一人入了世界」（羅五12）的意思。
因為人犯罪墮落，令世界產生了許多災難。因此，人世間的苦難，說來該是一種「人禍」，而不是無端生發的！聖經告訴我們，因為亞當和夏娃的罪，地便被咒詛，從此長出荊棘和蒺藜來。到了挪亞的時代，因為人所思所想的盡都是罪惡的事，為免罪惡暴力不斷蔓延，更深破壞神所創造的世界，神最終用洪水毀滅大地。
可見，世人因犯罪而招致災難，乃咎由自取，不能因此便歸咎於神，甚至以此為理由，否定慈愛的神，說祂不存在。
其二，神的作為極其奧祕。人因為犯罪墮落，帶來人世間種種苦難。然而，神的作為極其奧祕，祂容許苦難存在，往往有超越人之智慧所能瞭解測度的目的。
其實，人世間很多事物都不能用「加減乘除」這種簡單化了的方法來處理的，但不少人卻一直擺脫不了從這角度來看問題。在我們的潛意識裏，不大能接受「意外」或「奧祕」的事物存在，因為「意外」或「奧祕」會使人周遭的環境失控，奪去人的安全感。人往往希望世界上有一些萬應萬靈的配方，只要循著一定的步驟或規律，就會得到某種成果，對屬靈事物的期望也不例外。這是因為人受著罪性的影響，常常企圖掌握自己的命運，控制事情的發展，扮演神的角色。
然而神的心意卻不是這樣，祂容許一些不能解釋、甚至不可理喻的事物（包括「苦難」）存在，目的是要人承認自己的本位是受造者，須信靠那位全能的、掌握世上一切奧祕的父神。
因此，我們要從神的奧祕與主權這更高的層面去理解苦難，不必在神的全愛與全能之間的疑似矛盾中打轉。苦難與罪惡，在人的生命中確實是極大的奧祕，有限的人無法完全瞭解其中的因由。