Category: 教會生活

引言
这篇文章的主题，是要说明信徒当如何按圣经的教导善待牧者，学习与他们相处，并在主里同工。本文採用单数的「牧者」及代名词的「他」，使对象比较清晰而不笼统。这里的「牧者」，可包括所有事奉主的牧者与传道人。
信徒当如何善待牧者呢？至少有五项可以实践的原则。
一. 接纳牧者是神赐给教会的恩赐（弗四7-8、11-12）
弗四7-8、11-12：「我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。所以经上说：『他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。』……他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。」
神在教会中设立使徒、先知、传福音的、牧师和教师，这些人是神赐给教会，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。若是认清楚这基本的观念，教会的问题相信可以减少。
我瞭解教会聘牧的心态，每家教会都盼望神将最好的牧者赐给他们。因此在聘牧的过程中十分慎重，经常为聘牧一事祈祷，求神引领最佳人选。当神带领牧者上任时，众人都会感谢神垂允祷告，欢喜快乐地接受那牧者就是神赐给教会的礼物。 但当「蜜月」过后，大家看见牧者不完美的地方，久而久之，批评的话、攻击的话接踵而来。为甚么呢？我同意世上没有完美的人，因此也没有完美的牧者。但为甚么在开始时可以接纳牧者，后来不能接纳呢？其中一个原因是，会友忘记了一个事实──这位牧者是神赐给教会的。
当然，要维持一种良好的关系，双方都须付出劳力；而导致关系的破裂，双方都应负责任。例如：婆媳关系要美好，必须有好的婆婆，亦须有好的媳妇，而且两人都必须是成熟人，彼此的关系才可以密切。同样，美满的婚姻关系有赖好的妻子与好的丈夫一起缔造。会友与牧者之间要有良好的关系，道理也相同，维繫这个关系的主要因素是：彼此接纳，并且承认对方是神所赐的恩典。
要怎样接纳牧者是神所赐的呢？首先要为牧者感恩，并且接纳他的恩赐、他的性格、他的背景、他的配偶与家人。为牧者感恩，并不等于说他是一位完美的牧者。相比之下，别的牧者可能比他更有恩赐、更会讲道、更善于建立人际关系。但既然神将这位牧者安排在某教会，该教会的会友就必须承认这是神的带领。正如神赐给各人的配偶、孩子、父母与朋友等都不是完美的人，他们不一定美丽、英俊或善解人意，但他们既然是神放在我们生命中的人，我们就得欣然接受他们。
今日许多教会面临的问题，多半是同工的问题、人事的问题。牧师与信徒领袖之间的不和，经常导致教会产生党派的对立，最终甚至教会分裂。主要原因是：彼此不能接纳，更不懂得为现有的同工献上感恩。因为信徒不懂得为牧者献上感恩，牧者也不懂得为信徒献上感恩，问题就会容易产生。
二. 经常为牧者代祷（帖后三1-2；弗六19-20）
帖后三1-2：「弟兄们，我还有话说：请你们为我们祷告，好叫主的道理快快行开，得着荣耀，正如在你们中间一样，也叫我们脱离无理之恶人的手；因为人不都是有信心。」
弗六19-20：「也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥祕，（我为这福音的奥祕，作了带锁鍊的使者，）并使我照着当尽的本分放胆讲论。」
保罗在事奉的时候，经常请教会的弟兄姊妹为他代祷，使他有胆量、有口才，让神的道得以自由传开，神的名得到荣耀。其实，保罗是一个胆量充足、能言善辩的人，但他仍觉得需要别人的代祷，因为他知道事奉主不能孤军作战。
教会的会友有一个当履行的责任，就是经常为牧者代祷。不是因为你喜欢你的牧者才为他代祷，也不是因为他合你意才为他代祷，更不是因为他是世界知名的牧者才为他代祷。为牧者代祷的原因十分简单：因为圣经鼓励我们这样作，而且这样作是与神的僕人同工，使神的工作得以推广。
邦兹牧师（E. M. Bounds）在他的《隐密处的灵交》一书中曾说：「教会的信徒为牧者代祷，如同支撑电缆的柱子，他们不是能源，不是神话语传送出去的直接工具，但却是支撑着电缆，让神圣的能源能输送到人的心中……使传福音的情况更为有利。」
今日圣工的工场其实是一个属灵战场，牧者在前线作战，是撒但攻击的主要目标。撒但知道，若是将教会的牧者击倒，使他受试探、失败、灰心甚至背弃神，那么教会就遭受极大的亏损，神的名亦因此受羞辱。每当我听到神的僕人跌倒或是走回头路的时候，我的心都会好像被刀割一般，因为战场上又少一位同当兵的人了！
在我牧养教会的年日中，曾遇见一位年长的姊妹，她经常对我说：「赖牧师，我每天都为你在神面前代祷。「」我听后十分感动，因为知道有人在关心我，在为我代祷。我知道我不是孤军作战，有后方的代祷勇士在支援我，想到这里，我的心就充满力量。
有一位神所重用的僕人 ──翟文牧师（ Wilbur Chapman），曾述说他刚出道时的一次经歷。有一次，他在牧养的教会里讲道完毕，一位信徒领袖到台前对他说：「我看你十分年轻，不大适合作这教会的牧师，我们歷任的牧者都是较为年长的，恐怕你不能担当这牧养的重任。但因为你传讲纯正的福音，我希望可以助你一臂之力。」
翟文牧师当时心里说：「这个人怎么会这样说话呢？」他沉住气继续听，而这人接着说：「我会为你代祷，求圣灵的能力覆庇你，有两位主内弟兄亦与我同心为你代祷。」后来，这个小规模的祈祷运动发展至全教会，而这位年轻的牧者亦成为影响力深远的传道人。
要怎样为牧者代祷呢？可以从下面几方面开始：
1. 求神使他有胆量传讲神的话语。
2. 求神使他遇见好机会为主作工。
3. 求神使他的家庭蒙恩、和谐，使他无后顾之忧。
4. 求神保守他不受撒但的攻击。
三. 供给他所需用的（加六6；林前九9）
加六6：「在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人。」
林前九9：「牛在场上踹榖的时候，不可笼住牠的嘴。」 加拉太书六章6节所说的「施教的人」，应与以弗所书四章11节的「教师」相同，是指那些在神的话语上专职教导，用灵粮餵养会众的人，相当于现今教会的牧师与神学院的老师。「供给」原意是「分享」，是将自己的东西分给别人，让别人同享好处。这节经文说明一个属灵原则：信徒得到属灵领袖的餵养，就应该在物质上供给施教的人。
另外，保罗在讨论「靠福音养生」的主题时，曾引用旧约的律法说：「牛在场上踹榖的时候，不可笼住牠的嘴。」（林前九9）他接着说，这律例可用于对待神的僕人，他的结论是：「我们若把属灵的种子撒在你们中间，就是从你们收割奉养肉身之物，这还算大事吗？」（林前九11）在圣工上辛劳的人，当得到信徒合宜的供给。
当然，传道人必须在经济上信靠神，如同保罗学会处丰富，也学会处卑贱，不可以斤斤计较薪俸多少，向教会讨价还价，好像作买卖一样。
然而，这并不等于说，教会因此可以恶待神的僕人。「又要马儿好，又要马儿不吃草」是不可能的事。教会对传道人的供给不一定要丰富，但一定要足够，而且要有恩典，让神的僕人无后顾之忧。
四. 在爱里格外敬重他（帖前五12-13上）
帖前五12-13上：「弟兄们，我们劝你们敬重那在你们中间劳苦的人，就是在主里面治理你们、劝戒你们的；又因他们所作的工，用爱心格外尊重他们。」
在中文圣经译为「敬重」的词，在原文有「认识」的意思。这词在哥林多前书十六章18节中也曾用过：「他们叫我和你们心里都快活，这样的人，你们务要敬重。」新国际译本（NIV）将这一节译为：「这样的人，你们务要肯定他们。」（Such men deserve recognition）如此看来，这词的意思是：认识某人的个人价值，经过肯定之后对他产生合宜的敬重。
保罗要弟兄姊妹敬重的人，是在教会中有三项贡献的人，那三项贡献见于经文：「在你们中间劳苦的……在主里面治理你们、劝戒你们的。」（帖前五12）这里不是描述三种人，乃是指到一种人所肩负的三种任务。
信徒要敬重牧者，必须先认识他── 认识他的为人，他的优点与缺点。而且，要用不同的方式去认识他 ── 透过与他一同事奉、多方的接触甚至找机会与他相聚，藉以认识他。这样的认识，不是让我们可以去批评他或攻击他，而是让我们敬重他在神面前所领受的恩赐。
在北美生活久了，会经常听到一句话说：「敬重是要赚回来的。」（Respect is earned）不错，一个人「受敬重」大多是因为他的「所作」、「所为」与「所是」而来的。然而，某人「受敬重」也可以因为他的身分与职分使然。大卫两次不杀扫罗，不是因为扫罗配得敬重，也不是因为扫罗有王者的地位，而是因为他是神的受膏者。
中国人是十分懂得尊师重道的民族。我们有一句话说：「一日为师，终身为父 。」神赐牧者在教会中间，他们是神的僕人，用神的话语劝戒我们，如同老师教导学生一样，因此该受到适当的敬重。
为甚么今日教会的牧者普遍不受尊重呢？ 归纳起来有几个原因：
1. 因为整个社会的文化与风气都循着一个反权威的大趋势。你看，报章经常取笑当权者，而电视的搞笑节目将政要与官员作箭靶，拿他们来开刀。这种自由的风气已经超越了应有的界限！若是让这种风气继续吹，而且吹至教会当中，那是教会的悲哀！
2. 因为有人认为，牧师和传道人要背他们的十字架为主受苦。
3. 因为有人认为，敬重牧者会使他们自高自大、犯罪跌倒。
4. 因为弟兄姊妹并不知道这是圣经的教导，因无知而有所忽略。
我相信每作一件事都有它的危险性存在。然而，若按照神的心意敬重牧者，在教会遇见困难的时候，神会加增我们力量渡过难关。
五. 愿意服在他属灵的带领下（来十三17）
来十三17：「你们要依从那些引导你们的，且要顺服；因他们为你们的灵魂时刻警醒，好像那将来交账的人。你们要使他们交的时候有快乐，不致忧愁；若忧愁就与你们无益了。」
作教会的领导人，是神託付牧者的责任。每个牧者有一天得在基督台前交账，没有人可以低估这次交账的严重性。然而，信徒若与属灵的领袖合作，让他们在事奉中尝到喜乐的滋味，减轻他们的担子，这是对牧者的一大鼓励。
每一个健全的机构或团体都必须有健全的权力架构，这样才可以顺畅无阻地使圣工发展。「权力」一词可能使人有些不自然的感觉，然而它是实行正常体制不可或缺的要素。
教会应让牧者有更大的自由度带领教会。若不是与真理有冲突，或是违背神的心意，应当让牧者实践他们从神所领受的异象与使命。当牧者滥用权柄时，信徒领袖可予以提醒。然而，不要因为牧者有滥用权力的可能，在开始时就用各样的办法给他制肘，以致圣工受到牵制，经常陷入拉锯的情况中，工作必定不能产生美好的果效。
当然，牧者必须知道他的属灵权柄乃是从神而来。而且他必须建立属灵的团队──不是一人政府，也不是孤军作战。
结语
求主施恩予各地的教会，使它们成为活在神心意中的教会。透过健全的牧者与信徒领袖的关系，让神的福气临到教会。

今日教會有一個現象，若處理不當就可能會變成一個危機。那就是當信徒聽見一些慣性的題目如：讀經、祈禱、愛主、奉獻等，往往會認為自己已經知道了，沒有新鮮感，更提不起勁去做這些事。原因在於人對耳熟能詳的事物，本能上會有一種「不以為然」，甚至是「排斥」的心態。
Stephen Covey 在他所著的《高效率者的七個習慣》一書中說，太多人受到所謂的外在成功引誘，他們似乎是成功了，卻始終感到空虛。他們學會致勝的方法，卻沒有發展出原則與習慣。他在書中強調：「性格倫理教導我們，有效的生活有其基礎性的原則。只有在學習中將這些原則溶進深處的性格裏，才能經歷真正的成功與持久的幸福。」好習慣能使我們所做的一切事產生不一樣的效果，是真正成功的關鍵所在。「我們」是我們自己重複所做的總和。
同樣地，不少屬靈的操練都要「經常性」實行，那是必須的。若是忽略了，將會使屬靈生活的質素下降。
詩人說：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」（詩一2）這節經文談論義人對屬靈操練的兩項基本要素：「興趣」與「習慣」。
詩人指出，屬靈人的生命不單要離開惡道（詩一1），更要因著神的話語，在生活的各個層面都要受影響。他心裏有著一股強烈的「喜愛」，亦可說是他的「興趣」。神的話語深深地吸引他，成為他至大的渴望與滿足。
一個人的「興趣」會影響他的「習慣」。詩人對神的話語的濃厚興趣，已經在他的血液裏運行，自然而然地推動他去追求、去鑽研，甚至是廢寢忘食地晝夜思想。這種「興趣」已經轉化成為他的「習慣」。
請問：你對神的話語有強烈喜愛與恆常閱讀嗎？若是沒有，當如何開始？又當如何繼續培養？
要看重我們的興趣，因為興趣會形成習慣，而習慣會模造品格；最後，品格會影響我們的命運。在興趣、習慣、品格與命運之間，它們有著十分微妙的因果關係。

我們今日正生活在一個苦難的世代，近年來的天災人禍特別多，也特別厲害；假如多年前台灣的 921 大地震是天災，那麼911發生在紐約世貿大樓的恐怖攻擊便是人禍！主耶穌昔日豈不曾說「在我裏面有平安，在世上你們有苦難……」（約十六33）？ 我們的主並沒有否定苦難的存在，可是祂卻強調，在祂裏面有平安的應許。原來在苦難中才愈發顯出平安的寶貴，而這樣的平安才是真正喜樂的基礎。正如英國諺語所說：「人生未嚐苦味，便不知快樂味甘。」
自古以來，「苦難」確實是個人生的奧祕。尤其是每逢有大災難發生時，無論是否有宗教信仰的人，可能都會很自然地問：「為何神容許這樣的事情發生呢？假如神是慈愛的，為何祂不攔阻惡人行惡呢？」這些困惑是我們可以理解的，因為它們都是深受創傷的人自然的反應。其實，這些都是沒有答案的問題，假如硬要尋求答案，結果可能是帶來更深的失望和沮喪。苦難的問題，實在不容易解釋，也不可隨便地解釋，因為若解釋不當，便可能使受害者苦上加苦，痛上加痛。
苦難既然是難以避免，我們又該如何面對苦難？並且，假若身在其中，又如何活出與眾不同的生命。
一、認識苦難的意義
對於我們一般所遭遇的苦難，大致上可以分為三種意義：
1.「懲罰性」的意義
可以說是來自神對人類罪惡的審判，是人犯罪的結果。可是我們要知道，每逢神要施行懲罰性災難之先，祂必定在事前有警告，祂必定給人有足夠的機會悔改。這樣的例子，在舊約歷史中屢見不鮮， 如挪亞時代的方舟事件、所多瑪和俄摩拉被焚燒前的警告，以及約拿和尼尼微事件等。故此，我相信今日也不例外，神懲罰之先必定有警告、等待、寬容、憐憫和赦免。
2.「救贖性」的意義
有時候神容許某些苦難臨到某些人，是有祂特定的目的和意義，甚至帶有神聖的使命。歷世歷代中那些為義受逼迫的聖徒，那些為主受苦的宣教士，和那些為信仰而犧牲生命的殉道士，神藉著他們所受的苦難，將救贖的信息帶給世人。直至今日，雖然他們已經死了，卻因著信仍舊在說話。
3.「莫明性」的意義
有時苦難的來臨是我們無法明白，更是無法預知的。正如舊約聖經中約伯的遭遇，那些自義者偏見的解釋，只是徒增受苦者的傷痛，於事無補，於人無益。「苦難」不單是個人生的奧祕，它也沒有完整的答案。但肯定地說，苦難並非全是負面的──苦難讓我們認識人的有限，使我們學習謙卑。苦難也讓我們認識神，使我們更依靠祂。正如葛培理牧師當年 9月14日，在華府國家大教堂為911的死難者舉行的追思禮拜中說：「我們人類常常在苦難中成熟！」
二、人對苦難的反應
主耶穌曾說：「在世上你們有苦難。」數千年前，約伯也曾說過：「日子短少，多有患難。」（伯十四1）。可見苦難不但是「有」，而且是「多」。其實，我們每日都可能活在不同形式的苦難中。一般人對於苦難，大概可以分為三種不同的反應：第一種是未痛先苦；第二種是一痛即苦；第三種是痛而不苦。
那些「一痛即苦」的人非常普遍，也可以說是一種自然的反應。那些「未痛先苦」的人則非常可憐，他們有時可能是白白受苦。惟獨「痛而不苦」的人生是積極又得勝的人生，他們也是普通的人，卻可能承擔著超乎一般人所能承擔的苦難。
生長於瑞典斯德歌爾摩的蓮娜‧瑪利亞 (Lena Maria) ，是個天生的殘障者。她生下來便沒有雙臂，而且僅有一條腿是正常發育的。然而，因著對耶穌基督的信仰，和父母親偉大不捨的愛，她能夠勇敢地活下去；並且憑著那一條「好腿」，她學會了彈琴、繪畫、烹飪，甚至駕駛汽車。她還憑著那條腿參加了殘障奧運會，最後還拿了游泳金牌。有記者訪問她：「妳曾否埋怨過？」她說：「當然有，因為我和你們一樣是個普通的人，可是我從來沒有因為我身體的殘缺而埋怨過神。」最令我感動和得幫助的，是她所說的一番話：「神假如行神蹟醫好我的身體，我當然很快樂；可是我今日有這樣的身體仍然能活得快樂，已經是個神蹟了！」
各位親愛的弟兄姐妹，你今日是否仍然需要因著神蹟才能快樂？還是因為能夠快樂地活著，就覺得已經是個神蹟呢？
蘇格拉底說：「苦難是磨煉人品格的最高學府！」
三、痛而不苦的人生
請注意神的話語如何教導，我們的信仰在苦難的人生中到底扮演著怎麼樣的角色。曾經罹患鼻咽癌，現已回天家的楊牧谷牧師曾說：「信仰不是用來解釋苦難，也不是用來逃避苦難，乃是幫助我們能夠承擔苦難！」
聖經中有三個基本的真理，可以幫助我們如何在苦難中過得勝的生活，作個「痛而不苦」的喜樂人。
1. 保羅的教導：堅定的信心 （羅五1–5）
使徒保羅在這段經文中重複提到「歡歡喜喜」。根據經文的意義，我們能夠活出喜樂的人生，主要在乎「信心的認知」，在苦難中有兩件特別的事是我們要堅信的。
第一，是在「恩典中」歡歡喜喜。雖然受苦，仍然相信自己是活在恩典中，這個恩典就是與神和好，這個正常又美好的生命關係是任何人、事、物都不能破壞的。因著有這個蒙恩的地位，我們在苦難中便仍然能夠歡歡喜喜。
第二，是在「患難中」歡歡喜喜，因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥。「生」表示是生命的結果，苦難能夠幫助生命成長和成熟；故此，野外的花卉樹木較在溫室成長的堅強，箇中原因與這裏所談的相同。
2. 摩西的禱告 ：智慧的祈求（詩九十14–15）
「禱告」可以是我們在苦難中很自然的反應，但能否發出有智慧的禱告，卻是屬靈生命的極大學問。摩西的禱告是：「求祢使我們早早飽得祢的慈愛，好叫我們一生一世歡呼喜樂。求祢照著祢使我們受苦的日子，和我們遭難的年歲，叫我們喜樂。」
他第一個禱告（14節）是求「在神愛中喜樂」。而且是求「早早飽得」神的慈愛，原來愛能使人剛強，使人滿足，更使人有盼望；正如先知耶利米說：「我們不致消滅，是出於耶和華諸般的慈愛；是因祂的憐憫不致斷絕。」（哀三22）愛能使本來充滿著勞苦愁煩的人生，變為一生一世 歡呼喜樂。況且，神的愛勝過人的愛，人的愛不可靠，容易改變，有時更令人失望；神的愛卻永不改變，因為神就是愛！
他第二個禱告（15節）是求「在苦難中喜樂」。這是一個與眾不同的禱告，因為通常在受苦的時候，我們總是希望神早日將苦難挪去，這是正常又自然的事，可是摩西有點「反常」，他沒有求神挪走苦難，乃是求神「照著」使他受苦的日子，而叫他喜樂；他不是求「減少」苦難，乃是求「增加」喜樂！他認識到，在苦難中，絕對不能失去從神而來的喜樂，因為「靠耶和華而得的喜樂是你們的力量」（尼八10）。 這樣，我們才能活在「日子如何，力量也必如何」的日子裏。
3. 耶穌的榜樣 ：復活的盼望（來十二2–3）
最重要的一點是要「仰望耶穌」，就是以祂為我們信心的對象。希伯來書十二章2-3節說： 「祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」 經文顯示主耶穌在當時所面對的苦難，實在是超過我們所能想像的──祂給人侮辱、唾罵、作假見證陷害，當眾的戲弄等等。再者，祂還有兩方面的「忍受」：一是指肉體方面的忍受──十字架的苦難（2節）；二是指心靈方面的忍受──罪人的頂撞（3節）。
我們的主以血肉之軀的感受來承擔這一切的苦難，因為祂也是人；故此我們相信祂有難過、有痛苦、有憂傷……且凡事受過試探， 與我們一樣 ( 來四15 )。 但重要的是「因那擺在前面的喜樂」成了我們的主能夠輕看羞辱和忍受苦難的力量，這個「前面的喜樂」就是指祂死後三天從死裏復活的榮耀！
「復活的盼望」同樣是我們受苦中的力量，和喜樂的根源，否則我們在這個虛空、易變而又充滿苦難的世界裏，必定是絕望和痛苦地生活。聖經記載，耶穌基督的復活也成了我們基督徒將來復活的初熟果子（參林前十五20–23）。祂是我們將來復活的根據，是的，苦難和死亡也不是我們人生的終極，想到將來極重無比的榮耀，和那份因永恆盼望而有的喜悅，相比今日的苦難和短暫的傷痛便顯得微不足道了。原來主耶穌不但為我們預備救恩，更給我們留下了如何面對苦難的榜樣。
其實，人生的際遇變幻無常，「苦與樂」也並非完全絕對，人世間有苦盡甘來的時候，也有樂極生悲的情況，基督徒也沒有例外。神存留我們的生命氣息，要我們仍然在這個世代活著，相信總有衪的美意。故此，我們無論處身於順境或逆境，都要存敬畏的心，行在神的旨意裏，活出屬靈生命的素質，專心仰望為我們的信心創始成終的主耶穌；相信神絕對不誤事，祂可以使創傷變為力量，使淚水化作彩虹。藉著苦難，人的情感和情操得以昇華，可以活出痛而不苦的人生。故此，莫明的苦難有可能是神化裝的賜福呢！

在中文世界裏，人生的「目的」與「目標」常常被人混合使用，互相代替。但實際上這兩者的範圍與內容應該是不太一樣的。人生的目的應當指向一個比較大的視野，其中可以容納在其界限內的任何比較明確、實際、或長期或短期的人生目標。
很明顯地，不知道目的，就不可能有準確的目標及方向。不能掌握方向，就容易隨波逐流。不知道目的，就很難激發奔向目標的熱忱。個人如此，機構也是如此。擴而言之，國家社會的行為亦然。
保羅在沒有信主以前，因為不認識基督，所以產生了錯誤的人生目的，導致了變調的人生目標， 竟然以「追獵」基督信徒並且收他們下監為樂，沾沾自喜。信主以後，他「竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的」（腓三12）， 因此事奉基督一生，為祂而活，這成為他人生的目的。保羅在腓立比書三章13 及14節，接著說 「忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上而召我來得的獎賞」，這就成為他人生的目標。
這兩三年來，我常常思考「人生下半場」中最基本的一個問題：甚麼是我們人生的目的及目標？由此而衍生的問題就是：從基督徒的角度來說，甚麼是神在我們身上的長遠目的？如何看待神在我們各個人生階段的引導？
人生的目的，是要去發現，而不是立志得來的。我們每個人都好像待加工的木料，神可以把我們製成桌子、椅子或木櫃，主權在神。我們也好像一團陶土，神可以把它造成水缸或花瓶，我們不應該，也不能由自己來決定我們要成為甚麼。所以，我們不應該自己立下人生的目的，而應該去發現它。
基督徒的人生目的應當以「榮神益人」為主。我們要在「榮神益人」的目的中， 訂下我們人生的目標。這些目標包括我們如何在事奉、家庭、工作及個人的事上榮神益人。人生的目標應當盡量明確。以作老師來說，應當想清楚自己要成為怎樣的老師。有的老師以「得天下英才而育之，一樂也」作為他的目標；有的老師則以幫助資質較差的學生獲得進步為目標。這兩者的進路與人生規劃是不太一樣的。
建立人生的目標並不是一件很簡單的事。不是每個人都像使徒保羅一樣，聽見從天上來的聲音，因而較容易訂下他人生的目標。事實上，絕大多數的信徒都沒有這樣的經歷。賴若瀚牧師在「聖言」出版的光碟《神的引導與道德抉擇》中教導我們：在關乎生活與抉擇的事上，要尋求神的引導。他又說，神的引導有四項屬靈的原則：第一，看重聖經的教導；第二，注意內心的感動；第三，參看環境的安排；第四，善用思考的力量。在聖經沒有禁止而又不影響基督徒人生觀與價值觀的事情上，神給我們許多選擇的自由，但我們仍然應該參考以上的屬靈原則，來肯定我們人生的目標。
人生目的不應該是一個很明細的職業，而是一個比較寬廣的理想。職業應該只是人生眾多目標之中的一個。 有時候人們會把目的與目標搞混了。有一個年輕人，他很喜歡娛樂業，一直想當電影的男主角，但都沒有機會。有一天，有人請他做配角，他很生氣地拒絕了，因為他認為不能當男主角，他的人生就沒有意義。我們來看看他的問題在哪裏。首先，以是否達成人生的目的來斷定人生有沒有意義，這點他並沒有錯。問題是他誤解了人生的目的。他應該以「帶給世人娛樂」作為他的人生目的，而不是以作電影男主角為他的人生目的。作男主角應該是他的人生目標之一。因此，如果做配角，甚至跑龍套，若能使人得到娛樂，那就同樣都是在達成他人生的目的，也同樣都在使他的人生有意義，為甚麼不去做呢？
人生的目標必須具體，也可以多元化。一個大目標下面可以有許多小目標。人生的眾多目標允許改變，或同時進行，端視神的帶領。以神學院畢業生為例，神可以帶領他作牧師，之後轉作 宣教士，之後在神學院教書，最後在機構服事。我們不能以現階段的服事來懷疑他以前的服事不是來自神的呼召。 又譬如有一位醫學院的學生，原先受感動要成為第三世界的醫療宣教士，然而畢業幾年後，他開始安於在美國舒適的行醫工作，擁有上流社會的生活方式。「工作的保障與發展」成為他最主要的考慮；至於幾年前蒙神呼召去作「醫療宣教士」一事，已被他拋諸腦後。就這個例子而言，我們不能說他後來的抉擇也是神的引導。
舊約的掃羅王的問題，就出在他把維護人生的目標（作王）看得比人生的目的（聽命甚於獻祭）更重要。明白這個道理，我對自己在機構的職位，就沒有一定的想法。因為職位無關我人生的目的。今年神要我作聖言資源中心的副會長，我就順服。去年十月底，神要我在「聖言」舉辦的使徒腳蹤考察團作領隊，扮演旅遊「全陪」的角色，吃的住的以及旅遊景點安排的各種細節，樣樣得照顧周全，我也非常感恩，感謝神給我這麼一個服事眾弟兄姊妹的機會。

中國人對流淚的傳統看法是：「大丈夫流血不流淚。」又說：「男兒有淚不輕彈。」為甚麼我們有這樣的觀念呢？因為流淚常被認為是無能與懦弱的表現，尤其損害男人「強人」的形象。
一直以來，中華男子漢在人面前必須強忍眼淚，不隨便將內心的感情表露出來。這樣一代傳一代，父傳子，子傳孫，形成男兒不輕易流淚的傳統文化。
然而，這種文化是否合乎聖經？值得商榷。聖經中不少屬靈偉人都曾流過淚：約伯在神面前眼淚汪汪（伯十六20）；耶利米被稱為「淚眼的先知」（耶九1、10、18，十四17；哀一16，三48）。耶穌基督是「憂患之子」，在世時至少三次流淚（約十一35；路十九41-44；來五7）！被公認為「鐵漢」的保羅亦曾多次落淚，並且不諱言將它們記錄下來（徒二十19、31）。
保羅一生效法耶穌（林前十一1；參帖前一6）──效法祂生命美善的特質，學習祂「剛柔相濟」的性情。最意想不到的是保羅在「流淚」的事上亦學效耶穌。
耶穌面對強權而堅定不屈，在死亡的陰影下仍不改面容。祂對當時腐敗的政客發出嚴峻的挑戰，卻看顧卑微而貧寒的人。耶穌的一生顯然為當時社會帶來改革；不但如此，祂同時將「流淚文化」帶進新的境界中。保羅在上述這幾項特質上都與主耶穌看齊，一點沒有落後。
讓我們從三方面探討保羅流淚所帶來的屬靈信息。
　　一. 不要多為自己流淚
看保羅的一生，可知他多次流淚，但他的淚是少為自己流的。
有一處經文似乎暗示他曾因猶太人的謀害，經歷試煉而流淚。他說：「（我）服事主，凡事謙卑，眼中流淚，又因猶太人的謀害，經歷試煉。」（徒二十19）然而細讀之下，發現保羅的「眼中流淚」是接續上文「服事主，凡事謙卑」，而不是連於下文「因猶太人的謀害，經歷試煉。」保羅因為事奉主而流淚，我相信這與下文第31節所述三年以來勸戒以弗所教會有關。
詩篇記述一些困苦人用眼淚向神傾訴心曲（詩六6-7，三十九12，四十二3-4，八十5）。詩人強調，這種眼淚神會裝在祂的皮袋裡（詩五十六8），表明神的接納。然而，我們得小心，這種眼淚有時是流於感懷身世，自怨自憐，或自我申訴。這類自我成分較多的眼淚，少流為佳。
保羅是一條少為自己流淚的硬漢，然而他的心腸一點也不硬。他多次的流淚，都是為主，為神的國度與事工，為所牧養的人而流的。
二. 常存一顆柔軟的心
導致流淚的一個主要因素，是由於有一顆柔軟的心。保羅在米利都對以弗所的長老說：「（我）服事主凡事謙卑，眼中流淚」（徒二十19），流淚與「謙卑」經常連在一起。只有心存謙卑、心腸柔軟的人，眼中才會出現淚水。
保羅不單流淚，更是經常流淚。他為以弗所教會「三年之久晝夜不住地流淚」，（徒二十31），勸戒他們各人；為哥林多教會「多多地流淚」（林後二4）。真沒想到這位大使徒保羅，他的淚管竟是這麼發達！
保羅是一位外強中柔的使徒，他外表堅強，裡面卻有一顆軟綿綿的心。他好像母親對孩子一般，充滿關切的愛。由於這份愛，隨之而來是關切的「眼淚」。保羅在寫信給帖撒羅尼迦教會時，將這種慈母的心腸表露無遺：「（我們）存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。…… 連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的。」（帖前二7-8）這份關切的愛是基於一份心底裡的記掛：盼望所愛的人得到最大的支持，能有最好的表現，並達成最好的結果。
然而，這份愛亦有它堅韌的一面。因為對所愛之人的關切，又恐怕他們遠離神的標準與心意，所以心裡極度迫切，含淚責備他們的過錯。
保羅至少寫過兩封信給哥林多教會。他在哥林多後書說：「我先前心裡難過痛苦，多多地流淚，寫信給你們，不是叫你們憂愁，乃是叫你們知道我格外地疼愛你們。」（林後二4）保羅沒有因為哥林多教會充滿問題而放棄他們。反之，因他「格外地疼愛」他們，顧念他們，故此含淚寫信勸他們悔改並離棄惡道。這封「先前」的信看似是哥林多前書，但有學者認為那可能是介乎前書與後書之間的一封失落的書信。無論如何，保羅雖痛斥哥林多教會的罪惡，他那份用淚水洗滌的愛是無毋庸置疑的（參腓三18）。正是「愛之深，責之切」情懷的表現。
救世軍的創辦人卜威廉將軍曾被人問及如何可以有效傳福音。他說：「請嘗試用眼淚吧！」（try tears）是的！沒有關心人靈魂的眼淚，傳福音不會有深遠的功效。
請問：你事奉主是否到了一種不冷不熱的境地──心中對人的關切早已失去，對事工的熱誠早已冷卻，每天只是照章辦事，心靈麻木，一點感動都沒有？若是這樣，求神開通我們的淚管，讓它不再閉塞。
當然，若不是出於一顆柔軟與關切的心，眼淚是擠不出來的。因此，在求神賜下眼淚之前，先向祂求一顆熱切的心，好使我們不再用職業化的心態去事奉，不再冷漠，不再「不在乎」，不再將人的需要以個案形式去處理。
三. 建立分擔悲情的團隊
曾有人說：「笑，世界和你一起笑；但哭，你就得自己哭了！」這句話反映了這世界的冷酷，缺乏同情。只知道沾別人的歡樂，卻不懂分擔別人的憂傷。
因此，保羅勸勉弟兄姊妹不單「與喜樂的人要同樂」，也「與哀哭的人要同哭」（羅十二15）。保羅是一位流淚的使徒，他不單自己流淚，也鼓勵弟兄姊妹要為別人流淚。這種悲情的分擔，有時比物質的分享來得更寶貴。正如一首詩歌的歌詞說：「分享的快樂加倍的多，分擔的重擔格外的輕。」
另外，這句話說明了基督徒「他向」的人生寫照。不是「為」（for）別人作甚麼事，乃是「與」（with）別人一起分享內心世界的喜悅，或分擔憂傷。
保羅在此強調教會要建立一個同甘共苦的團體，信徒須將自己的心敞開，與其他弟兄姊妹作心靈的交流。
要怎樣才可以建立這樣的團體呢？必須先有「同理心」（empathy）與「同情心」（sympathy）。「同理心」是心中清楚感到別人內心的掙扎與痛苦；「同情心」是進一步願意與別人分擔他們心中的感受。惟有具備這兩種心態，才可以促使我們為哀傷的人灑下同情之淚。
其實，坐在別人身旁與他一同落淚，這行動看似簡單，卻不是每個人都可以做得到的事。有人稱之為「恩賜」，但我喜歡稱它為「靈感」（「靈裡的感動」，而不是指文學創作上的思路）。有些人因為沒有這種生命的感應力，即使看見別人痛苦也無動於衷。
求神醫治我們的「冷感症」與「冷眼症」，不要因為太忙碌或太現實，而忽略別人感情上的需要。我更求神使教會成為心靈的療傷處與療養所，讓更多受傷的人在那裡得到醫治。
結語
阿拉伯人有一則妙喻說：「天使的眼淚，落入了張殼賞月的牡蠣體內，變成了珍珠。」我們可以將這句話更改為：「信徒的眼淚，落入神的皮袋裡，變成了寶貝的珍藏。」
因此，身為華人基督徒應該超越我們文化的傳統，要強調：屬靈的大丈夫流血亦流淚！我們要為神國度的擴展，多流激動的淚；為別人的需要，多流關切的淚；為哀傷的人，多流同情的淚。