Category: 生活難題

藝術與色情如何分界線？

現時流行的坊間藝術，包括潮流音樂、小說、廣告設計、電影、動畫、繪畫、插畫、戲劇、逗笑秀、裝置、舞蹈等，都是表達人生以及思想感情的最佳媒體；既是表達人生的載體，與性相連的東西是不可避免的，無論是正常與不正常的內容，都直接或間接涉及性，因為生與性相連。然而，創作藝術的人，到底如何分別藝術作品與以負面的色情充當藝術的作品呢?欣賞藝術的人，又如何分辨呢?在學術上，這是美學與道德的問題。雖說任何事物都可以引起色情的聯想，但我們不能認為，必須把所有藝術作品都放在道德的顯微鏡下作分析。不過，作為公眾的藝術作品，無可否認擁有媒體必然擁有的影響力，對大眾社群不可避免的產生巨大的塑造力和滋擾力，免不了與道德標準掛鉤，因作品會刺激起大眾的道德意識，使人不得不有所反應。

一個常觸及的問題是：常常接觸以“色情或暴力”為主題藝術作品的觀眾，是否易受不良的道德影響呢?這是屬於相當貼身的問題，需要在心理學與社會學的層面進行實驗和研究。另一個問題是關於審查：含有低劣道德性的作品，是否應該接受打壓?這涉及個人的表達自由，屬政治哲學的範疇。以上的兩個問題不是本文要解答的。本文要處理的，是關於藝術與色情的分野問題，這問題所涉及的因素相當複雜，如作品的內容與形式(審美)的配合、創作力、媒體的運用、想像空間等。高度引起不安和難以接受的作品是顯而易辨的，問題在於那些介乎藝術與色情之間的作品，我們如何分辨?我們要知道，藝術若要真實的表達人生，或多或少涉及情慾，而人的想像空間中亦存有情慾之事，如肯尼斯．克拉克(Kenneth Clark)所言：“任何一個祼像(nude)，無論它如何抽象，從來沒有不喚起觀者的零星情慾(即使是最微弱的念頭)。如果不是這樣，它反而是低劣的藝術，是虛偽的道德。”

但是，扭曲性慾，濫用性為主題，以性的吸引力，假借藝術形式來兜售色情，以為藝術只是一種審美形式，當中不含任何道德評價和取向，這是一種極天真的想法。純藝術形式主義者都不能在表達畸形情慾鏡頭的銀幕前，進行只有屬於“色彩、剪接、統一、構圖、形象”等純形式的審美觀賞，而不考慮道德成份於藝術評價上影響，尢其是屬於公開，並觸及大眾思維和感受的作品。

雖然孰是藝術、孰是色情，兩者本身已具相當的不穩定性，不能抽離社會群體來定義。

第一，可因人而定：甚麼是藝術?可因無知識而視而不見，不懂藝術，因此無動於衷；甚麼是色情?可因慣性被色情的東西所包圍而失去知覺；亦有人會過於保守，不能接受任何有關於肉體的東西，甚至在藝術中對情愛的描述，也不能接受。因此，道德主義易把藝術欣賞的水準拖低。亦有人過於膚淺，或只求新奇，甚麼都可以算是藝術。

第二，顯而易見：因為“含蓄又樂而不淫的”與“露骨淫穢突兀的”是明明可分的，但亦可因慣性心態而失去辨識力。

第三，因文化和地域的改變而有所不同，今日的尺度與維多利亞時代的尺度有異：衣著、談話、行為，連帶性觀念與藝術的觀念，都起很大的變化。

為藝術與色情定下界線，古人有很好的提示。劉勰(466-539)於《文心雕龍．宗經》指出：“(佳美的藝術作品的標準是：)情深而不詭，風清而不雜，事信而不誕、義直而不回，體約而不蕪，文麗而不淫。”意譯為“感情深摯而不虛假，作用純正而不雜亂，事例真實而不荒誕，義理正確而不歪曲，體勢精約而不繁雜，文辭華麗而不過分。”這六個優點指出一個方向，凡是無病呻吟、浮誇的、粗榻的、粗糙的、濫情的、炫耀技巧的，都不是好的藝術。這對創作者與欣賞者而言，都是很好的指引。實際上，真、善、美的確難以區分。

二十一世紀是一個十分複雜的時代。基督徒當如何在這世代中追求美好的靈性呢？

一. 現象與實質的平衡
雖然屬靈的現象與屬靈的實質是一體兩面，但兩者在基本的意義上是不同的。
在這個講求效率的世代中，我們常會陷在「現象主義」的網羅中，耶穌時代的法利賽人正是我們的鑑戒。他們懂得獻祭，奉獻十分之一，但律法上更重要的事，諸如：公義、憐憫、信實等屬靈美德，卻不去實行（太廿三23-24）。
在靈性追求的事上，切忌將屬靈的現象代替屬靈的實質；不能追求「沙漠」的經歷而忽略親近神；不要只強調聖靈的恩賜，而捨本逐末地忽略聖靈管治的生活。

二. 理論與實踐的平衡
基督徒的生活應有聖經扎實的理論基礎。耶穌曾說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約八32）正是這個道理。
若是靈命的操練沒有聖經整體的信息作為基本的骨幹，就像人體缺少骨骼一般，站不起來。反過來說，只有死板的知識而沒有活潑的靈命，只不過一副骷髏骨頭，冷冰冰的，使人戰慄害怕。
因此，理論配合實踐的行動，才算是真實的信仰。正如雅各所說：「可見信心是與他的行為並行，而且信心因行為才得成全。」（雅二22）
三. 暫時性與長久性的平衡
屬靈的成長是一生要學習的功課，沒有捷徑可走。若是拔苖助長，只會欲速不達。
聖經常用樹木的成長作為基督徒靈命追求的比喻（參約十五1-8；腓一9-11；西一6），它不是一朝一夕可以達成的。正與中國人所說：「十年樹木，百年樹人」正不謀而合。故此，所有只為著迎合潮流，講求氣氛或只注重外表的屬靈操練，必定不能持久。
求神使用今世代的每個信徒，將聖經的真理活用在每日的生活中，並且結果纍纍，使多人得福。

某些教會要求每個教友每月要有一個定額的奉獻，請問：據你的經驗，在香港或海外有沒有這樣的教會，這樣的做法又是否合乎聖經的教導？
對於信徒奉獻金錢給自己所參與的教會，每個堂會本身都有它的明文指示或暗示的規矩，提問者所指出的情況，我也曾聽聞，不是甚麼新聞。

堂會的指示是一回事，而這些指示是否清楚地從聖經的教訓中演繹出來又是另一回事。根據提問者所提供的資料，未能清楚知道實際的情況和在甚麼情形下作出這些要求，又在表達時有否清楚指明「權威」的出處：是出自個人（如傳道人在講道中分享他個人的體驗；領袖在聚會中的見證；肢體間的分享）、機構（如禮拜堂明文的信徒守則；入會的要求等）、聖經，還是其他？因着資料的不足，很難斷定這種做法是否合乎聖經的要求。
至於今日信徒向自己參與之堂會所作的常費奉獻（非差傳或其他指定的），聖經對此有以下指示：
其一，耶穌看重奉獻的動機和態度（how）過於奉獻的數目（how much）。可十二41記載耶穌看眾人「怎樣投錢」，不是投多少。
其二，信徒有責任去供給那些治理和教導他們之領袖的日用所需（提前五17）；而全職事主的傳道人，當仰望主藉着信徒供應生活所需用的（提前五18；林前九7-14）。
其三，與現時主日信徒奉獻最密切相關的經文，是林前十六1、2；在這兩節經文中，保羅「吩咐」信徒遵從四個奉獻的守則，指出奉獻者當有的態度：
1. 奉獻是要有秩序──「每逢七日的第一日」（2節上），顯示奉獻是按時的且有一定期。信徒若能養成有系統、自律和經常奉獻的習慣，最為理想。
2. 奉獻是每個人的事──「各人…… 自己」（2節中），顯示奉獻是每個信徒的責任和義務，他須直接向神負責，這反映着他個人與主的關係。 奉獻者所作的每一個決定，是他與神私下所定的約，不一定須要向他人　　交代。
3. 奉獻數目是按照個人收入而定──「要照自己的進項」（2節中），顯示奉獻者按自己的收入定出一個數目。奉獻的數目和收入應當成正比，但不是一條不變的方程式。
4. 奉獻是有計劃，預早安排的──「抽出來留着」（2節中），顯示這是私下把預定的款項儲存起來，待機捐獻；「免得我來的時候現湊」（2節下），顯示這是有計劃的、預早準備好，並不是即興的行動。
其四，至於其他常被引用關乎奉獻的經文，不一定適用於今日禮拜堂的常費奉獻。例如，瑪三10是論述舊約以色列人被擄回歸後的政教合一時代，祭司也兼任政務，十一奉獻是當時的稅制，是全然入國庫（不是聖殿），使以色列家有糧，因此不納稅就等於奪取政府之物。注意這節經文所描繪的十一奉獻，與新約恩典的奉獻觀念完全相反。又如林後八、九章，經文論述集捐賙濟耶路撒冷信徒，這有如今日禮拜堂的慈惠捐獻，有別於常費的奉獻。從中我們可領略到奉獻的動機和動力。

向人傳福音時，若對方說：「我現在很忙，等我退休後有時間才信主吧！」我們該怎樣回應？
未信主的人，會用許多不同的藉口和理由來推搪，不願接受福音。其中一個常用的理由是忙碌。我們回應他們時，要注意以下幾點：
　　第一，切忌採用取笑或譏諷的態度。昔日我在香港念完神學後，二十二歲那年便前往菲律賓宣教。有一位執事常與我一同出外佈道事奉，每個主日在崇拜後，我們便一同到馬尼拉以北約兩小時車程的佈道站派單張、傳福音。
有一次，這位執事跟我分享他的經歷。原來在他未信主前，早已有人向他傳福音，他回應說因為做生意很忙，不能去聽福音。豈料那個向他傳福音的人斬釘截鐵地說：「很忙，沒有時間嗎？等那四根釘子釘下去的時候，你就不忙了。」中國人最忌諱別人咒自己死，因為那句話，使他有很長的時間心裏反對基督教。後來，因為妻子美好的生活見證，也經過眾多弟兄姊妹的感化，他才一百八十度改變過來，而且熱心傳福音、事奉神。但那件遭譏諷的事令他記憶猶新，時常引以為鑑。
因此，我們傳福音時千萬要小心，不能用譏諷或責備的態度來對待未信者。對那些說自己很忙、要等到退休之後才信主的人，千萬不要說：「你怎能確保自己可以活到退休呢？」因為這同樣是咒詛別人短命，會令對方產生反感和抗拒，甚至今後再也不願意聽福音。
　　第二，為誰辛苦為誰忙。忙碌本來是現代人生活的基調，更是都市人典型的生活方式。上班族忙於上班，特別在經濟不景氣的時候，因為怕被解僱，所以受的壓力倍增。照顧孩子的主婦，為了送孩子學這學那，也忙得不可開交。學生則天天忙著做繁重的功課。忙碌的節奏改變了許多人的生活方式，甚至造成許多人的家庭生活失衡。
對現代人──尤其城市人來說，「忙」似乎是正常的，不過，關鍵是為誰或為了甚麼事而忙？當社會上人人都在忙忙碌碌，有些人根本不知道為誰辛苦為誰忙；還有些人看見別人在忙，覺得不忙不合潮流，於是也假裝成一個忙的樣子。忙是正常的，但不要無事亂忙，毫無目標而瞎忙，或只為瑣碎的小事而窮忙。即使真的很忙，也得按優先次序辦事，不能本末倒置。
　　第三，信耶穌絕非可有可無的事。人貴為萬物之靈，要面對的不僅是一日三餐、衣食住行的問題。我們必須嚴肅地面對個人靈魂歸屬的問題，也要準備好面對末日的審判。
聖經告訴我們：有一位創造主，祂是我們的父神，有賞善罰惡的權柄。人類徘徊在罪惡中，失去了重心，迷失了方向；因此，回歸創造我們的主，擺脫罪惡對我們的轄制，是極為重要的事。若我們明白這一點，便會放下其他的事情，專心尋求解決的辦法，並且從這位創造主那裏尋得生命的方向。
如何面對那位創造天地和我們生命的主？就必須接受創造主藉著耶穌到世上來，在十字架上為世人所成就的救贖計劃，用信心接受耶穌，讓我們與創造主建立美好的生命關係。
這對我們的人生是至為重要的事情，因此要視它為最優先的問題來處理，這樣，我們的人生才活得更精彩，更合乎創造主的心意。

我們相信的神毋庸置疑是全能的神，祂有能力可以醫治百病。祂曾對以色列人說：「我耶和華是醫治你的」（出十五26）。大衛在詩篇中曾提醒自己說：「我的心哪，你要稱頌耶和華！不可忘記祂的一切恩惠！祂赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病。」（詩一零三2-3）以上兩處經文中的「醫治」，都是指身體的疾病得醫治說的。
在討論有關「神醫」的課題之前，有一個基本的問題必須解決：主耶穌的救贖（atonement）是否包括疾病的醫治？換句話說，信徒祈求疾病得到醫治，是否每次都能蒙應允，經歷神醫治的大能？
贊成的人，經常會用以賽亞書五十三章4-5節、馬太福音八章14-17節與彼得前書二章24節等經文，支持他們的論點。以下是對這三段經文的簡單分析﹕
以賽亞書第五十三章是有關耶穌救贖大功的偉大預言。其中第4-5節說：「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為祂受責罰，是被神擊打苦待。祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽被壓傷。因祂受的刑罰，我們得平安；因祂受的鞭傷，我們得醫治。」經文提及的「憂患」和「痛苦」，從字面來理解，可以包括身體的疾病或精神的痛苦。然而，若對照下文所採用的字詞，如「過犯」、「罪孽」、「罪」（參5、6、11、12等節），顯然是將上文的「憂患」和「痛苦」規限在屬靈的領域裏。簡單來說，以賽亞書第五十三章的重點，乃預言彌賽亞為擔當世人的罪孽而受苦、受害，最終成就了救贖大功。
馬太福音八章14-17節，當主耶穌醫治好所有的病人之後，馬太說祂所作的是要應驗先知以賽亞的話：「祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病」（太八17）。
這裡引用以賽亞書中預言的方式，似乎印證救贖確實包括疾病得醫治。但是仔細觀察馬太使用的文字，沒有引述當時流行的希臘文七十士譯本中 “phero” 一詞（《和合本》分別譯為「擔當」與「背負」），卻使用”lambano”和 “bastazo”兩字（《和合本》譯為「代替」和「擔當」)。為甚麼不直接引用七十士譯本，而是從希伯來文原文翻譯呢？相信主要的原因是：馬太要指出耶穌是彌賽亞，具有醫病的權能（參賽六十一1-2；路四18-19）。主耶穌在世上的三年傳道事工，醫治無數病人；然而，因為祂還沒有被釘在十字架上擔當世人的罪，救贖大功還未完成。故此，馬太乃將以賽亞書的預言，引申應用於耶穌在世所行的醫病神蹟中，要印證祂正是舊約預言要來的彌賽亞。
彼得前書二章24節，也引用以賽亞書五十三章4-5節的經文。彼得說：「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。」彼得的引用，屬於主流的意義，與馬太引申性的意義不大相同。彌賽亞到世上來是要為人贖罪，重點不是在「能治百病」或除去信徒肉身所受的苦楚。彼得在二章24節的上文清楚交代，信徒可能因為持守信仰而受逼迫。他勉勵信徒應效法主基督忍受苦難的榜樣，跟從祂的腳蹤行（彼前二21）。
聖經明確指出，當一個人誠心相信主耶穌之時，他所犯的「罪」都因主在十字架上成就的救贖而得赦免。然而，聖經沒有保證信徒不會受「疾病」纏擾，或者說所有疾病都會得到醫治。不少敬虔愛主的人，他們的疾病與苦楚，沒有因著信仰就自然消失（拉撒路病逝、保羅身上的一根刺、提摩太胃口不佳等，都是明顯例證）。
總結來說，以賽亞書第五十三章的預言，重點是論述彌賽亞到世上來，藉著受苦受死而成就救贖大功，但救贖並不包括疾病得醫治。信徒的身體要等到主耶穌再來的時候，才能完全得贖。那時，或是復活或是改變，信徒會得著榮耀的身體，不再受疾病與痛苦的煎熬了。然而，在主耶穌還沒有回來之先，我們都活在會被拆毀的帳棚裏，仍有嘆息和勞苦（林後五1-4；參羅八18-25），但「我們不喪膽，外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」（林後四16）