逆向思考──換個角度看人生

引言

法國文豪大仲馬在他的名著《基度山恩仇記》中,描述在法國馬賽港一位水手愛德蒙鄧蒂斯 (Edmond Dantès),因被人誣陷而囚在死牢裏。經過十多年,他來一招偷天換日,神蹟般成功逃獄,後來更因找到寶藏而搖身一變成為富豪基度山伯爵。他立下斷絕情義、僅為復仇而活的宣言:「永別了,仁慈、人道和恩情!永別了,一切高貴的情操……現在復仇之神授權給我,命我去懲罰惡人!」後來他利用財富和權勢報復成功,卻同時發現原先所深愛的人,亦被自己深深地傷害了……

 

這種以牙還牙的人生觀,令世上不知多少人也像基度山伯爵般,讓仇恨在心裏變成了苦毒,蠶食鯨吞了自己的心靈,不能自拔。然而,聖經中有一個人,他的經歷與基度山伯爵相似,卻採取了另一種視角來看人生,他名叫約瑟。

創世記五十章15-21節,正好向我們說明了兩種不同的人生觀。約瑟的哥哥們因嫉妒他得父親寵愛,將他賣給以實瑪利人;約瑟經過重重轉折,到了埃及。在埃及幾經痛苦與起跌,最終蒙神眷顧而成了埃及的宰相。他的哥哥們後來因為原居地饑荒,來到埃及糴糧,與約瑟相認。

約瑟初次與哥哥們相認時 (創四十五4-8),已告訴他們不要因為把他賣到埃及而自憂自恨,因這實在是神的作為,先差遣約瑟到埃及,為要保全各人的性命。但他的哥哥們沒有將約瑟的肺腑之言聽進去,他們認為約瑟在父親死後,必定會伺機報復。

一. 摒棄以牙還牙的人生觀 (創五十15-17a)

15約瑟的哥哥們見父親死了,就說:「或者約瑟懷恨我們,照着我們從前待他一切的惡足足地報復我們。」16他們就打發人去見約瑟,說:「你父親未死以先吩咐說:17『你們要對約瑟這樣說:從前你哥哥們惡待你,求你饒恕他們的過犯和罪惡。』如今求你饒恕你父親神之僕人的過犯。」

從上引經文可看到一種「以小人之心,度君子之腹」的心態,是世人常有的反應。這種屬世的人生觀有甚麼特點呢?

A. 面對犯罪的惡果,心中有愧 (15節)

第15節記述:「約瑟的哥哥們見父親死了,就說:『或者約瑟懷恨我們,照着我們從前待他一切的惡,足足地報復我們。』」當雅各的葬禮完畢之後,約瑟的哥哥們知道他們唯一的保護傘沒有了。他們認為約瑟對他們好,只因看在父親的面上,現在父親死了,便害怕約瑟會翻舊賬,嚴厲地對付他們。

人在得罪別人之後,自己又處於劣勢之時,最容易會感到害怕、恐慌、疑惑,不敢信任別人,然後靠自己的力量解決問題。而且,人的本能是不讓自己與所厭惡的人在一起。但當所厭惡的人勢力龐大,不得不去面對他,便想辦法與他妥協。約瑟的哥哥們正是存着這樣的心態,他們不想面對約瑟,但又因為懼怕約瑟的權勢,不得不先打發人去見他。

B. 不願意正面請罪,承擔己過 (16a節)

第16節上半節說:「他們就打發人去見約瑟」。「打發人」是請人傳話的意思,東方人經常用間接的方法去應付比較敏感的事情,這反映出約瑟的哥哥們不敢正面去見約瑟;面對昔日的過錯,更沒有「負荊請罪」的勇氣。

C. 在求饒時,盡量用對自己有利的言詞 (16b-17a節)

約瑟的兄長打發人去對約瑟說:「你父親未死以先吩咐說:『你們要對約瑟這樣說:從前你哥哥們惡待你,求你饒恕他們的過犯和罪惡。』如今求你饒恕你父親神之僕人的過犯。」(16a-17b節)這是用人的方法去解決問題。雖然父親的保護傘沒有了,但父親的影響力還在。他們便想借父親的名義,希望約瑟看在父親的面上饒了他們,甚至將父親也放在求饒恕的一方。到底雅各在臨終前有沒有說過這樣的話呢?聖經沒有記述,現在真是死無對證。1 他們的行動完全展現了世人處世的人生觀,是因罪性而來的表現。他們認為記仇與報復是人性自然的反應,以牙還牙、以眼還眼;人若犯我,我必犯人。摒棄了這種報復心態,那才是不正常的。

曾有一對夫婦,因為自己五歲的小女兒被不具醫護資格的人打了幾針葡萄糖、抗生素,又遭到醫生錯判,延誤治療的時機而死去。這對年輕的夫婦在極度傷心下,先生花了九年時間打官司,將相關的法律條文背得滾瓜爛熟,並且誓言官司未了永不剪髮。九年下來他的頭髮已長到及地,他甚至辭去了工作,把全部精力放在打官司。太太也結束外面的工作,在家作裁縫,勉強維持生計。有人問他們為何不再生一個孩子,繼續過正常的日子呢?他們說,孩子的死已使他們不願再生孩子!

中國人的一貫文化,從武俠小說中可以看見:牢記別人的罪過,傳承仇恨,寃寃相報,不知何時才了。這樣你一來、我一往的發展下去,難怪這世界如此醜惡、如此悲苦!然而,我們若換個角度看,用逆向的思考來面對人生的種種際遇,也許會很不一樣。

二.展示以德報怨的人生觀 (創五十17b-21

17b他們對約瑟說這話,約瑟就哭了。18他的哥哥們又來俯伏在他面前,說:「我們是你的僕人。」 19約瑟對他們說:「不要害怕,我豈能代替神呢? 20從前你們的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景。21現在你們不要害怕,我必養活你們和你們的婦人孩子。」於是約瑟用親愛的話安慰他們。

約瑟卻沒有用以牙還牙的人生觀對待他的兄長。他回顧自己的一生,看見神的帶領,他從神的角度看事情,沒有懷恨在心。他能坦然地面對自己、面對兄長,因為他能坦然地面對神。約瑟所展現的人生觀,包括存着一顆單純的心,不讓自己代替神成為審判官去審判別人,卻以神的美意取代了人的惡意,從更高的層面作出饒恕人的行動。

A. 存心單純,不藏詭詐 (17b節)

第17節下半節帶出逆轉的情節:「他們對約瑟說這話,約瑟就哭了。」約瑟是容易流淚的人,在創世記的記錄中,他已經哭了六次,現在是第七次。2 約瑟為甚麼哭呢?

原因一,約瑟是性情中人,這由創世記的記述中可以看到。他少年時將夢境的內容直率地告訴父親和兄長們,卻引來哥哥們的憤恨、父親的責備 (創三十七5-11),可見他是個直率、沒有心計的人。

原因二,他大概見到兄弟們因過去傷害過自己,如今即或自己表明不計前嫌,但對方仍然猜疑與不信,因而心裏傷痛。

原因三,約瑟是個心地善良的人。他哭,正好反映出他有着良善的本性。因為他如今位高權重,要對付已往傷害過自己的人易如反掌。但在報復的良機之前,約瑟不笑反哭,可以看到他存着一顆單純善良、與世無爭的心靈。

《讀者文摘》曾刊載英國著名作家吉百齡先生一篇名為「假若」的文章,筆者將他的話稍作改編如下:

假若舉世倉惶失措,人人都怪你,而你能保持冷靜;

假若舉世見疑,而你仍能相信自己,能原諒他們的懷疑;

假若你能在受毀謗時不以牙還牙,被恨時不怨天尤人;

假若你能面對勝利和慘敗,把這兩個騙子一視同仁看待;

假若你的敵人或你的摯友都不能傷害你……;

……你將是個堂堂的男子漢。3

約瑟的確是一個堂堂的男子漢,且具備屬靈君子的風範。

B. 承認人無法代替神 (18-19節)

第18 -19節加強了情節的逆轉性:「他的哥哥們又來俯伏在他面前說:『我們是你的僕人。』約瑟對他們說:『不要害怕,我豈能代替神呢?』」約瑟的哥哥們說他們是約瑟的僕人,但約瑟卻說:「我豈能代替神呢?」這句話的意思是「我豈是神呢?我怎麼能站在神的位置來作審判官呢?」約瑟謙卑地活在神面前。

約瑟當時雖然可以操兄長們的生殺大權,但他不願意取代神的主權,寧可讓步,聽憑主怒。因為他知道真正的審判官是神,只有祂才可以作出最終的裁決。

C. 換個角度看人生 (20節)

到了第20節,情節達到高峰:「從前你們的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景。」「但神的意思原是好的」與創世記一章4-31節神在創造天地時的「好」遙遙呼應,說明神的旨意都是美善的。4人的惡意可以成就神的美意,所以約瑟能勝過仇恨,不以惡報惡。

約瑟是一個摸到神心意的人。然而,這背後有一段心路歷程,不是一蹴而就的事。他在甚麼時候開始摸到神的心意呢?

從約瑟給兩個兒子取名,可以看見這改變的開始。他生長子時給他起名叫瑪拿西,寓意是神使他忘了一切的困苦和他父的全家(創四十一51)。人受了冤屈苦楚,要「忘記」十分困難,約瑟說神使他忘了,是經歷了從神而來的釋放。約瑟生次子的時候,給兒子起名為以法蓮,寓意是神使約瑟在受苦的地方昌盛(創四十一52)。他認定神使他在受苦之地昌盛。

再者,他從神的護理的角度去看整個事件。約瑟回顧雅各家在迦南地的時候一共只有七十人。若不是神先差派約瑟先到埃及來,他們可能會因饑荒而餓死,那麼就不能繁衍下去。神對亞伯拉罕、以撒、雅各的應許與約言亦會落空。他從神的觀點看事件,進而得出一個重要的結論:他的下坑、被賣到埃及、下監,這一切在人看來是不幸的際遇,都是出於神的安排與護理。神預先作出準備,祂有一套計劃,而且祂的計劃不會出錯,是出於祂美善的動機,要成就最大的好處。

人只有明白自己是在神的旨意下受苦,才不會感到這些苦是白受的。因為順從神,我們更知道祂的旨意,明白每一步都有祂美善的帶領。俗語云:「人生如戲」,每一齣與另一齣之間如同「連續劇」,而導演就是神自己。造物主手中的劇本極為複雜,而每個人所經歷的情節都是經過祂精心設計,並非偶發的事件。約瑟的兄長們雖曾惡意加害於他,但約瑟不從一己的角度看所遭遇的一切,處處尊神為大,相信神在背後主導和掌管,為要成就祂的美意。

要知道,許多時候我們的人生無法得到解脫,並非因為身邊有一些可惡的人,而是因為內心不願放手、不願釋懷,遂讓心中負面的情緒興風作浪。這時,若要得到釋放,你必須調整自己的人生觀,認定那些讓你咬牙切齒的可惡者是神所安排的,藉着他們你更能認識自我,在困境中看透人生的意義。而反擊那些可惡者的最上乘心法,就是「改造自己的心靈」,心意更新變化。

D. 用愛仇敵的行動,去改變環境 (21節)

在第21節,約瑟進一步對兄長們說:「『……現在你們不要害怕,我必養活你們和你們的婦人孩子。』於是約瑟用親愛的話安慰他們。」約瑟在明白神的心意之後,不但安慰他們,更答應以自己身為埃及宰相的權柄,保護、供應他們,讓整個民族能繁衍下去。

約瑟雖然活在舊約時代,但他早已活出耶穌的教導,並且用生命去示範。舊約律法中有「以眼還眼,以牙還牙」的律例,在耶穌時代也常有以之作為不正確地採取報復行動的依據,故此耶穌說出天國子民的更高的道德律:「你們聽見有話說:『以眼還眼,以牙還牙。』只是我告訴你們,不要與惡人作對……」(太五38-39)耶穌告誡門徒不要追隨一種寃寃相報的生活形態,反而要「愛你的仇敵」(太五43-47),建立一個以基督的愛去對待別人的更高尚的人生觀。

基督信仰指出,一切與惡對抗的行動,不過是對惡的投降,因為「以惡抗惡」、「以暴抗暴」只是對罪惡的複製。對別人的惡行必須用救贖性的愛去應對,才是基督信仰的精義。以愛來行動是對暴力最深的克服,讓行惡者有救贖性的羞愧,進而因羞愧而脫離罪惡。主耶穌在十字架上說了一句非常偉大的話,將基督信仰的精髓,以及天地間最偉大的愛表露無遺:「父啊!赦免他們,因為他們所作的,他們不曉得。」(路二十三34)林語堂在他的著作《從人文主義回到基督信仰》中,把耶穌這句話評為「世界上最美的一句話」。

饒恕的道理並不容易。但約瑟與耶穌基督都為我們留下榜樣,去饒恕那些曾經傷害我們的人。

結論

我們當如何根據屬神的觀點去饒恕那些曾經傷害過我的家人、親友或同事呢?有幾件事是可以做的。 當持定屬靈的人生觀。認定一切發生在我身上的事,都有神的允許,是神的護理與安排。 然後,認定我們身旁的人不是我們的仇敵。他們只是在無知的情況下被魔鬼利用,成為魔鬼手上的棋子。 寧可讓步,放下權利,聽憑主怒。不要將事件放在我們自己的手上,應聽憑主怒。 用神的愛主導人生。放下前嫌,挪去苦毒。若是可行,要主動與人和好,重修關係。

附註

  1. 鄺炳釗在他給創世記的註釋中,提出四個理由說明雅各應該沒有講過這樣的話:(1) 創世記沒有記述;(2)聖經鮮有一個人求另外一個人去饒恕第三者;(3)創世記沒有提及約瑟的兄長惡待他;(4)約瑟的哥哥們在創三十七欺騙父親說約瑟死了,到約瑟生平的結束,再次記述他們欺騙約瑟,作為首尾呼應。參鄺炳釗:《創世記》(卷五),天道聖經註釋(香港:天道, 1999, 2013),頁372-373。
  2. 參創四十二24,四十三30,四十五2,四十五14-15,四十六29,五十1,五十17。其中的創四十五14-15節,因在同一個場合中為兩個不同情況而哭,可算為兩次,如此則共有八次。
  3. 改編自著名作家吉伯齡(Rudyard Kipling)膾炙人口的名詩〈假若 〉(“If”)。這首詩除了多被人引述外,亦曾被製成了禮品牌。
  4. John H. Sailhamer, The Pentateuch As Narrative-A Biblical-Theological Commentary (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 239.

從啟示錄看末日嚴峻的災難

引言
根據二零零七年九月十九日法新社報導,美國內布拉斯加州 (Nebraska) 一位議員錢伯斯,在同月十四日向當地法院提出一宗訴訟,要求針對「最終裁決者──神」來作出判決。因為祂「引發恐怖洪水、驚人地震、可怕颶風、駭人龍捲風、致命瘟疫,以及其他種種災害。」他請求法院「發布永久禁制令,下令被告停止以上有害的活動以及製造恐怖威脅」,以免無數民眾再受影響。

由於神是無所不在的,故當地的道格拉斯郡地方法院對此案擁有管轄權;再者,祂也無所不知,所以法院無須針對這宗起訴案件對祂發出傳票。錢伯斯後來答覆地方媒體的訪問時說,他提出這項訴訟,是為了突顯近年美國各級法院出現許多無聊訴訟的現象。1但無論如何,災難愈來愈頻繁,災情愈來愈嚴重,確是我們身處的世界的寫照。
楊牧谷牧師曾說:「中國與荷里活描寫的世界末日都是很相近的:『天空灰濛濛,地上荒場處處,能源枯竭,水源染污,惡病流行,貿易停頓,社會則早已解體,大都會的高樓大廈成了一座又一座的城市墓碑,人群四處流蕩,人人為了一瓢水一勺食,不惜大開殺戮;道德早成了失業的小丑,歡樂與憐憫是早被遺忘的情懷。』」2
創造宇宙萬物的神是否應為這些災難負起最終的責任呢?福音派神學中,有所謂「神命定的旨意」(prescribed will) 及「神允許的旨意」(permissive will) 的區分。「神命定的旨意」表明神是事情的第一因;「神允許的旨意」則表明神並非第一因。但二者結果都會成就「神最終極的旨意」 (sovereign will)。我們可以說,這些審判性的災難,是在「神允許的旨意」下臨到世界,引進歷史的終局。而最能清楚刻畫出這些災難的目的與情況的,莫過於聖經最後的一卷──啟示錄。
講解啟示錄最普遍的方式是逐章逐節進行。每一章一講,用二十二堂方可完成。對於主日講壇來說,可算十分冗長。另一種則用重點式講解。先用六至七堂講「啟示錄中無比的基督」,分題包括:「榮耀無比的基督」(第一章),「教會的元首基督」(第二至三章),「被殺的羔羊基督」(第五章),以及「再來的君王基督」(第十九章)。接著可用三至四堂講「啟示錄中善惡之爭」,闡釋啟示錄中間的審判與災難部分(啟六至十八章)。最後用三堂講「榮耀的終局」,處理啟示錄第二十至二十二章,作為結論。三個系列共需用十二至十四堂,又在系列之間可轉換其他的講題,稍作區隔,讓會眾稍有喘息的機會。
本文主要論述啟示錄中間「大災難──善惡之爭」的部分。以七點敘述如下:
一. 災難來臨前夕,看見天上寶座
啟示錄第四章可稱為「寶座章」。約翰在仍未描述將來事情發生之先,先在異象中看見天上父神的寶座(啓四1-2)。「寶座」一詞,在啓示錄中出現至少39次,其中三次是「有聲音從寶座出來」。
斯托得用「七個介詞」說明啟示錄第四章中神寶座的中心性。3 有一位坐在寶座「上」(3節),是父神;「環繞」着寶座的是一道彩虹,好像綠寶石(3節),提醒神恩典之約(參創九8-17);在寶座「四周」有二十四個寶座(4節),坐着二十四位長老,代表舊約十二支派領袖以及新約的十二位使徒;從寶座「中」發出閃電、轟隆的雷聲(5節上),讓人想起西奈山的啟示;在寶座「前」有七盞點着的燈(5節下),是神的七靈;在寶座「前」有一個廣闊的空間,好像玻璃海(6節上),指出神的超越與神聖不可侵犯;在寶座「中央」與「四周」(某種形式的內圈)有四活物(6節下),他們遍體都滿了眼睛,晝夜不停地讚美至高偉大的神。二十四位長老亦加入在其中,一同宣告神配受敬拜,因為萬物按祂的旨意被造(9-11節)。
神在異象中讓人先看見榮耀的寶座,又在啟示錄結束時展示永恆的國度與新天新地,是頗具匠心的設計。這種三明治的結構,將大災難涵蓋在中間,表明地上君王的寶座有一天將會成為過去,神在一切逆境中仍然坐在寶座上為王,掌管地上的一切。這信息對於當時正在受逼迫的信徒來說,是一種深刻的安慰。
二. 羔羊開啟七印,揭示世界終局
啟示錄第五章可稱為「羔羊章」,它接續第四章父神的寶座,四周有四活物與二十四位長老。約翰又看見父神右手拿着書卷,書卷「裏外都寫着字」。古時候的皮卷有一面難以書寫,因此書卷很少裏外兩面都寫上字。「裏外都寫着字」,且用七印嚴嚴密封,表明信息十分重要。這書卷的內容在啟示錄十章7節可見端倪:「但在第七位天使吹號發聲的時候,神的奧祕就成全了,正如神所傳給他僕人眾先知的佳音。」它明顯記述有關神的奧祕,是歷世歷代的人想要瞭解卻無法參透的。
誰配展開這七印嚴封的書卷呢?唯有那位曾被殺的羔羊──神救贖計劃的成全者耶穌基督。只有祂,配為世人開啟神末世啟示的奧祕,且配受一切受造物的敬拜與尊崇。「羔羊」在啟示錄中出現29次;除了一次用來形容從地中上來的獸(啟十三11),其餘28次都指向耶穌,是啟示錄中十分重要的鑰詞。啟示錄使用的「羔羊」(άρυίον)一詞,也與新約其他書卷所用的「羔羊」不同。
這「羔羊」站在寶座當中,「像是被殺過的」(6節),但現在又活了,明顯地指向耶穌的死與復活。主耶穌唯一帶回天上的人為東西,就是手腳上被釘的傷痕。啟示錄記述的一切,都建基於十字架的救贖(參五9)。沒有十字架,就沒有揭開神啟示之奧祕的鑰匙。
在啟示錄中,「神的寶座」與「神的羔羊」貫通全書。四章1節至二十二章5節所記述的事,都從「神的寶座」發出,而由「神的羔羊」執行。顯然,羔羊開啟書卷的第一印後,新的啟示就藉着每一印、每一號與每一碗的開啟,不斷地臨到地上。
三. 災難接踵而來,七印七號七碗
啟示錄中有三個連續性的災難——七印災、七號災與七碗災,它們重疊地出現:第七印的內容涵蓋七號;第七號的內容又涵蓋七碗。
當七印災的前六印逐一被揭開(參六1-2、3-4、5-6、7-8、9-11、12-17),一個個的災難就連續臨到地上。在第七印還未揭開之先,約翰看見有十四萬四千以色列人(每支派一萬二千人),他們接受神的印,是以色列的餘種,在地上為神作見證。可見在災難中仍有福音被傳開,人們仍有悔改得救的機會。另外,還有無數身穿白衣,從各國、各族、各民、各方前來的人,他們顯然是教會信徒,神已擦去他們一切眼淚,使他們不用經歷地上大災難之苦。
第七印被揭開的時候(八1-2),立即引發七號災的第二輪災難。在前六災(八6-7、8-9、10-11、12-13,八13 –九12,九13-21)結束之後,在七號災與七碗災之間加入兩幕景:天使展開又封住書卷(十1-11),以及兩個見證人見證基督的再臨(十一1-14)。
當第七號災的號角吹響(十一15-18),第七位天使宣告神國度得勝的信息(啟十一15)。然後,再插入四幕景(十二1-十五8),包括:婦人與龍爭戰(十二1-17)、兩隻怪獸出現(十三1-18)、天上的新歌與鐮刀的收割(十四1-20)以及天上得勝的聲音(十五1-8)。
第七號最後引進最厲害的七碗災(十六1-2、3、4-7、8-9、10-11、12-16、17-21),這些空前絕後的災難,接二連三地來臨。正如耶穌所說:「……從世界的起頭直到如今,沒有這樣的災難,後來也必沒有。」(太二十四21)
七碗災結束了神對地上的審判(十五1)。在一輪又一輪的審判過程中,災難不斷地升級,直到人無法繼續承受為止。
曾有人問愛因斯坦,第三次大戰將會用甚麼樣的武器。愛氏回答:「第三次世界大戰用甚麼武器我不知道,但第四次世界大戰所用的武器我卻知道。……第四次世界大戰所用的武器,是回復到石器時代用石頭和木頭來製造,因為第三次世界大戰戰況慘烈,摧毀了所有現代化設備,使人回到石器時代般的生活。」
愛因斯坦想像到現今世代人類戰爭可以造成可怕的摧毀;但啟示錄所論述的是神的審判。相信經過七碗災之後,給在地上的人留下的,差不多正是回到石器時代了。
四. 災難為是管教,盼引導人悔改
末日的大災難是神的審判,是在基督再來前的七年期間。那時敵基督(大罪人)將橫行於世,神藉着空前的災難臨到地上,給未信的猶太人以及所有不信的人一個管教的時段。在大災難結束之後,耶穌基督要親自回來,在地上設立千年國度。
神施行的審判全然公義,目的是要叫人悔改,歸向真神。然而,在災難的煎熬中,大部分的人不單不肯悔改,反而變本加厲,更褻瀆真神(啟九20-21,十六9、11、21)。只有一小部分人因為恐懼而歸榮耀給神(啟十一13)。
一七四一年,愛德華約拿單有一篇著名而震撼人心的講章「罪人在忿怒的神手中」,繪形繪聲地描述不信主者最後的光景。茲引述其中一段:「你們現在所聽到的,正是那些離開基督之人的情形:那苦惱的世界──硫磺的火湖,現在正延伸臨到你身上,在那裏有神忿怒烈焰的火坑,地獄的門正大大的敞開,你無處立足,亦沒有甚麼可以攀附的。你與地獄的中間,除了空氣,沒有別的。但神的大能可以將你托住。」
然而,今日許多人只看見自己的能力,誤以為人定可以勝天,眼看著自己或世界走到盡頭,還不願意轉眼仰望主。因為許多人不信神,不是由於有充分的理由去推翻神的可信,而是因為人心底裏希望這個世界沒有神,那麼,他們就可以任意行事、隨便犯罪。但啟示錄告訴我們,他們最終必將後悔。
五. 地上災難,天上讚美,交替出現
使徒約翰描述這些災難,到了關鍵的時刻,讓人看見天上情景與地上災難交替出現。約翰採用現代拍電影般的手法,用兩個畫面道出兩種布局與場景,互相襯托,勉勵信徒用屬靈眼光來看地上的際遇,藉著屬天的盼望度過今世艱難的時刻。
啟示錄中的天上幕景,常見受造物發出敬拜與讚美,對象都集中在父神與羔羊身上:歸與坐寶座的(四9),歸與主神(四11),歸與曾被殺的羔羊(五12),歸與坐寶座的和羔羊(五13),歸與坐寶座的與羔羊(七10),歸與昔在今在的主神(十一17)。
在敬拜與讚美中,多次出現美妙的歌聲(四8-11,六9-14,七10-12,十一15-18,十五3-4,十六5-7;十九1-6哈利路亞大合唱)。為甚麼在大災難的同時,會有那麼多歌唱的時刻呢?相信這些受造物(包括信徒在內)歌頌救贖奇工,更證明神的審判是嚴正且公義。
六. 撒但勢力雖猛,不敵神的權能
在大災難最後階段,撒但奮力作最後垂死的掙扎,那時,敵基督將橫行於世,迷惑眾人,吸引人敬拜獸像(十三13-14,十四9、11,十六2);這是進入兩個國度爭戰最激烈的時刻。然而,啟示錄第十九章告訴我們,耶穌基督要以王者的身分,率領天使與天軍同來,要顯露罪惡、審判罪人,全數瓦解撒但的勢力。
我年輕時讀過一本歷史小說,印象深刻,到現在還記得書名與作者。整本小說情節緊湊,扣人心弦,但讀完的那一刻,我十分氣憤地將它摔在桌上,因為我對故事悲劇性的結局感到失望。我原來盼望有情人終成眷屬,而收場竟是主角從橋上跳河自盡。相信不少人讀小說時會像我一樣,希望有圓滿的結局。然而,現實生活卻不能時時這樣。有些小說忠實地描繪生活的悲劇,但人們卻無法接受。
在神的永恆計劃與整個歷史進展中,聖經已明確地告訴我們,這場善惡之爭,最終得勝者是耶穌基督,而所有真正屬於主的信徒都包括在得勝的團隊中。因為在眾天軍之中有穿細麻衣的聖徒(十九8),是妝飾整齊的新婦,預備參加羔羊的婚筵。正說明「在世間是山窮水盡,在主裏卻柳暗花明」。
七. 災難結束,成全救贖,天地更新
耶穌在橄欖山上講論末日情況時,說明各種天災人禍將會接踵而至,「這都是災難的起頭。」(太二十四8)「災難」原文作「生產之難」,可稱之為彌賽亞出現前的痛苦。用婦人「生產」的痛苦來形容耶穌基督來臨,是最恰當不過的了,因為它是人間最深切的一種疼痛;它的痛楚會逐漸劇增;它最終會將新生命帶進新的世界。
在新的世界將要來臨之先,正如產婦的陣痛會逐漸加劇,痛楚會達到頂點。這時,彌賽亞將從天降臨,滅絕一切仇敵(啟十九11-18;參亞十二1-9,十四1-4),並建立地上的國度,迎接新天地的來臨。
結語
這個世界是坐落在一座隨時會爆發的活火山之上,災難也隨時會爆發,但屬主的人可以放心,因為耶穌基督是得勝的君王。
一位美國牧師到兒子的中學觀看球賽。他進入校園時看見一名校工,坐在角落看書,等球賽結束後開始打掃。
牧師問他說:「你在讀甚麼呢?」
「聖經。」
「讀的是那一卷?」
「啟示錄。」
「你明白嗎?」
「明白!」
「那這卷書在說甚麼呢?」
「噢!很簡單,耶穌必定得勝 (Jesus gonna win)!」
之後,這位牧師告訴許多人,那是他聽過對啟示錄最簡單、最直接、又最準確的詮釋。」

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附註
1法新社華盛頓2007年9月20日,記者陳昶佑報導。瀏覽於2012年7月21日。
2楊牧谷,《終極的序幕:榮耀大寶座——解讀啟示錄第四章》(香港:更新資源,2001),頁2。
3斯托得著,李望遠譯:《無與倫比的基督》(台北:校園書房出版社,2003),頁232。