Category: 舊約問答

我們可從甚麼角度來理解人有神的形象，到底「神的形象」是指甚麼？這對我們在教會中，涉及藝術創作的事奉有何啟迪？

畫家梵谷說：“現在已經很晚了；早晨五點鐘我要出發去畫畫。我每天都累得要命，因為必須穿越老遠的荒原!因為人需要天地萬物，也需要圖畫。”難怪他給同樣像他醉心於繪畫藝術的弟弟的信中，有以下這樣的話：“你要多出去走走，保持你對大自然的愛，因為這是深刻的理解藝術的正路。畫家理解大自然，熱愛大自然，並且教導我們欣賞她。誰要真心熱愛大自然，誰就能隨處發現美。”

 

德國著名的包浩斯設計學院，有句座右銘：“造型須助功用和機能”，即好的產品該美麗而實用的，而且主張造型要明快，沒有累贅的部份，主張將“美”帶進生活的用品裡，使生活加添偷快。

聖經一開首，不是說上帝是怎樣的；而是說明祂做甚麼，多次談到“祂創造”，談到祂所創造的“好”、“美”、“佳”;其中有一節更說：“甚好”。其實，“美麗而實用”、“造型俐落有韻律”都是上帝創造的原則；正如創世記2：9說的：“耶和華神使各樣的樹從地裏長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物。”真正有創作力的人才可以產生“各樣”，有美感才可造出“悅人的眼目”的東西，有豐盛的恩典才能使物質具備“好作食物”的營養。上帝是一位富於美感和智慧的創造主。這設計正是現代美術設計者的藍本。正如：椅子的設計要美觀又合體型(舒適)；雞蛋的線條、色澤和質感的美感可愛，卻又因其尖端較堅硬，可抵受撞擊而顯出匠心獨運的物理智慧。此外，上帝使人在閉起雙目時，能在黑漆的內眼中，看到相對色的光點，以減低因凝視某強光而有的疲倦，這就是補光作用，何等美妙!

在創世記1：26-28更說：“神說，我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理海裏的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。”神就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象造男造女。神就賜福給他們，又對他們說：“要生養眾多，遍滿地面，治理這地。”人擁有上帝的形象，在世上完成上帝所托負的使命。甚麼是上帝的形象?根據上文，上帝的形象可以理解為：

1. 語言的創作：互相有溝通，心靈的交流與愛的契合；
2. 藉綜合和分析的能力，代表上帝治理大地，為動物命名，為病毒命名，為心理狀態命名等；又藉各方面的活動創造各式各樣的文化；
3. 生養眾多，生是創作(造)。

生產後要教養更是創作。當然我們知道，人類的文化一直被罪所污染，但正因如此，我們更要以上帝所賜的創作力去改造文化，締造合上主心意的文化環境，以完成祂給我們的文化使命。

要認識藝術與教會的關係，我們必先要認識三一上帝對人的愛和服侍。約壹4：19說：“我們愛，因為神先愛我們。”太20：28指出：“人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人；並且要捨命，作多人的贖價。”約16：13說：“只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。”三一上帝的愛無不豐富多姿，豐富多姿是藝術的最高境界。

為什麼上帝好像害怕人能分辨善惡，這似乎很不近人情，難道「叫人能分辨善惡」不是祂造人的其中一個目的嗎？

創世記記載始祖犯罪，他們罪在何處？

無論在社會的非基督徒群體，抑或在教會/ 基督徒的群體，有一種文化非常流行，那就是「分別善惡樹」（或叫做「知善惡」）的文化。分別善惡的文化是什麼？有什麼特色？

 

分別「善惡」的「善」是以上帝看為好的善來理解，「惡」是以上帝以為不好或惡來理解；所以分別善惡是上帝的獨有本性，是指出上帝有百分之百的自主自決權的屬性。因此，人要吃此樹的果子是想能像上帝有創造主這樣的獨有的「分開／決斷」的主權—將光與暗分開，將空間以下和以上的水分開，將水與地分開，將物種的類別分開，將男女的性別分開等；人極盼望能做上帝，所以魔鬼說：「因為神知道，你們喫的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（創世記3:5）而上帝也說：「那人已經與我們相似，能知道善惡。」（創世記3:22）

「善惡」是法律上的用語，如法官經過考慮，斷定什麼是對，什麼是錯，就是知道善和惡的意思，如上帝看祂所造的甚是美好，以及判斷那人獨居不好。

總言之，這分別善惡的知識落在人手裏，只能是一種獨斷，離開以上帝為最高的判決者（Judge）而只按著己意作決定，並且置自己的被造本相於不理，更不理會上帝和祂將自己啟示在人生中的地位，造成了一個只以自己的意思、自我欺騙、自我滿意為中心的心理和行為。總之是以「我對你錯」作為一切的標準。這是一條死的道路，因為人離開了上帝就不能行生命的路。「我對你錯」的文化就是論斷（Judgmental）的文化，也可音意雙譯為「窒住盲堵」的文化。

1. Judgmental：論斷的、「窒住盲堵」的文化特色

亞當夏娃開拓了這個我對你錯的文化，叫全世界陷在其中，人與人之間，人與神之間，都是我對你錯─男人說，是女人給我吃，而且是你造的女人的錯，因此是上帝你錯；女人說，是你造的蛇給我吃，所以又是上帝你錯，堵著上帝的命令和心意。是聖經告訴我們當人類社會，落在「分別善惡」的「我對你錯的分界關係」時，自然的結果是害怕和厭倦上帝，害怕和厭倦人，造成這兩個關係的破壞；此外，亦害怕承認和面對自己的錯，由此而只採取逃避的態度，並學曉以自欺來繞過自己的惡，掩蓋自己的錯，而將別人放在惡和錯的那一邊，形成一種看任何人和事，都以「判人於死地」的態度來處理；甚至與上帝的關係都是我善你惡，為何要聽你的話，你的話一定對嗎？懷疑上帝而不認識自己，這就是Judgmental，就是「對人對上帝對己，採取窒住盲堵的行徑」，阻礙並盲目地堵塞人的表白，叫人叫神被拒於千里之外。

從這論斷的作風和行為，必然產生兩種對人對神的生命表現：Antagonistic，對抗性（音意雙譯為壓根兒來樹敵）；Repulsive：易拋棄。

2. Antagonistic：對抗性（壓根兒來樹敵）

人類的第一個家庭，以及人後來的發展，都將上帝給我們的恩賜恩典用在不當的地方，特別是人與人之間同情共感心靈相通的能力，互相守望及對此關係的防衛能力，勇士的戰鬥能力、防範外人破壞的能力等，這些都不用在面對撒旦上而是用於對付自己人。另外，又例如對美麗和知識的敏銳觸覺和渴望，卻成為為自己情慾服務的獨斷自大的行為。

在教會、機構如此，在家庭也如是。當一個群體活在這種論斷的文化中，人的感情會只收藏不外露，整個群體的氣氛就相當冷漠，相當冷酷，失去彼此的信任，失去活力，只有彼此壓制；更甚者就是出現令人反感的質素─律法主義，自以為是（因為沒有親密關係的互相勸誡，個人主義抬頭，並唯我獨尊），種族主義，階級主義，山頭主義，虛偽自恃─造成另一種更糟的文化，就是Antagonistic的文化─壓根兒來樹敵的文化。

3. Repulsive：易拋棄

人犯罪後，對上帝為人所定的位份排斥和拋棄，亦不曉得幫助別人成就其位份，甚至對最親近的人也予以排斥。本來上帝的心意是：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」（創世記2:18）後來是「你必戀慕你丈夫、你丈夫必管轄你。」（創世記3:16）「戀慕」原文有「慫恿去犯罪」之意（urge, impulse，創世記4:7 說：「你若行得好、豈不蒙悅納、你若行得不好、罪就伏在門前．他必戀慕你、你卻要制伏他。」）家庭中，女人想居於領導地位，而不是處在伙伴的關係上；男人亦不以彼此為肋骨的關係相處，卻要管轄女人。人類文化從家庭文化而起，家庭中夫婦關係落在repulsive 的境況中，整個社會、世界也是如此。

我們在主內，生命的目標不祇是為主作大事，更是遵照主的吩咐，學習彼此相愛，彼此欣賞，彼此鼓勵，以致我們的生命更趨成熟，真是有生命的內裏更生，這才是真事奉；並叫人因此認得到我們是主的門徒。在這個學習的環境中，我們有否不彼此排斥？彼此本來互為主內弟兄姊妹，我們是否趨於內向，將人可以接觸到我的路徑封閉起來，以免受到操控或傷害？或是我們在豎立一座堅固的石堡去抗拒別人的愛，認為自己不值得被愛，別人亦不可愛？

生命樹的文化

若果我們是吃生命樹的果子就不同了，吃生命樹上帝的命令，是順從上帝的表現。一個群體活在順從上帝的文化中，是看到生命的來源是創造主自己，祂掌管我們的生命，是我們生命的主人，我們任何的好處和善都是來自祂；我們的好處和善亦遠遠不能與上帝相比，那麼我們一切的目光，當不再以我對你錯、我善你惡的分野作為立足點。

上帝所造的果子悅人眼目，亦可用食物。悅人眼目不是罪，但若都不幫助我們藉美來看見上帝的能力、恩典和愛，單為滿足自己，這就是罪；悅人眼目的讚美，成為悅人眼目的情慾，就是罪。

總得記著：每當信仰被視為一種權利，或是一把量尺時，我們便與法利賽人同夥，而恩典則輕輕溜走。

神既是全知的，為甚麼明知亞當會犯罪，仍然要創造他？神為甚麼不創造一個不懂得犯罪的亞當？
是的，從神全知的角度來說，祂是明知人有可能會犯罪的，但仍創造人類。祂這樣做必定有更高的目的，以致祂作出這個決定。
讓我們從三方面探討這問題。

　　第一，不能犯罪的人，算不上是個人。神能造一個不犯 罪的亞當嗎？當然能！世界上有許多不會犯罪的東西，如石頭、木頭等，都是神創造的。神可以造一個不犯罪的亞當，但那只等於一部機器，至多是個機械人。
機械人是怎樣的呢？按《韋氏字典》( Webster 3rd Dictionary )的定義，「機械人（Robot）是一部酷似人形的機器，手可動，腳可行，但卻是以電發動。它能夠做一些重複死板的工作，卻缺乏感情與敏感性」。
當然，有時候機械人比人更有效率、更積極與忠心。人會受感情影響、會疲倦、會工心計。但人與機器截然不同，人可以唱歌、繪畫、寫作、說話等，最重要的是：人有靈性可以與神交通，人有自由意志可以選擇是非與善惡。 機械人卻完全沒有這樣的能力。它雖然可以做各種各樣不同的動作，某些功能甚至比人類更強，但它卻沒有感情和意志。
亞當是神最卓越的創造，所以亞當跟其他的動植物不一樣：他有自由意志，能選擇是非善惡，可以選擇順從神還是背逆神。因此，沒有自由意志去選擇善惡的亞當，算不上是個真正的人。
第二，人之所以為人，乃因為人有自由意志。人之所以為萬物之靈，與野獸不同，正 是因為人有自由意志，可以作出道德的選擇，其他動物卻沒有這樣的能力。
我們從來不會希望家裏的狗變成一隻更有道德的狗。狗也許對主人很忠心、很友善，也會辨別賊人，加以攻擊；但這些只是出於狗的本能，並不是道德上的自由抉擇。動物沒有選擇道德與善惡的能力，但人卻有。
自由的特性是因為它可以選擇，如果沒有自由，就不可能有道德。自由意志是神賜給人非常獨特的禮物，讓人超越其他的動物或生命體，有截然不同的價值。
第三，自由意志有被誤用的機會。人有了選擇的自由，就會有危險。因為有選擇的自 由，就有誤用它的危險，也會有選擇錯誤的危險。因此也可以說，自由是既寶貴又危險的東西。
就如人發明了炸藥，它正面的功能可以幫助人築路、建設。然而，若炸藥落在惡人手中而被誤用，就會傷害很多無辜的人。又如汽車製造廠，明知製造出來的車輛會有肇事出車禍的危險，但仍然會製造汽車，為甚麼呢？因為汽車的正面功能多的是，若是為了避免出車禍而放棄製造汽車，只是因噎廢食。當然，神創造人之後，人會犯罪的機率跟製造了汽車會出車禍的情況或機率很不一樣，但也有相似之處。
人既有自由意志，就有可能誤用它，用以頂撞神、違抗神、不順從神，因此就有犯罪的可能。然而，人會犯罪而仍能勝過罪惡。人可以選擇背逆神，但仍然決心順從神，這才是最寶貴的地方。因為自由亦帶來責任，所以享受自由也就有潛在的危機。但這自由給人更大的空間，使人有別於萬物。
最後，讓我以大女兒參加舞會的自由為例，加以說明。我的大女兒在讀中學的最後一年時，有一天對我們說，她要參加同學們舉辦的舞會。我們的家規一向不鼓勵孩子參加舞會。但因為她快要從中學畢業了，若是日後離家上大學，她每晚參加舞會，我們不知情也不能阻止，所以我們便允許了她。
那天晚上，我們夫婦二人感到有點擔心，就坐在客廳等她回來，殊不知她很早就回來了。我們感到稀奇，就問她為甚麼回來得這麼早？她說：「我到了舞會的地方，心想還是不要跳，但同學看見我不跳，以為我有事，就輪流來陪我說話。我感到不好意思，所以便寧可早點走了。」感謝主，這是她自由選擇的結果。
後來她進大學，離開我們獨立生活。完成第一年的課程後，她回來作見證說，她以前的信仰是父母親的信仰，因為她一生下來便沒有機會選擇，必須跟隨我們到教會。但是在大學的環境裏，受到各方面的衝擊，讓她再次作出選擇。如今的信仰，是她自己的信仰，不再是父母親給她的了。這是自由意志帶來的寶貴選擇。
如果神真的將人誤用自由的機會挪走，人確實不會犯罪，但也沒有了選擇的自由，便與機械人沒有兩樣，失去了人之所以為人的最尊貴特質。

所羅門有那麼多的王后與妃嬪（歌六8），怎有資格談論像雅歌書所述那樣理想與神聖的婚愛呢？
對於這個問題，可有幾條解釋的進路：
第一個進路是以雅歌書為虛構的愛情故事。書中所描述的並非真實的歷史，只是從神的標準來看愛情與婚姻，與所羅門自己實際的經歷完全無關。
然而，這看法不無問題，因為所羅門的名字多次出現在書中，而且書中出現許多地理的名稱，都足以證明書中所描述的是確實曾發生的事件。
第二個進路是以雅歌書為所羅門晚年所寫的。藉此，他向後世的人說明多妻的虛空，一夫一妻的婚愛才是神所喜悅、最為美滿的關係（參創二24）。
當然，對一個身處在罪惡中的人，不能排除一個可能性──他所說的仍是真理。所羅門曾寫成傳道書，是他晚年對人生虛空的描繪，勸導人不要學效他失敗的一面。主耶穌亦警戒門徒要棄絕假冒為善的人，不要效法他們的行為，卻仍可以接受他們合乎經訓的教導（太二十三2-3）。
然而，最佳的進路是以雅歌書為所羅門年輕時所寫的情歌。正如德爾（Jack Deere）所說：「有人曾希奇所羅門如何可以在雅歌書中高舉婚姻的忠貞，而自己卻是那麼的不忠，他有七百位王后，三百個妃嬪（參王上十一3）。要得到問題的答案，可以認定歌中的『親愛的』是他的第一任妻子。若是這樣，雅歌書可能是他在婚後不久，在他還未陷入娶『多妻』之罪以前所寫的。」(Jack S. Deere, “Song of Songs,” in The Bible Knowledge Commentary, I:1010)。由此推算，雅歌書所記述的相信是在所羅門登基前後所發生的事。
另外，雅徹爾（Gleason Archer）在他的舊約導論一書中指出，雅歌書對地理環境的描述可證這卷書是在公元前931年以前的作品。他說：「作者不受拘束地描述南、北兩國的一些地點，如：隱基底、黑門山、迦密山、利巴嫩、希實本與耶路撒冷等。他在書中的描述似乎指出它們都屬同一個政制管理之下的。請注意得撒被描述為一個特別榮耀與華美的城鎮，與耶路撒冷當時的情況是可以同日而語的（六4）。若反對這卷書是在大衛王朝時寫成，而認為它是寫在得撒成為北國開創早期的首府之後，那麼書中必定不會用這樣正面的詞句來描述。另外十分重要的是，撒瑪利亞城在公元前885至874年為暗利所設立，但雅歌書對它卻完全沒有提及。因此從內證來說，作者完全沒有體會到希伯來南北兩國任何分裂的情況，這更顯明這卷書的寫作日期必然是早於公元前931年。」（Gleason L. Archer, Jr. A Survey of Old Testament Introduction, 497）
然而，為甚麼雅歌書中會記述「六十王后、八十妃嬪」（歌六8）？若這卷書是所羅門登基前後所寫，何來這些王后與妃嬪？而且更難解釋的是：所羅門在登基時，他形容自己是「幼童」（王上三7；指年輕而沒有經驗的人），但為甚麼這「幼童」竟已娶法老的女兒為妻（王上三1）？
可推斷，這些王后與妃嬪是由他父親大衛遺留下來，或是由政治的結盟而來的（參王上三1），只是有名無實的夫妻，並無肌膚上的接觸（至少在早期時沒有）。（參 Roland de Vaux, Ancient Israel, 116：”It appears that the king’s harem, at least in the early days of the monarchy, used to pass to his successor.”）
所羅門在雅歌書中將這些女子與書拉密女相比，實在是相形見絀，書拉密女遠遠勝過她們（歌六9）。由此看來，所羅門一生之中，只有與書拉密女之間的愛情才算得上是真正的愛情。

舊約律法書中不是禁止淫亂行為及禁止祭司娶淫婦嗎？為何神又要吩咐何西阿娶淫婦歌篾為妻？（出二十14；利二十一7；何一2-3）
何西阿與歌篾之間的關係，可有不同的解釋。
其中一種解釋認為歌篾是當時巴力神廟的妓女，神要何西阿娶她為妻。然而，若是神要何西阿去娶妓女（淫婦）為妻，這樣的吩咐與神自己崇高的道德標準互相違背。因為舊約律法嚴禁祭司娶淫婦為妻：「耶和華對摩西說：：『你告訴亞倫子孫作祭司的說：祭司……不可娶妓女或被污的女人為妻．也不可娶被休的婦人為妻，因為祭司是歸神為聖……』」（利二十一1、7）
因此，有中世紀的猶太學者認為這卷書只是一個寓言，不是真實發生過的事。亦有學者認為它只是何西阿在異象中所看見的，不具有任何歷史性。先知用這種文學體裁來表達神對祂的選民──以色列人──那份不死的愛情。然而，在何西阿書的開始，確實說明是耶和華神向何西阿說話，沒有任何跡象顯示它缺乏歷史的真實性。
讓我們來看何西阿書一章2至3節的經文：「耶和華初次與何西阿說話，對他說：『你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女；因為這地大行淫亂，離棄耶和華。』於是何西阿去娶了滴拉音的女兒歌篾。這婦人懷孕，給他生了一個兒子。」
何西阿書開首三章主要乃記述何西阿的家庭生活。重點在神吩咐何西阿要將他那不忠貞的妻子娶回來。
這裏所述的是神初次吩咐何西阿，是他還未開始事奉之前。因此，這句話是作者將整個將要發生的事件濃縮在一節經文中，指出這位何西阿將要娶一個水性楊花的婦人為妻。但神在祂的先見與預知中說出將來，是何西阿在開始時所無法全然理解的事實。
舊約學者凱瑟（Walter Kaiser）認為「淫婦」（zenunim）一詞是複數的抽象形式 （abstract form），是指到歌篾「淫蕩」的本質，不是她「淫蕩」的行為。（參 Hard Sayings of the Old Testament, 頁218）。凱瑟將這節經文譯為：「你去娶一個淫蕩的妻子，從她生淫亂之子，因為這地大行淫亂，離棄耶和華。」（頁219）因此「淫蕩的妻子」（《和合本》作「淫婦」），是指她淫亂的本性。
從經文的下文何西阿為第一個孩子取名（一3-4），可見確實是婚後所生的；後來又為另外兩個孩子取名（一6-9），表明歌篾確實曾經是何西阿的妻子，並且是他們這些孩子的母親。因此，最合理的解釋是：在何西阿娶歌篾時，她並不是妓女；只因她水性楊花，後來離開何西阿，與別的男人在一起。神要何西阿去將他的前妻歌篾找回來。
這樣的解釋與當時以色列人的屬靈情況相合。以色列人本是神的新婦，是貞潔的、神所愛的。然而她離開神，去跟從別的神明（二8、13），如同妻子淫奔一樣。然而，神對祂的「妻子」仍存著不死的愛，願意招聚背道的百姓回頭。神已經沒有顧存自己的面子與榮辱，專注等候百姓回轉歸向祂。
這卷書強調神對祂選民的愛。在第二章中，神描述以色列人的「淫態」，多次說他們要隨從「所愛的」（二5、7、10、12、13），卻忘記了神（二13）。最後，神仍願意接受他們，在刑罰後仍以不死的愛愛他們：「我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我；我以誠實聘你歸我，你就必認識我──耶和華。」（二19-20）
神要先知何西阿體貼祂的心腸，瞭解祂的苦情。藉著這樁破裂的婚姻──何西阿妻子離棄他，讓他深切體會神的心如何被離棄祂的以色列人所傷透。現在神又吩咐何西阿與歌篾復合，讓他進一步感受神那份立約與不改變的慈愛。何西阿的經歷讓他可以「道成肉身」地用生命傳遞神的心意，清晰地將神的愛表露無遺。