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舒瑞允长老 (圣言董事兼特约同工)

2021年3月

系列前言[1]

现今全球都在新冠病毒灾情的笼罩下，正如当年以色列全地经歷饥荒的灾情。当时以色列中没有王，各人任意而行。就在这样一个动盪不安的时代里，路得的故事忽然出现，令人耳目一新，彷彿久旱逢甘露。神藉着故事中的三位主角——拿俄米、路得和波阿斯——之间的互动，彰显了祂的慈爱、大能和救赎。所以，路得记虽短，却在圣经中佔了一个承先启后的地位，它结束了悖谬的士师时代，引进了辉煌的王国时代。让人在黑暗中看见曙光，绝望中產生盼望。

 

[1] 本系列內容选录自拙著《投靠在耶和华的翅膀下——路得记十步释经研读》（Sunnyvale，CA：圣言，2013），经过重新整理和编写而成。

创世记第二十四章记载了一个着名的故事，就是亚伯拉罕为儿子以撒娶妻。创世记用了31节经文描述创造的过程（创一），却用了67节讲述为以撒娶妻的故事，可见这事的重要性。但是究竟这个故事为甚么重要呢？现代读者应该如何应用这章经文呢？

据2009年的报导1， 武汉有一家教会， 认为创世记第二十四章是最完美的婚姻模式。教会鼓励未婚的弟兄姊妹报名加入「以撒团队」和「利百加团队」，并由教会中较年长的牧者、同工组成「老僕人团队」。老僕人要为自己所负责的「以撒」找到他的「利百加」求印证。

例如，有些老僕人这样祷告：「若这姊妹扭头看我一眼，或给我倒杯水、教我唱某首诗歌等，她就是神为我的以撒所预备的利百加。」

而参加的每位以撒和利百加，要放弃自己的主观判断，顺服老僕人的配合，并在婚后直接前往「应许之地」巴基斯坦宣教。

上述经文应用的实例，使用的乃是「认同法」2。「认同法」又称「个人代入法」。它是从经文中找出一个人物，将自己置身于他（她）的经歷和情况中，完全与其认同，效法他所做的。这个方法的好处是简单易学，但缺点是它容易使读者漠视了自己与古人二者之间在歷史、文化或神学背景的差异。很明显的，这正是上段所述之教会所犯的经文应用的错误。

古近东文化的婚姻是由父母决定的。这种做法在今天较为少见， 尤其在西方社会里， 西方人甚至视之为不可思议。因此， 就有研经者将创世记第二十四章的故事当作一个预表（如Wiersbe3，Boice4，McGee5），寻找在歷史以外的意义。他们认为亚伯拉罕预表父神，老僕人预表圣灵，以撒预表基督。父神差遣圣灵从外邦人中寻得教会，成为基督的新妇。因此，利百加就预表了教会。再从这个解释引出应用。例如，利百加听了老僕人的介绍，答应嫁给以撒，说「我去」（58节），代表一个人被圣灵感动，决心信主。引申的应用是劝人决志不要迟延6，但这是原作者想带出来的灵训吗？

以上举例说明了我们应用经文，往往容易忽略作者的写作动机和歷史文化的背景。7 十步释经法主张使用神学原则应用法，可以防范这种情况的产生。8 这方法先经过观察和解释，得到某段经文的主题（第七步）。再将主题经过两项甄别：一是「它是否没有受到文化因素的限制」，二是「它是否与圣经整体的教导相符」，然后归纳出一个超越时空的应用原则（第八步）。

神学原则应用法示范

限于篇幅，我们只以创世记第二十四章1-9节作为十步释经示范，并摘要记录第四、五、七、八和九步的结果。经文如下：

1亚伯拉罕年纪老迈，向来在一切事上耶和华都赐福给他。2亚伯拉罕对管理他全业最老的僕人说：「请你把手放在我大腿底下。3我要叫你指着耶和华——天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。4你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。」5僕人对他说：「倘若女子不肯跟我到这地方来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？」6亚伯拉罕对他说：「你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。7耶和华——天上的主曾带领我离开父家和本族的地，对我说话，向我起誓说：『我要将这地赐给你的后裔。』他必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。8倘若女子不肯跟你来，我使你起的誓就与你无干了，只是不可带我的儿子回那里去。」9僕人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下，为这事向他起誓。（新标点和合本）

第四、五步：问题和解答

1. 为以撒娶妻这件事有何重要性？

答： 耶和华曾和亚伯拉罕立约，将这迦南地赐给他的后裔（ 创十三15， 十五18-21） 。耶和华又说，从以撒生的才要被称为他的后裔（创二十一12）。当时亚伯拉罕仍然是寄居的，只拥有一块坟地（二十三章），但是他相信神必成就祂的约，他的后裔必承受这块土地（二十四7；十五7）。所以，为以撒娶妻极为重要，因为它关乎继承亚伯拉罕之约的后裔的产生。（歷史背景）

2. 在3-4节，亚伯拉罕为甚么不让以撒娶迦南女子为妻？

答： 表面看来，在本族人中婚娶，乃是族长时代的风俗。但神已对亚伯拉罕启示，迦南人罪孽满盈时，祂将会藉他的后裔审判消灭迦南人，将他们的土地赐给以色列人（创十五16-21）。如果以撒娶了迦南女子，他们的后裔有迦南人血脉，就不可能执行神的使命。后来摩西颁布律法，确认神禁止以色列人与迦南人通婚（出三十四14-16；申七3）。（歷史背景、逻辑推理）

3. 在6-8节，亚伯拉罕为甚么两次坚持「不要带我的儿子回那里去」？这个条件暗示了他对未来的儿

妇有甚么要求？

答： 亚伯拉罕的本族也是多神的、拜偶像的（书二十四2），亚伯拉罕恐怕以撒回到本族之地后会受妻子的信仰的影响，并有可能留在那里。以撒若不在应许之地，就无法继承应许之地。所以亚伯拉罕坚持僕人不可带以撒回去。以撒既然不能回去，这女子就必须来此地（应许之地——迦南）。她要离开本族和父家，千里迢迢到一个陌生的地方与从未谋面的丈夫成亲。这女子做此重大决定，主要凭老僕人的见证，描述耶和华如何赐福亚伯拉罕一家（参创二十四35-49）。因此，这女子必须有像亚伯拉罕当年一样的信心（创十二1-4，尤参4节上），愿意离开她本族的偶像，归向亚伯拉罕和以撒的神耶和华。所以，亚伯拉罕这个条件间接地要求未来的儿妇改变她的信仰。

要求女子改变信仰， 成了这桩婚事的关键因素。亚伯拉罕和僕人都知道，这不是一件容易的事（创二十四5、7）。但亚伯拉罕深信神会引导这件事（7节下），所以他坚持这项要求。（上文下理、逻辑推理）

第七步：找出主题

主题： 亚伯拉罕差僕人去本族之地为以撒娶妻，将寻得的女子带回应许之地成亲。

第八步：写下原则

以上主题里的人物和娶亲的方法都是歷史性的，须要搭桥化解。亚伯拉罕要为以撒找一位信仰相同的女子为妻，可以得到敬虔的后裔，继承神与他立的约。搭桥到今日，信徒也要与信仰相同的人结婚。但接第5页 为以撒娶妻——经文应用的探讨神应许给亚伯拉罕后裔和土地，是歷史性的。搭桥到今日，神应许给信徒是在基督里「天上各样属灵的福气」（弗一3），夫妻是一同承受生命之恩的（彼前三7）。搭桥后的神学原则是超越时空的，也符合圣经整体的教导（林后六14；林前七39），因此能通过双重甄别。

原则： 信徒选择婚姻的对象首先要有相同的信仰，可以一同承受生命之恩。

第九步：列出细节

第八步得到的原则， 可以说是理想婚姻的基础。将原则实行在个人的生活里，就会产生不同的情况。例如，根据常见的个案，我们可以提出一些应用问题：

· 夫妻二人都是信徒，有甚么须要学习的，可以一同承受神的赐福呢？

· 男女相恋已多年且已承诺结婚，但后来一方信了主，他们是否一定要分开？

· 夫妇两人有一方先信了主，他们是否就要离婚？

问题的答案请参考文末附註9所提供的资料9，不属本文的讨论范围。这次示范说明，根据神学原则引申出来的个人应用细节，再付诸行动，应该是合乎圣经灵训的应用。

附註

1 何佳：〈唯独十字架是我们的神学——世纪婚礼事件引发的反思〉［网上文章］；取自https://www.churchchina.org/archives/

090701.html；浏览于2018年10月17日。

2 赖若瀚：《十步释经法》（美国：圣言，2008），页437。

3 Warren W. Wiersbe, Be Obedient, Kindle Edition (Colorado Spring: David C. Cook, 1991), 143-152.

4 J. M. Boice, Genesis: An Expositional Commentary (Grand Rapids, MI: Baker Books, 1998), 717.

5 Vernon McGee, Thru the Bible, vol. 1: Genesis—Deuteronomy (Nashville: Thomas Nelson, 1981), 100-104.

6 Wiersbe, Be Obedient, 149, says, “The application is obvious for unsaved people today: They must not delay in making their decisions

for Christ.”

7 伦思学：《活出主道的艺术》（美国：圣言，2006），页26。

8 赖若瀚：《十步释经法》，页440。

9 例如，苏颖智：〈情敌竟是上帝——有关信与不信的问题〉，

《传书》卷七第三期（1999年6月）［网上文章］；取自http://

www.ccmhk.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?

Nid=3504&Pid=16&Version=39&Cid=37&Charset=big5_hkscs#.

W9xlRJNKiUk；浏览于2018年10月17日。赖若瀚：「基督徒可以与非基督徒结婚吗？__

　解释比喻的困难，是眾所皆知的。因为比喻（Parable）是被切断的明喻。明喻（Simile）比较两个相像之事物，以「好像」、「如同」等喻词连接，相当清楚。基本公式是：

「本体」 好像「喻体」

「本体」是被比喻之物，「喻体」是做比喻的材料，两者之间必有一「相似之处」，是作者要表达的中心思想或重点。但是比喻不提「本体」，只描述「喻体」，所以比喻比较难以解释。例如，「第一个活物像狮子」（启四7）是一个明喻，「本体」是第一个活物，「喻体」是狮子，相似之处是它们的形状。若约翰只说「像狮子」，读者就不知「本体」是活物、石雕，或是其他像狮子的东西。因此解释比喻先要寻找比喻的「本体」，才能解释「相似之处」。

　　一个特別明显的例子就是麵酵的比喻（太十三33）。虽然只有一节经文，却至少有四种不同的解释（参表一）。其间的区別，主要是对「本体」的认知不同。究竟我们要接受哪一个解释呢？这篇短文的目的，就是试用十步释经法来解释这比喻，作为评估。

　　《十步释经法》主张比喻的体裁只限於三类：类比(similitude)，故事性比喻(story-parable)和寓言(allegory)。无论哪一类，都只强调一个中心的真理。它们的区別，乃在於对於细节的处理。若是类比和故事，比喻中的细节只是为了完成它的故事，所以不需要解释。若是寓言，因为作者可能在细节里也隱藏着教训，所以细节可能有象徵的意义，但所有的细节带来的教训都必须连於主训。

　　既然比喻的体裁决定了要不要解释它的细节，我们当如何区別比喻的体裁呢？《十步释经法》一书並没有详细说明如何区別，但是有所提示。例如，类比和故事通常取材於日常生活，而寓言则可能加上作者的幻想和创作。类比的动词时態常用现在式的，而故事常用过去式的时態。寓言则可能混合使用不同时態。类比的起首语往往是「你们中间有谁……」或「没有人……」，而故事和寓言的开始通常是「有一个……」。

第三步　注意结构

经文：太十三33

他又对他们讲个比喻说:「天国好像麵酵，有妇人拿来，藏在三斗麵里，直等全团都发起来。」

　　因为只有一节经文，分段结构並不重要。须决定的是这个比喻的体裁。根据十步释经法的提示，这比喻从日常生活取材，动词是过去式时態，起首语是「有（一位）妇人」。虽然內容简短，也算是一个故事，所以它是属故事性比喻。

第一、二步　细察事实和认清关係

• 文体：敍事文，故事性比喻。
• 上文下理：上文31-32节，说天国好像芥菜种长成一棵树，由小变大。
• 人物：耶穌、他们（眾人）、妇人。
• 神学性观念：天国。
• 象徵性用语：麵酵。
• 比较译本：「藏在」在《圣经新译本》译作「放在」。
• 比较译本：「三斗」在《现代中文译本修订版》译作「四十公升」。
• 主要连接词：直等 。
• 先后的关係：先拿麵酵来，再藏在麵团中，后来全团麵都发起来。
• 因果关係：因为麵酵被放在麵团里，结果全麵团就都发起来。
• 遗漏的资料：麵团发酵的时间。
• 强调语句：「全…… 都……」 。
• 比较译本：「发起来」在 NIV译作 it worked … through 「酵渗透了……」。

第四、五步勤发问题与逐题解答

1. 「天国」是甚么意思（定义性问题）？比喻的本体是天国吗（逻辑性问题）？

　　「天国」在平行经文路加福音译为「神的国」(路十三20-21)。所以简单地说，天国就是神掌权的地方。马太福音第十三章收录了八个比喻，其中六个以「天国好像……」开始，表示每一个比喻只是说明天国的某一个方面，不是它的全部。所以，比喻的本体应该是天国的某一方面。(比较经文、逻辑推理)

2. 麵酵是甚么东西（定义性问题）？圣经里麵酵有甚么象徵性意义（引申性问题）？

　　麵酵是製造麵包的必需品，通常由保留小部分旧麵团而来。 和麵的时候，將含酵的旧麵团放在新麵团里，新团就会发酵（林前五6）。旧约的除酵节，要求除去家中所有的旧酵（出十二15；林前五7），因此有人认为麵酵一定代表罪恶。但酵亦是神吩咐作感恩献物之一（参利七13，二十三15-18），所以酵所象徵的意义应该由上下文来决定。（歷史背景）

3. 比喻的喻体是「麵酵」，还是有关麵酵的事？（定义性问题）

　　根据奥斯邦（Osborne）的原文分析，「有妇人拿来，……发起来」是一个子句，用来形容麵酵。「直等全团都发起来」一语，奥斯邦按原文译为「直到它渗透了麵团」（同NIV），强调麵酵的作用。「直到」说明发酵需要时间，是一个过程。所以，这个比喻的喻体应该是「发酵的过程」，强调麵酵的渗透力，不是「麵酵」本身。（语法结构、逻辑推理）

4. 喻体和本体有何相似之处（定义性问题）？

　　如上述，本体是天国的某一方面，而喻体是发酵的过程。发酵过程的特徵就是它开始时规模很小，过了一段时间，渐渐扩展开来，直到全团发起。天国的发展过程，与它相似。从主耶穌在地上的工作开始（可一14-15），渐渐扩张，隨着歷史（时间）的发展，直到末世，才完全成就（启十一15）。（化解象喻）

5. 主耶穌为甚么讲这个比喻（逻辑性问题）？

　　因为犹太人不信，主耶穌开始用比喻讲道，只向门徒解释，为了向不信的人隱藏祂的信息（太十三10-17）。本比喻是十三章八个比喻之四。它的上文是31-32节，芥菜种的比喻。一般认为这两个比喻是一对，都是说明天国由小而大。芥菜种的比喻强调天国外在明显的伸张，麵酵的比喻则着重天国隱藏的扩张。（上文下理，逻辑推理）

6. 三斗麵有多少（定义性问题）？为甚么说「藏」在三斗麵里（逻辑性问题）？妇人和三斗麵代表甚么意义（引申性问题）？

　　三斗麵大约是四十公升，是一个妇女所能揉捏的量。所做出来的麵包，可以供一百人食用。 有学者认为「藏」字可能是双关语（同第35节的「隱藏」），来比喻天国在世上的隱藏渗透力。卡森认为这样解释似乎没有必要。 因为比例上新团比旧团大很多，所以旧团看起来被「藏」在麵里，其实就是「放在」麵里的意思（参《圣经新译本》）。这是一个故事性的比喻，女人和麵，就如男人把芥菜种拿去种在田里，都是从日常生活中取材的。妇人和三斗麵都是故事的细节，为要完成故事，並没有象徵性的意义，所以不需要解释。（化解象喻、歷史背景）

第六步 　归纳总意

　　耶穌对眾人又说了一个比喻。天国好像有一个妇人將一小团旧酵放在三斗的新麵团里。麵团开始时很小，但过了一段时间，酵就渗透了整个麵团，全团都发起来了。

第七步 　找出主题

　　天国的发展起初很小，经过一段时期，渐渐展开，最后完全实现了。

总结

　　按照十步释经法的分析，我们同意表一里的第四种的解释。耶穌以发酵的过程来比喻天国的发展，由小而大，直到全地皆受影响。

表一麵酵的比喻的各种解释

解释	喻体	本体	主训	细节（象徵）		释经者
			相似之处	妇人	三斗麵
一	麵酵	福音	传遍世界	使徒们	人心	张慕皑、Henry
二	麵酵	罪	罪恶(异端)渗透教会	假教师	世俗的教会	Boice、陈终道、 MacDonald、Toussaint、 Wiersbe
三	麵酵	假信徒	越来越多	没有象徵性意义， 不需解释		Barbieri
四	发酵的过程	天国的发展	由小而大，直到完全		不需解释	Carson5、France6、马有藻、Osborne3、Pentecost

在使用和教学「十步释经法」的过程中，发现学员多数不太愿意做第六步骤「归纳总意」， 就是归纳经文的总意。即使有做，也是一两句话，与第七步骤的「主题」几乎没有差別。原因可能是这一步比较繁琐，或是学员不知如何着手。

研经者都知道「主题」的重要，它是经文思想的核心，是经文的「树干」。 「归纳总意」就是要为第七步骤「找出主题」作预备。没有做好「归纳总意」，就不容易找到「树干」。也可能找到了「主题」，在进一步研究后，发现它只是「树枝」或「树叶」。

 

按「十步释经法」，「归纳总意」又分为两个小步：

1. 经文的基本意义——组合並整理从第五步骤「逐题解答」中所得的结论，使各题的答案彼此能贯连起来，构成整体性的意义。

2. 经文的结构与大纲——以第三步骤「注意结构」得来的初步结构为起点，加上第五步骤「逐题解答」得来的经文的解释，重写一个比较详细的经文大纲。若是说明文，要找出作者的文思逻辑（argument）。若是敍事文，则需要认清事件与事件之间的佈局（plot）。

对於大部分的研经者，第2小步较为容易，有时只须確认「十步」中之第三步的大纲即可。但是，对於第1小步整合「经文的基本意义」，往往觉得无从下手。或者即使写了，也觉得相当鬆散，不容易从中萃取经文主题。

三个聚焦问题

笔者最近接触到陆苏河教授的《三问读经法》 ，发现可以使用此法协助整合「经文的基本意义」。愿意藉《圣言通讯》一角分享使用心得。《三问读经法》是从比较详细的解经法简化而来，它藉着三个基要的问题帮助读经人思考圣经的內容。这三个问题是：

• 人的景况是甚么？
• 神的属性和祂的作为是甚么？（斜体字是笔者加添的）
• 神对人的旨意是甚么？

这三个问题的確可以帮助读经者聚焦在经文意义的重点。但是，若独立使用它们来读经，往往相当困难，因为它们属於观察性的，经文中有些神学性观念、难解用语、歷史背景、单字单词的意义等尚须经过解释，然后才能回答这三个问题。

但是笔者发现，若是我们將这三个问题用在「十步释经法」的「归纳总意」，倒是十分可行。原因是上述诸般问题，我们在第五步骤「逐题解答」都已经解释了。不但如此，这三个问题的聚焦功能，在整理「经文的基本意义」时，可以真正地得到发挥。它们与「十步释经法」对「主题」应包含之內容的要求几乎相同：「（主题）可以包括神本性的一项描述，或是神要人实行的一项吩咐，又或是人对神的心意所当作出的回应等」 。所以，使用这三个问题所写的「经文的基本意义」，很容易就可从其中萃取经文的「主题」。

范例：路得记四章13至22节

13於是，波阿斯娶了路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。14妇人们对拿俄米说：「耶和华是应当称颂的！因为今日没有撇下你，使你无至近的亲属。愿这孩子在以色列中得名声。15他必提起你的精神，奉养你的老，因为是爱慕你的那儿妇所生的。有这儿妇比有七个儿子还好！」 16拿俄米就把孩子抱在怀中，作他的养母。17邻舍的妇人说：「拿俄米得孩子了！」就给孩子起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。18法勒斯的后代记在下面：法勒斯生希斯崙；19希斯崙生兰；兰生亚米拿达；20亚米拿达生拿顺；拿顺生撒门；21撒门生波阿斯；波阿斯生俄备得；22俄备得生耶西；耶西生大卫。

人的光景是甚么？	波阿斯和路得生子俄备得 拿俄米做俄备得的养母
神的属性和祂的作为是甚么？	神是全能的，作者明说路得怀孕是神的作为，映衬路得与前夫玛伦结婚十年没有生子 神是慈爱的，祂没有撇下拿俄米没有后裔
神对人的旨意是甚么？	预备君王：大卫是俄备得的孙子 预备救主：耶穌是「大卫的子孙」

经文基本意义（得四13-22）

波阿斯娶了路得，耶和华使路得怀孕，生了一个儿子，名叫俄备得。邻舍的妇女为拿俄米有了后裔称颂耶和华。神祝福她都是因为儿妇路得的缘故。俄备得就是以色列的君王大卫的祖父。作者以大卫的家谱结束整卷书，並追溯到他的祖先犹大的儿子法勒斯，说明了大卫作为以色列君王的合法性。並说明拿俄米、路得和波阿斯的经歷，都是神的计划的一部分。

第七步骤「找出主题」

主题是一个完整的句子，总括了整段经文的意义。它不仅是歷史性的描述，必须也是神学性的，就是经过解释的歷史事实。从上述「经文基本意义」我们可以得出以下「经文主题」：

神藉着波阿斯和路得，拯救了拿俄米，並因此赐下君王大卫。

结论

在使用「十步释经法」时，研经者可用不同的方法来「归纳总意」（第六步骤）。本文提供一个方法，介绍《三问读经法》的三个基要问题，借用它们的聚焦功能，盼望可帮助研经者整理经文的基本意义，进而找到经文的主题。

最近有许多关於伊朗的新闻。以美国为首的六国和伊朗达成歷史性协议，限制伊朗研发核武，换取国际解除其经济制裁。这协议使以色列极为不满，因为以色列与伊朗是宿敌。伊朗前总统艾哈迈迪內贾德（Ahmadinejad），曾扬言要使以色列从地图上消失。以色列也一直想藉轰炸，彻底根除或瘫痪伊朗的核武能力。

按地缘和歷史，今日的伊朗和以色列就是古代的波斯和犹大国。约在公元前586年，犹大国为巴比伦所灭，犹大人（后称犹太人）被掳到巴比伦（位於今日的伊拉克）。公元前539年，巴比伦又被波斯所灭。犹太人从此被波斯统治，直到公元前331年波斯亡於希腊为止。

圣经以斯帖记就是记载犹太人在波斯统治下的一段歷史。犹太人整个民族几乎被仇敌消灭，但是神藉着以斯帖和她的养父末底改拯救了犹太人。犹太人到今天仍然以普珥节纪念这事。

这个灭族的危机发生在以斯帖被选立为波斯王后之后约四、五年。宰相哈曼设计要消灭犹太人，末底改知道了，就向以斯帖发出挑战，要求她冒死为犹太人向波斯王亚哈隨鲁求情：「……焉知你得了王后的位分不是为现今的机会吗？」（斯四13-14）以斯帖临危受命，末底改號召犹太人为以斯帖禁食三日，祈求神的帮助。以斯帖於三日后冒死见王，终於成功地揭露哈曼的诡计，促使王下令除掉犹大人的仇敌哈曼。亚哈隨鲁隨即封末底改为宰相，替代哈曼。宰相的职位相当於现代的总理。所以，歷史上的確曾经有犹太人当过伊朗的总理。

哈曼虽死，他先前发出的諭旨仍然有效。因为按波斯法律，打过王印的諭旨是永不能更改的，所以犹大人仍处在危险之中。亚哈隨鲁允准末底改擬写新的諭旨，来抵消哈曼的諭旨。（斯八9-12）一个犹太人作为「伊朗的总理」，要怎样写这个諭旨呢？

勤发问题

圣经说，末底改是这样写的：「諭旨中，王准各省各城的犹大人在一日之间，十二月，就是亚达月十三日，聚集保护性命，剪除杀戮灭绝那要攻击犹大人的一切仇敌和他们的妻子儿女，夺取他们的財为掠物。」（斯八11-12）

杀戮敌人的妻子儿女，是现代人不能接受的道德观念。因此NIV的翻译將「妻子儿女」一词归入犹大人，属於被攻击者，这样就可以避免杀害妇孺的问题了。但是《和合本》和大多数的译本不赞同NIV的翻译（《圣经新译本》、《吕振中译本》、KJV、ESV、NASB、HCSB等）。解经家布希（Frederic Bush）也按原文的语法分析， 说明「妻子儿女」应当是指敌人的妻子儿女。那么，一位敬虔的犹太人末底改，怎么会擬写一道看似伤天害理的諭旨呢？他为甚么会这样写？

有学者认为末底改乃是根据圣战的原则写諭旨， 因为「灭绝尽净」原来是以色列人与迦南人的圣战的命令（申二十16-18）。但是圣战的命令不容许掠夺財物（书六18；撒上十五3），末底改却允许。所以，末底改的諭旨不是完全按照圣战命令写的。那么，是根据甚么写的呢？

以下我们要使用十步释经法的解经原则，来解释末底改为甚么如此写諭旨。

比较经文

我们若观察末底改的諭旨与哈曼所发的諭旨，就会发现它们的內容是完全平行的。根据布希的研究，这个平行结构在原文更为显著。 以下按《和合本》將八章11节重新排列，与三章13节比较：

哈曼的諭旨 斯三13 將犹大人 无论老少妇女孩子 在一日之间，十二月，就是亚达月十三日 全然剪除，杀戮灭绝 並夺他们的財为掠物。
末底改的諭旨 斯八11 c那要攻击犹大人的一切仇敌 d和他们的妻子儿女 a在一日之间，十二月，就是亚达月十三日 b剪除杀戮灭绝 e夺取他们的財为掠物。
（註：將八11经文重新编排，亦可算是应用语法结构的原则。）

哈曼的諭旨	斯三13	將犹大人	无论老少妇女孩子	在一日之间，十二月，就是亚达月十三日	全然剪除，杀戮灭绝	並夺他们的財为掠物。
末底改的諭旨	斯八11	c那要攻击犹大人的一切仇敌	d和他们的妻子儿女	a在一日之间，十二月，就是亚达月十三日	b剪除杀戮灭绝	e夺取他们的財为掠物。

两个諭旨的內容虽然平行，但在目的上，两者却大不相同：哈曼是要將犹大人灭族（genocide）；而末底改只容许犹大人聚集自卫，杀死那些来攻击他们的人，並不要灭绝其族。

歷史背景

这两个諭旨內容是完全一样的，只是被杀的对象刚好相反。从歷史背景来看，身为犹太人，末底改很可能是根据摩西律法里「以牙还牙」的条例（出二十一23-25；申十九20-21）来撰写諭旨的。因为如此可以完全抵消哈曼的諭旨。

有人误以为「以牙还牙」是教人怎样报仇。这是不合圣经的。「以牙还牙」条例的精义是寻求公义：一方面使害人者得到惩罚和受害者得到適当的补偿；另一方面也避免赔偿过度，损失一颗牙的，只能罚那害人者一颗牙，不能超过。但是，更重要的，圣经明说，「以牙还牙」这律法的目的是嚇阻犯罪（申十九20），使人不敢轻易犯罪，以免害人反而害了自己。

逻辑推理

根据以上的资料，我们可以综合分析如下：

末底改擬写新諭旨的目的只为解救犹大人，並没有想要消灭哈曼的族人。试想末底改有王委託的全权，他本来可以写一个諭旨，立刻把所有的仇敌都杀了，何必等到八个月后？但是他没有这样做。
末底改按「以牙还牙」律法的精神，复製了哈曼諭旨的残酷规定，为了嚇阻哈曼的余党攻击犹大人，使其不敢轻举妄动。諭旨中「仇敌」的定义是「那要攻击犹大人的人」（11节）。在最理想的情况下，假若到了十二月十三日，没有敌人起来攻击犹大人，那天就不会有任何杀戮，波斯国境內就有和平。
犹大人必须拥有「以牙还牙」的能力，諭旨才能发挥嚇阻的作用。所以末底改允许犹大人「聚集保护性命」，就是组织起来武装自卫，因为和平必须有公义的力量来维持。
所以，末底改的諭旨是一道求和平的諭旨。这样作是符合神的心意的。神藉耶利米叫被掳的犹大人为寄居之地求平安：「我所使你们被掳到的那城，你们要为那城求平安，为那城祷告耶和华；因为那城得平安，你们也隨着得平安。」（耶二十九7）

语法结构

末底改求和平，不幸的是，敌人还是来了（斯九1-2）。犹太人杀死一切来攻击他们的人。但是犹大人在自卫的过程中，没有按諭旨「下手夺取財物」（九10、15、16）。犹太人也没有按諭旨杀死敌方的妇孺，因为被杀之人的「人」字在原文都是阳性复数（斯九5、6、10、15、16），指被杀的都是男丁。这说明他们能够自制，遵行末底改求和平的本意。

应用默想

九章1节说：「犹大人的仇敌盼望辖制他们的日子，犹大人反倒辖制恨他们的人。」司蕴道（Swindoll）说：「犹大人不但辖制了仇敌，他们也辖制了自己！」

在人生中，难免有人得罪我们，我们心里很想报復。若是像当年犹大人一样有了报復的机会，我们更是跃跃欲试。但是，主耶穌教导我们，与仇敌爭战是用爱的武器：「你们听见有话说：『以眼还眼，以牙还牙。』只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；有人强逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。」（太五38-42）这一切变为可能，都是因为主耶穌在十字架上成就的，祂完全了律法，又从死里復活，赐下圣灵与信徒同在，使信徒有能力行善（罗八1-2）。所以，保罗也教导我们不要以恶报恶，反要以善胜恶（罗十二17、21）。

结论

末底改擬写的諭旨，是一道求和平的諭旨，但它只能求得一时的和平。今日以美国为首的六国与伊朗签的协议，恐怕也只能带来暂时的和平。惟有主耶穌是和平之君（赛九6），带给我们永远的和平！因为有了祂，我们才能做和平之子。耶穌说：「使人和平的人有福了，因为他们必称为神的儿子」（太五9，《圣经新译本》）。

［本文摘录自舒瑞允、沈有方合著：《现今的机会──以斯帖记十步释经研读》（美国：圣言资源中心，2015年3月），稍作修改］

耶穌被钉十字架时，对身旁信主的强盗说：「我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了」（路二十三43），有些人根据这节经文，主张基督徒死后先去乐园，待主再来，身体復活，才进入天堂。基督徒死后与主再来之间，的確有一个居间状態（intermediate state），但是细节如何，殊难掌握。本文尝试用《十步释经法》一书的解经原则，如上文下理、以经解经、比较经文、歷史背景、逻辑推理等，1 来查考这节经文和其他有关经文，以解释乐园、天堂和新天新地的关係。

「天堂」和「天」
和合本里「天堂」只出现了两次（来九24；彼前三22）。「天堂」的希腊文ouranos在其他的经文都译为「天」或「天上」。「天」的希伯来文shamayim的意思是「高」、「崇高」。希腊文ouranos的意思就是「围绕」、「在上的」（词的意义）。犹太人把「天」分为三层（天和天上的天，王上八27）：
1. 第一层天——天空，就是围绕地球的大气层（创一7-8）。例如，「有雀鸟飞在地面以上，天空之中」（创一20）；
2. 第二层天——太空，属天体的领域。例如，「我观看你指头所造的天，並你所陈设的月亮星宿」（诗八3），「诸天述说神的荣耀」（诗十九1）；
3. 第三层天——神的居所。地上的圣殿只不过是祂的名的居所（ 王上八27、29） ，「天」才是祂的居所。例如， 神被称为「那坐在天上的」（诗二4），耶和华说：「天是我的座位」（ 赛六十六1） 。所以，犹太人常以「天」来代表神（路十五21）。（比较经文）
简单地说，天堂就是神的居所，犹太人的第三层天。但神是无所不在的，怎么会有居所呢？古德（Wayne Grudem）如此解释：「神为了赐福，在某些地方特別彰显祂的同在。所以天堂就是神彰显祂赐福的同在最丰满的地方。」2
天堂是一个实在的地方
有人说，天堂的意思主要是讲与神同在的状態，不要强调它是一个真实的地方。3 但是圣经清楚地说它是一个地方。我们可以比较彼前三22和徒七55-56：
• 耶穌已经进入天堂，在神的右边……（彼前三22）
• 但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶穌站在神的右边，就说：「我看见天开了，人子站在神的右边。」（徒七55-56）
居间天堂:「乐园」
希腊文「乐园」（ paradeisos） 一词原意就是指花园、公园、皇家花园，是从波斯文演变过来的。旧约的七十士译本也用同样的希腊字来翻译伊甸园（参创二8）。在新约中，「乐园」一字原文总共出现了三次（路二十三43；林后十二4；启二7）。（词的意义）
两约之间留下来的文献显示，第一世纪的犹太人认为乐园是义人死后的去处。4 因此，耶穌基督所讲的乐园（路二十三43）也有可能是指向犹太人所认为的义人死后之去处。耶穌知道自己在十字架上快要成就救恩，信祂的人因此称义，得以去乐园，因此跟强盗这样说。这是一个可能的解释。（歷史背景）
保罗描述他自己被提到「乐园」的经歷：「我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去……他被提到乐园里，听见隱祕的言语，是人不可说的」（林后十二2-4）。保罗在同一段话里用「乐园」和「第三层天」来描述同一个经歷，所以乐园就是保罗所说的第三层天。我们已经说了，第三层天是神的居所，俗称天堂，因此乐园就是天堂。（上文下理、逻辑推理）
主耶穌对强盗说「今日你要同我在乐园里了」，意思就是这人要去天堂，和主耶穌同在。信徒死后立刻与主同在， 这也是保罗一再强调的。例如，「我们坦然无惧，是更愿意离开身体与主同住」（林后五8），以及「我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的」（腓一23） 。乐园就是与主同在的地方， 信徒在那里与主交通（来十二23），祷告与敬拜（启六9-11，七9-10），有知觉地等候身体復活（帖前四16-17） 。因为是一个等候的地方， 比较精確地说， 乐园是居间天堂（ Intermediate Heaven） 。5（比较经文）
永世天堂：新耶路撒冷城
新约第三处提到乐园是在启示录：「圣灵向眾教会所说的话……得胜的，我必將神乐园中生命树的果子赐给他吃。」（启二7）那强盗去的乐园，是信徒死后立刻可以去的地方，但启示录说的乐园是指信徒將来要去的地方。那么，这两处的乐园是指同一个地方吗？要回答这个问题，关键在於启二7提到的「生命树」在甚么地方。
「生命树」在圣经里第一次出现是在伊甸园里（创二9）。第二次就是在启示录里。6 启示录说生命树在神的乐园里（启二7），又说，新耶路撒冷圣城里有生命树（启二十二2）。所以有两种可能：其一，神的乐园就是新耶路撒冷；其二，神的乐园座落在新耶路撒冷城里。有学者认为「神的乐园」可能就是伊甸园重现在新耶路撒冷城里，好像城里的中央公园。7 若是第二种情况，按举隅法（synecdoche），就是以部分代表整体，神的乐园还是可以代表新耶路撒冷的。启示录说要到「生命树那里」（乐园）的条件，和进圣城的是一样的：「那些洗净自己衣服的有福了！可得权柄能到生命树那里，也能从门进城」（启二十二14）。並且论到这福分，生命树和圣城也是一起的：「这书上的预言，若有人刪去甚么，神必从这书上所写的生命树和圣城刪去他的分」（启二十二19）。所以，启示录里神的乐园和新耶路撒冷似乎可以交换使用的。（比较经文、逻辑推理）
综上所述，启示录的乐园指將来的新耶路撒冷，与路加和保罗记载的乐园不一样。启示录又说，在新耶路撒冷城里有神和基督的宝座（启二十二3）。我们在上文已经说明天堂是神的居所，所以，启示录的乐园或新耶路撒冷城就是永世里的天堂。（逻辑推理）
那么， 新耶路撒冷在甚么地方呢？ 是在「新天新地」8 里。圣经说：「我又看见一个新天新地；因为先前的天地已经过去了，海也不再有了。我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。」（启二十一1-2）圣经一再强调说新耶路撒冷城是从神那里、从天而降的（启三12，二十一10）。所以更精確地说，新耶路撒冷城是座落在「新地」上。在旧天旧地里，天堂（乐园）是在天上的；而在新天新地里，天堂（新耶路撒冷）是在地上的。（上文下理）
天地联合，神人同住
在新天新地里， 天堂从天上降到了「新地」上。这件事的意义， 约翰听见了。有大声音从神的宝座出来， 宣告说： 「看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民。神要亲自与他们同在，作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因为以前的事都过去了。」（启二十一3-4）从摩西的会幕（出二十九42-43），所罗门的圣殿， 道成肉身住在我们中间9（ 约一14） ， 圣灵的內住（林前三16），直到新耶路撒冷，可以看到神旨意的渐次启明（progressive evelation）。10「神的帐幕在人间」，这原来是神最终的旨意，就是天地联合， 神人同住。（ 上文下理、以经解经）
结论：羡慕更美的家乡
这样说来， 「先去乐园， 后进天堂」这话若要成立，关键在於对乐园和天堂有更精確的定义。我们使用《十步释经法》的实义释经的原则解释路加福音二十三章43节和相关经文，可以得出以下结论：「先去乐园」的意思应该是首先信徒死后立刻去乐园（居间天堂），在那里等候主再来时身体復活；「后进天堂」的意思应该是天地更新后，新天新地显现（彼后三10-13），新耶路撒冷城从天而降，就是永世天堂，在那里我们永远与神同住。
信徒有这样的盼望，所以在地上应当把自己当作寄居的，作客旅的（彼前二11），像亚伯拉罕一样，「羡慕一个更美的家乡」（来十一16），「等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的」（来十一10）。
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附註
1 赖若瀚： 《十步释经法》（ 美国： 圣言资源中心，2008）。
2 Wayne Grudem, Systematic Theology (Leicester: IVP, 1994), 1159.原句是：“Heaven is the place where God most fully makes known his presence to bless.”
3 Millard Erickson, Christian Theology, 1232, quoted by Grudem, Systematic Theology, 1159, footnote 2.
4 Entry “Paradise”, International Standard Bible Encyclopedia (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1956), 2246.
5 Randy Alcorn, Heaven (Wheaton, IL: Tyndale, 2004), 51-56.
6 以西结书四十七章12节有类似生命树的描述，但没有用「生命树」一词。其他提到「生命树」的经文都是象徵性的（例如：箴十一30，十五4）。
7 Alcorn, Heaven, 56.
8 圣经里「新天新地」共出现四次（赛六十五17，六十六22；彼后三13；启二十一1）。新天或新地从来不单独出现。
9 约一14的「住」，原文是「搭帐幕」，是启二十一3的「帐幕」的动词。
10 陈终道：《怎样研读圣经》（台北：中信，1980），页96-98。