Category: 賴若瀚牧師文章

常有人問筆者，怎樣才算得上是好的講道？按歸納筆者多年來教授釋經講道的經驗，一篇優質的講道，一般有「三項兼顧」和「五種特質」。在這裡先談談「三項兼顧」。

一. 天地兼容
「兼顧」就是不偏不倚，將各方面都照顧得周全。
釋經講道須同時注重「啟示」（revelation）與「應用」（relevance），就是傳道者是從神領受了屬天的信息，並將這信息帶進人間。因此好的講道必須是雙向的：講道者既深刻明白神的話語，亦善於運用人的言語，在兩個世界中間作溝通的橋樑。好的講道讓神與人之間有接觸與聯繫：既扎根於經文，也顧念到現實，將聖經的真理活潑地展現在人面前。
歐福德（Stephen F. Offord）指出：「離開現實的世界進入聖經中，或離開聖經的世界進入現實中，對我們的事奉都是致命的失敗。……傳道者需要熟悉我們的聖經，就好像家庭主婦熟悉她的針線，商人熟悉他的帳目，水手熟悉他的船隻。」1
斯托得則認為，講道者的責任就是「把這兩個世界的鴻溝畫出來，再將我們的講章放進去」，但我們卻往往只完成了一半的工夫。「就像畫了一條直線，從聖經世界的這一端，直直往上，形成筆直的線條，但始終無法落於彼岸。因為我們的講道太少接觸地面了，不能成為進到現代世界的橋樑。」。2
講道者不能顧此失彼，因為「傳道人的任務是忠實地將神的話翻譯為現代語言及現代思想，使它活現在這個世代。因此『為了要翻譯神的話，我們必須懂兩種語言；為了要讓它活在今世，我們必須了解兩個時代。』…… 基督徒溝通的模式不只是翻譯（將一種語言換為另一種語言），而是化身（從一個世界進入另一個世界）」。3
由此可見，傳道者必須一方面深入「讀經」，另一方面深刻「閱人」，把天上奧秘向世人作不同方式的闡述，免得所講的道雖合乎聖經，卻不合乎時代。
二. 情理兼備
講道要有情有理。講道過分偏向理性或偏向感性，效果都會大打折扣，若能情理兼備，絲絲入扣，在解經釋義的同時，也引述真實而富人情味的故事，便能更加有血有肉，打動人心。講道不能單從理性出發，也要洋溢著感情；不單對人的頭腦說話，亦要對人的心靈說話；不單只顧著教導別人，也要用生命感染別人。
若人生閱歷不足，又不願敞開自己，只常常停留在一己狹隘的想法之中，講道亦會褊狹固執而無趣。因為最好的講道不是在書房裡準備的，還要加入生命的經歷。林語堂說：「智者閱讀群書，亦閱歷人生。」最有力的講道，是在人生的掙扎與歷練中塑造的。
因此，講道者要追求西方人嚴謹的治學方式，同時保持東方人注重人情世故的文化底蘊，學習做一個情理兼備的後現代傳道人。神的話本來就有光有熱，能觸及人的頭腦與心靈。理想的講道要能深入淺出，不單向頭腦說話，也觸動人心的需要；有時甚至要帶有幽默感，從中引申出聖經的真理。
三. 全民兼得
講道必須顧及全會眾，不僅是年齡上的老與少，也包括屬靈情況的老與少。要能對慕道友說話，同時也適合聽道多年的信徒。要全民兼得，其中的要訣是講道要有內容、簡潔，也有針對性。淺顯而不欠缺內涵與心得，有深度卻容易明白與接受。忠於原文，解經卻深入淺出，容易使人明白及實踐，並有令人專注的吸引力。

附註
1. 歐福德 （Stephen F. Olford） ：《釋經講道大綱》，第二集，參網址：
http://xy.chinafuyin.cn/Books/PI_Preach-Olford/b5/Vol2/00.htm。瀏覽於2013年8月21日。
2. 斯托得：《當代講道藝術》，魏啟源、劉良淑合譯（台北：校園，1987/2002），頁134。
3. 同上，頁142-143。
本文摘自賴若瀚牧師所著《食經講道——當代釋經講道手冊》，第叁部第一章（2014年1月，美國聖言資源中心出版）。

優質講道的特質甚多，歸納起來可分為下列五項：合乎聖經 （Exegetical）——有道；條理分明 （Clear）——有理；引發興趣 （Interesting）——有趣；實際可用 （Relevant）——有用；觸動人心 （Passionate） ——有情。¹
這五項特質可以從下到上，用五個英文字的首字母結合起來說明（acronym）= P.R.I.C.E.。PRICE 代表兩個不同的意思：一是好的講道是「無價之寶」；另一是好的講道要「付上代價」才能產生。

一. 合乎聖經——有道（Exegetical）
講道絕對不能離開聖經。好的講道扎根於聖經，且必須要有清楚的解經作為基礎。傳道人若為迎合會眾而只說些他們喜歡聽的話，卻不提聖經上的話，是十分可悲的。
1. 有道可傳
曾霖芳牧師在他的《講道學》一書開宗明義地說：「講道要講『道』……講道而沒有『道』好比什麼呢？正如泡茶，茶壺裡沒有放茶葉，倒出來的不是茶，而是白開水。」²今日講台一個嚴重的危機是很少講神的話語。有些人不懂得解經，但很會講故事來激動人心；但若缺少最重要的部分──神的話語，無論其他各方面講得再好，也沒有效用。
2. 獨具慧眼
傳道者老對神的話語要有心得、有亮光，必須下功夫讀出經文的真義，不能只說一些膚淺的、零碎的、人云亦云、老生常談的道理。聖經寫來已經兩千年，很多道理和信息都早已被人講過。但傳道人每次講的道，還可以是新鮮的，因為很多植根在聖經中的信息，可以用不同方式去發掘出真理來。而淺顯的基本教義，更可以用不同的切入點，產生許多新鮮的亮光。³
二. 條理分明 —— 有理（Clear）
講道最要緊是言之有物，條理清晰，讓人聽得懂、跟得上，知道重點是什麼。
1. 主題集中
講道有了主題和中心思想，還要注意思想之間要能彼此連貫，分段有層次及合一性，避免將一團團未經解開的思想丟給會眾。思路不清、語意不明的講道，不用多久便會令會眾迷失；時間一長，便會心生抗拒，更聽不進去。
2. 層次分明
若要講得清楚，必須思想縝密、合乎邏輯、層次分明。講道不單要合乎聖經的真理，也要讓人可以認同和跟從講者的思維邏輯。因此，講道者要先在腦海中有清晰的輪廓，列出條理分明的信息大綱，而每個層次，亦應配合整體講道的主題。
三. 引發興趣——有趣（Interesting）
教會中不是所有的會友都是靈命成熟的人，當中也有初信的，甚至仍帶有世俗氣味的。傳道者要吸引他們聆聽和吸收神的話，便得花點心思，引發聽者的興趣。
1. 有新鮮感
講道能讓人有新鮮感的秘訣，是經常從神話語的泉源中汲取活水，因為神的話語是活潑的（來四12）。預備信息時，講員必須經過吸收與演繹的過程，不能只是拾人牙慧。新鮮也可以是從不同的切入點和方式來表達要講的信息，譬如偶爾可以從如何應用來開始講述，再倒敍回去闡明經文的意思。
2. 選材豐富
傳道者要多作研究、多讀書，務求言之有物，這樣講述的信息才會豐富。講道時最好採用自己的經歷與見聞作例證，亦可多用故事和圖畫的方式去描述，讓神的話更能活潑生動地傳述，帶來指引我們在這時代中生活的亮光。
四. 實際可用 —— 有用（Relevant）
講道不能只停留在理論階段，乃要切合時代的實際需要，以實際的方案，幫助會眾將真理正確地運用在生活中。這才是兼具深度和廣度的講道，因為它體現出現代聽眾與經文之間的互動關係。
傳道人如果不深入了解現實社會，講台供應就會枯燥乏味，講道淪為空洞的屬靈高調，無法帶給信徒生命的改變與更新。好的講道有神的恩膏又能用恩膏塗抹別人；將聖經講活了，又使人活出聖經。那些重視應用的講道，往往能引人入勝，激發反省，並保留聖靈動工的空間。
五. 觸動人心——有情（Passionate）⁴
好的講道還有一個特點，是經常能觸動聽者的心靈，並要求會眾將生活作出調整。要做到這一點，講道者必須在感情上與會眾處於同一個頻道，不然，便容易流於只是在知識上傳遞信息，卻不能說服他們作出生命的改變。
1. 將心擺上
要觸摸人心靈的深處，講員的心就要先與會眾對話。不是死板的敘述，也不像學究只作訓詁考據式的講解，而是切實地投入生命。為什麼有些講道者經常流露感情，而有些則木訥呆板？這正是耶穌基督和文士不同之處。「文士型」的講道沒有熱誠、沒有感染力，甚至沒有生命，只因「盡責任」而上講台。但一篇由講道者擺上心靈的講章，帶著聖靈的能力，自然會發出生命的影響力，讓人產生共鳴。
2. 感染生命
成功的講道能觸摸人心，感染別人的生命；而且是講道者自己先受感動，而後才能感染別人。講員要具備生命的感染力，有賴更多親近神，被神觸動。講道的力量不在於講道者聲嘶力竭地宣講，乃是發自內心的自我催逼與聖靈同在的動力。偉大的講道是從偉大的心靈中孕育出來的，而偉大的心靈往往先經過了神的破碎，或是被人生的苦難與挫折鬆土後，再被重塑更新而來的。
結語
曾霖芳牧師這樣分辨好的講道與更好的講道：
「我把好講道分成兩大類，有的講得很好，有充分準備，聽衆也滿意，有好評。但另一類多了一樣，他們以整個生命去講，從心裡傾倒出來，是『心』的聲音，如活水江河湧流，使人生命復甦，心靈滋潤。
把整個人投入講道是完全不同的，是上好的，我稱它為傳道精神。你看，有人在講台上講道，你感到有浩然正氣，使人生敬畏之心。有人講道時洋溢著愛主之情，感人至深。有人傳講真理如燒著的火把，火熱的心隱約可現，聽衆有熱的感受。有傳道者講嚮往更美家鄉的訊息，會衆不覺神往。各種各樣的場合，傳道精神表露無遺，這是傳道者應當追求進入的境界。」⁵
總括而言，好的講道須同時具備五項特質：合乎聖經 （E）、條理分明 （C）、引發興趣 （I）、實際可用 （R）、觸動人心 （P）。如此才有條件成為一篇合乎主用、大有影響力的講道。
當然，講道者不可能一下子就全部精通，但必須讓自己朝著這些目標追求。講道的最高境界，筆者認為是能「觸動人心」；前面四項特質比較有路可循，最後一項則要刻意去經歷與揣摩，那是傳道者應一生追求的方向。

附註
1.除了這五項特質之外，優質講道當然仍要具備其他不同的特質，如明白會眾的需要、有先知觸角、親切真摯，與會眾互動、有生命感染力，高舉神 / 基督、流程順暢、讓人得到屬靈的提升等。不過，這些其他的特徵，大致上都可以納入所提出的五大項目中。
2.曾霖芳：《講道學》（香港：種籽出版社，1990年），頁12。
3.馬歇爾：《丁道爾新約聖經註釋：使徒行傳》，蔣黃心湄譯（台北：校園，1987/2002），頁264-265。
4.在這裡列出的第五項特質，與亞里士多德在 Rhetoric 一書中倡導的，成功演講的三個主要部分的第三個特質「熱誠」（pathos） 相近。亞里士多德這本書可算是「說服學」的奠基石，所提出的重點可資借鏡：a. Logos —— 是道理的部分。傳道者當反省所講的是否有內涵，而道理是否合理、清楚、令人折服。b. Ethos —— 是品格的部分。傳道者當反省是否示人以信實的品格，又是否具良好的信任度及過去記錄與經歷等。c. Pathos —— 是熱誠的部分。傳道者當反省自己對所講的是否堅信不移，並熱誠地投入傳講。
5.曾霖芳：《講道學》（香港：種籽出版社，1990年），頁53-54。
本文摘自賴若瀚牧師所著《食經講道——當代釋經講道手冊》，第叁部第一章（2014年1月，美國聖言資源中心出版）

二十一世紀是一個十分複雜的時代。基督徒當如何在這世代中追求美好的靈性呢？

一. 現象與實質的平衡
雖然屬靈的現象與屬靈的實質是一體兩面，但兩者在基本的意義上是不同的。
在這個講求效率的世代中，我們常會陷在「現象主義」的網羅中，耶穌時代的法利賽人正是我們的鑑戒。他們懂得獻祭，奉獻十分之一，但律法上更重要的事，諸如：公義、憐憫、信實等屬靈美德，卻不去實行（太廿三23-24）。
在靈性追求的事上，切忌將屬靈的現象代替屬靈的實質；不能追求「沙漠」的經歷而忽略親近神；不要只強調聖靈的恩賜，而捨本逐末地忽略聖靈管治的生活。

二. 理論與實踐的平衡
基督徒的生活應有聖經扎實的理論基礎。耶穌曾說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約八32）正是這個道理。
若是靈命的操練沒有聖經整體的信息作為基本的骨幹，就像人體缺少骨骼一般，站不起來。反過來說，只有死板的知識而沒有活潑的靈命，只不過一副骷髏骨頭，冷冰冰的，使人戰慄害怕。
因此，理論配合實踐的行動，才算是真實的信仰。正如雅各所說：「可見信心是與他的行為並行，而且信心因行為才得成全。」（雅二22）
三. 暫時性與長久性的平衡
屬靈的成長是一生要學習的功課，沒有捷徑可走。若是拔苖助長，只會欲速不達。
聖經常用樹木的成長作為基督徒靈命追求的比喻（參約十五1-8；腓一9-11；西一6），它不是一朝一夕可以達成的。正與中國人所說：「十年樹木，百年樹人」正不謀而合。故此，所有只為著迎合潮流，講求氣氛或只注重外表的屬靈操練，必定不能持久。
求神使用今世代的每個信徒，將聖經的真理活用在每日的生活中，並且結果纍纍，使多人得福。

　十年了！我誠心感謝率領我們前行的神，祂的名稱作「我是我所是」（出三14），祂是過去、現在與將來都不改變的主。還記得十年前蒙王永信牧師的鼓勵與允准， 在「大使命中心」租用一個房間作為辦公室——「聖言」的事奉在2004年1月開始了。當時因為辦公室人丁單薄，我好像獨自挑着一個「十步釋經法」的牛肉麵擔，到處煮給人吃。當時的感動是希望有朝一日可以訓練更多的「師傅」，在不同地方開設「牛肉麵店」，並讓聖言的事工能找到接班人，生生不息地傳承下去。

感謝神為我們興起了一些弟兄姊妹，經過多年的訓練與栽培，他們成為煮牛肉麵的「廚師」（認證教師），在美國有十一位，在香港有兩位。我的夢想是人數能繼續增加，最後希望能有三個層次的「廚師」，分別在所屬教會、地區教會，及各地教會作教導與訓練的工作。
最近終於完成了「釋經講道法」一書，敬謹作為十週年感恩呈現的紀念禮物。書中採用許多與烹調相關的環節為貫穿全書的畫像，因此選定《食經講道》為書名。「食經」是一雙關詞，作動詞可解作傳道者要有道可傳，像聖經中先知以西結與使徒約翰分別將書卷吃下。作名詞則指「食譜」，是讓人在烹調時，無論構思、設計、選材、配料、步驟等，皆能有所參照遵循。
此書乃整理多年教導「釋經講道」的資料而得，藉此完成「聖言」第二道「招牌菜色」。若「十步釋經法」是「聖言」的「招牌牛肉麵」，那麼「釋經講道法」可以稱為「招牌牛腩河粉」，因為它基本上乃將「十步釋經法」的諸項釋經原理，加以演繹，並應用在講道事奉上。最近在北美、香港與亞洲等地，特別為傳道人設立了釋經講道的「售後服務」講座，盼望幫助講道的同道們在神學院畢業後，能在釋經講道上再次提升。
在感念神恩的同時，亦要由衷地感謝多年來不離不棄，不斷支持我們、協助我們成長的眾多顧問、董事、同工，以及所有的聖言之友。若不是你們圍繞在我們身旁，不住地給予鼓勵、提醒、勸誡、肯定，我們可能早就掉到「加利利海」裏去了。這絕不是言過其實，更不是一句客套話。
最後，我認同使徒約翰在回顧耶穌一生時說的：「從祂豐滿的恩典裏，我們都領受了，而且恩上加恩。」（約一16）「恩上加恩」這短語，可以翻譯為：「福氣接着福氣」（新國際譯本）；但Wuest譯本的翻譯更加傳神：「用恩典交換恩典」。原文的前置詞有「交換」之意，指出當新的恩典來臨的時候，好像「長江後浪推前浪」一般，有「新恩推舊恩」、層出不窮的意思。
我祈求神用豐富的「新恩」來代替過去的「舊恩」，在未來的日子，源源不絕地臨到「聖言」，在「十步釋經法」與「釋經講道法」的推廣與傳承過程中，繼續與我們同在。

保羅在雅典所講的道（ 徒十七22-31），是犯了沒有傳揚基督救贖的錯誤嗎？
今年四、五月間帶領使徒腳蹤考察團，到了雅典的亞略巴古遺址。「亞略巴古」又稱「馬斯山」（Mars Hill），「亞略」是希臘文，「馬斯」是拉丁文，是希臘神話中的武神，「亞略巴古」位於雅典「衛城」（Acropolis）以西。古時，雅典法庭經常在這處審判罪犯，所審判的皆屬宗教和道德的案件。在保羅時代，它亦已成為一個將新意見彼此辯證交流的地方 （徒十七19）。

我們在「亞略巴古」同讀使徒行傳第十七章，回想保羅如何向雅典人傳講福音，心中欣賞保羅是一位深具智慧的傳道者。
然而，有人認為保羅在雅典的講道，是試圖用哲學的論證去引導人信主，其中沒有提述耶穌基督的代贖。後來，在哥林多前書他坦然承認自己的錯誤，立志從此以後，只傳耶穌基督和祂被釘十字架（林前二2）。
美國三一神學院新約系教授卡森博士認為，上述的詮釋，嚴重誤解了保羅在亞略巴古的信息和路加記載此講章的用意，是把兩份不同文獻中的不同事件，在沒有證據支持二者之間有任何因果關係之下，就總結說保羅在雅典的傳道是失敗的，因此他決意照以前的老方式傳福音。（卡森著，余德林、郭秀娟合譯：《再思解經錯謬》，台北：校園，1998，頁175-176）
當然，這兩件事在地理上和時間上有先後關係（保羅的確從雅典下哥林多），但兩者之間卻沒有絲毫的因果關係。這是一種因果謬誤、隨意對號的解經方式。
這篇講章十分特別。其實，這些雅典人早知道保羅要傳講耶穌（參18節），但保羅運用的傳福音策略是先建立接觸點（23節）——從肯定他們對神的追求開始；然後引進對真神的認識（24-27節）——說明他們所追求要認識的神正是創造主；再引用例證（28節）——引述他們希臘之詩人所作的詩句為例證；並勸導悔改（29-31節）——指出他們要與創造主建立個人關係（29節），因着即將臨近的審判而悔改，且強調審判者正是從死裏復活的主耶穌（30-31節）。
這次傳福音的獨特是因為對象不同，所以進路有所不同。況且，保羅不是第一次這樣作。他在路司得也有類似的講論（參徒十四15-17）：從創造主開始，說明祂是降雨並賜人飽足的神，然後，勸勉他們要離棄虛妄，歸向那創造天、地、海的真神。這與他在會堂裏向猶太人傳福音的講論方式完全不一樣，那是從舊約神對亞伯拉罕的約言開始，到大衛，直貫穿舊約，證明耶穌是要來的彌賽亞。
保羅對雅典這些異教信仰的聽眾，就從「自然宗教」（羅一19-20，二14-16）的價值開始，是刻意採用的傳福音策略，正應驗他在哥林多前書九章22節所說：「向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人。」

基督教是從外地傳入中國的宗教，但我們是炎黃子孫啊！身為中國人，為甚麼要相信「洋教」？
引子
基督教信仰給很多中國人的第一個印象是西方人的宗教，是一種「洋教」，其實不然。另一方面，中國人常常以為佛教等是中國人本身的宗教，其實也不然，佛教是從印度傳入的「外來宗教」，只不過它能深入民間，在中國人的歷史發展中，漸漸成了我們文化的一部分。

今日基督教信仰在東西方的華人社會中，也越來越普及，得到更多人接受和認同。根據近年中國大陸官方認可的教會所作的調查，國內基督教信徒已達二千多萬人。若加上一些非公開聚會中的信徒，肯定超過這數目了。若以一個十二億人口的國家來計算，二千多萬人不是少數，約達到人口的5%。
在香港、台灣和海外的華人中間，基督徒人數亦不少。在這一個世代，神要得著更多中國人！因為神的救恩是為普世的人預備的，中國人佔世界人口比例甚高，自然也有更多的人會歸向主了！
一.基督教是從中東發源的
基督教信仰並不是「西方人」的宗教，因為它的發源地是中東，並非在歐陸或美洲。耶穌與祂的門徒都不是藍眼睛、白皮膚的印歐裔民族，按聖經的記載，他們是閃族人，有較深色的皮膚和眼睛，跟中國人有相似之處。
若我們研究耶穌時代以色列人的風俗習慣，更會發現他們跟中國人很多相似的地方。例如家族觀念極強，必須尊敬與順從長輩，要侍候長輩到他們離世為止，還有勤勞、精打細算等性格，也跟中國人接近。猶太民族的歷史飽經憂患，這也是炎黃子孫、中華民族所經歷到的悲情。
基督教的信仰在主耶穌復活升天後，是藉著使徒保羅第二次的傳道旅程，才逐漸傳到歐洲，在歐洲發展後再傳到美洲，再由歐美的宣教士帶進中國。這也是為甚麼我們會有一種錯覺，以為基督教是來自西方人的宗教。
二.佛教也是外來宗教
佛教源於印度，至於它在何時和怎樣傳入中國，則眾說紛紜。較廣為人知的說法是在漢朝，大約是西漢末年和東漢明帝之間。佛教傳入後，因為天時、地利與人和等因素，在中國生根，人們便慢慢忘記了它也是從外國傳入的宗教。佛教能在中國普及，有幾方面的因素。
A. 佛教傳入中國時，正值中國著力經營西域，因此在地域上、貿易上，後來也在宗教上跟印度有密切的往來，為佛教在中國廣傳而鋪路。
B. 在佛教傳入中國之前，中國本土的思想正步入盛極而衰的低潮期；加上社會與政治的局面十分混亂，因此對外來的思想，不論宗教或哲學的思維，都以開放的心懷去接受。
C. 佛教傳入中國後，立刻受到皇親貴冑認同。當時，東漢皇帝信奉黃老之學及神仙方術，而佛教教理也被視為「清靜無為」，故可以與黃老之學相提並論。佛教雖然一時尚未普及，但魏晉南北朝時就逐漸推廣到民間。
D. 佛教紮根在中國的根本原因，是它經歷了一個本土化的過程，跟中國的道教慢慢地融合，成為一種民間宗教。
由此可見，若有人說基督教是洋教，那麼，佛教同樣是外面傳入的「舶來品」，只不過比基督教早一點而已。以基督教是「洋教」而加以排斥，就好像一聽到是洋貨就不買一樣執著了。我們應該存著客觀的態度來看信仰。近代中國在文化與教育等方面，以開放的態度接受了西方許多正面和積極的影響，才踏上現代化之路。但接受西方文化的同時，我們實在不能忽視其深刻的信仰根源。
三.神的救贖計劃是為普世的
基督教的信仰雖然發源於中東地帶，卻是為全人類而設的。
我們不知道為甚麼神要選擇以色列地和以色列民作祂最早的選民。這也許是因為巴勒斯坦是當時歐亞非三洲的樞紐地帶，所以神選擇這地方。神又選擇亞伯拉罕，使他成為萬國之父；更差遣耶穌道成肉身到世上來。基督因為道成肉身的緣故，必定要選擇一個民族；這樣的話，不論揀選哪個民族，都會產生厚此薄彼的問題。
每次我帶訪問團到聖地，都要先解答一個問題：「神為甚麼揀選猶太人？」神揀選猶太人，絕非因為他們比較聰明或比較會賺錢，乃是要他們成為萬國的祝福。神選擇亞伯拉罕及他的子孫，並不是要建立一個屬於某個地方、某個民族的宗教，乃是要透過他們，向人顯明神對全人類的心意。正如祂揀選亞伯蘭時說：「你要離開本地、本族、父家，往我要指示你的地去。我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大……。」（創十二1-3）如果你是亞伯蘭，聽到這裏必定會很高興。但請注意下面的一句：「你也要叫別人得福。」這裏的「萬族」正是巴別塔事件以後分散在各地的民族（創十章）。由此可見，神不是要設立一個只屬於某地方或某個民族的宗教，而是要把地上的「萬族」，都納入祂的救恩計劃。
當神用神蹟奇事把以色列人帶離埃及的時候，他們浩浩蕩蕩地來到西乃山腳下，神向摩西宣告說：「我向埃及人所行的事，你們都看見了；且看見我，如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。如今你們若實在聽我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。」（出十九4-6）神揀選以色列人的同時，仍然沒有忘記「萬民」，因為全地都是屬於神的。「你們要歸我做祭司的國度，為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。」（出十九5-6）「聖潔的國民」是要潔淨自己分別為聖，「祭司的國度」就是把人帶到神面前，把神帶到人當中。以色列民要做祭司的國度，目的是把其他國度和民族帶到神面前，因此，以色列人的身分其實是「中保之國」，是幫助各國的人歸向神的媒介。
新約的記述就更清楚了：「神愛世人」（約三16）；雖然「世人都犯了罪」（羅三23），神卻願意萬人得救，不願意一人沉淪（提前二4-6），因而為人設立救恩。救恩是為了世上所有人而設的。
總括而言，基督教信仰雖然從一個地方、一個民族開始，它的本質卻是普世性的。基督教信仰雖然並非發源於中國，但救恩既是為世界上每一個民族而設的，當然也是為中國人而設的。

引子
主耶穌在世生活的年代，沒有先進的傳媒科技，把祂的言行經歷拍攝下來，或把祂復活的事實，以現場報導的方式公開予公眾。但當時的使徒及許多在世的人，也親身見證祂的復活，見過祂顯現，目送祂升到天上，且聽見祂應許，有一天祂會再降臨人間，讓普世的人知曉。

耶穌基督的門徒留下了四卷福音書，詳細記述祂死而復活的事實。我們今日讀了福音書，也許仍會對這些記述存疑。那麼，我們可以嘗試用邏輯學上的「消去法」（Elimination Method），來推論一下耶穌基督復活的記述是否可信。
甚麼是「消去法」？先說一個小故事，會有助我們明白：
從前有一個屆齡服役的年輕人，被徵召去當兵，正好是最艱苦的兵種：海軍陸戰隊。年輕人憂心忡忡，茶飯不思。有一位智者看見他這副模樣，便試圖開導他。 智者說：「孩子啊，沒甚麼好擔心的。當海軍陸戰隊有兩個可能，一個是擔任內勤職務，另一個是擔任前線職務。如果所分到的是內勤職務，就沒甚麼好擔心的了！」
年輕人問道：「若是被分發到前線去呢？」
智者說：「那又有兩個可能，一個是專事站崗的衛兵，保證平安退伍；另一個是有出勤的任務，那就可能作戰負傷。如果是當站崗的衛兵，沒有甚麼好怕的！」
年輕人問：「那麼，若是遇上作戰負傷呢？」
智者回答說：「那還是有兩個可能，一個是受輕傷，被送回本島；另一個是受重傷。如果受了輕傷，可以醫好，又能回家休假，也不用擔心呀！」
年輕人問：「那麼，若是受了重傷，怎麼辦？」
智者回答說：「那還是有兩個可能，一個是醫治後復原，另一個是傷重不治。若是最後得以復原，有甚麼好擔心的呀！」
年輕人最恐懼的部分來了，他顫聲問：「那……若是遇上傷重不治，怎麼辦？」智者大笑說： 「若真是那樣，你人都死了，還擔甚麼心呢？」
一. 用消去法（Elimination Method）推論出耶穌基督確已復活
聖經記載耶穌基督死後第三天，一些婦女清早來到安葬耶穌的墳墓，卻發現墓門的大石被移開了，婦女看到墳墓裡面是空的，並沒有耶穌的屍體。用消去法的角度來推論，婦女們見到空的墳墓，背後有兩種可能：一個是耶穌並沒有復活，只不過屍體不見了，又或者祂當日並沒有真的死去。另一個可能是耶穌真的復活了，這樣一切問題就解決了。
如上面所說，如果耶穌並沒有復活，有兩個可能：一個是祂根本沒有死去，另一個是祂死了，卻是沒有復活。但祂沒有死去這個可能性是不存在的，因為按照聖經所說，當兵丁用刀刺耶稣的肋旁時，有血和水一同流出（約十九34），證明耶穌是因心臟破裂已死，且是已經死透了。當時的羅馬士兵處理十字架上的死囚，必須確定他已死去才能讓他的屍體被挪下來，如有差錯，他們會性命不保。
若是耶穌真的死了而沒有復活，又有兩個可能：一個是婦女們認錯墳墓，另一個是耶穌的屍體被人拿走了。婦女們認錯墳墓這說法很難成立，因為當婦女或門徒宣告空墳墓及耶穌復活的信息時，當權派可以拿出耶穌的屍體，駁斥婦女們的錯誤甚至將她們入罪。
若是耶穌屍體被人拿走，又有兩個可能：一是被仇敵拿走，另一是被門徒偷走。耶穌的敵人根本沒有理由要拿走屍體。而被門徒偷走的可能性，根本是近乎零。因為當時兵丁防衛森嚴，正是要防範門徒來偷屍，而當時的門徒都怕得要死，四處遁逃，哪有心情與動力去盜取屍首？最重要的論據是，耶穌的屍體若是被門徒偷去，又怎樣解釋他們後來的改變呢？事實上，十二使徒中除了猶大，其餘的人，在他們的餘生都不惜代價，甚至甘願付上生命來證明耶穌基督是復活的主。
如上所說，用「消去法」的方式，便可以讓我們回到最早的立論：耶穌確實復活了！當然，要證明耶穌復活，不能只用消去法，我們還得提出正面的論據。
二. 耶穌復活的正面論據
A. 空墳與裹屍布的論據
按聖經記載，耶穌復活後，彼得和約翰進入空墳墓裏觀看，看見耶穌的裹屍布不是被人解開然後留下來的樣子，而是完全沒有被解開過的痕跡，像仍然包裹著一個人的樣子（約二十6-7），只是裹在裏面的耶穌，如金蟬脫殼般地離開了！門徒看見這種情景，就相信耶穌確實如婦女們所說的，復活了（約二十8）！
B. 耶穌復活後的顯現
耶穌復活之後，聖經記述祂多次多方地向多人顯現。存疑者認為，這些顯現可能是門徒的幻覺引起。然而，如上述反對偷屍論所說，門徒根本沒有想過主耶穌會復活。而且，保羅指出，曾經見過這位復活的耶穌的，約有五百人，若然是「幻覺」，哪能一時間「傳染」到這麼多人呢？
C. 門徒全方位的改變
最強烈的證據，是門徒生命所產生的全方位轉變。耶穌的門徒中，除了約翰之外，其他都為主殉道而死。
值得注意的是，彼得由三次不認主到後來勇不可當，視死如歸；主的兄弟雅各，從反對的嘲諷者轉變為熱心的支持者；保羅的轉變更是出人意表，從積極逼迫耶穌的跟從者，一下子轉變為努力不懈地傳講耶穌的跟從者，自己反過來受到逼迫。
若耶穌只是一個死去的拉比，絕對無法解釋這些全面的轉變，可見除非耶穌確實復活了，絕不可能令門徒產生這麼大的改變。
D. 初期教會的快速發展
在耶穌死後不到二十年，初期教會已延伸至整個羅馬帝國的領域，有驚人的發展。這一方面是使徒行傳所記述，聖靈降臨後賜給門徒能力所帶來的結果，另一方面，門徒的能力是來自他們的信仰，而耶穌復活正是他們信仰的核心。
基於以上種種的證據，我們可以合理地下結論說：耶穌基督果真復活了！
總結
耶穌復活，是神話？是騙局？還是真有其事？古今中外曾有不少人竭力加以求證，當中最有名的是兩位英國的律師，他們認為自己既然受過律師方面的專業訓練，應該會找到蛛絲馬跡；於是他們嘗試從歷史、從不同文獻中蒐集各種資料，企圖證明耶穌沒有復活， 以為這便足以證明基督教是個假宗教，該被推翻。
他們花了很長時間，蒐集了眾多的文獻和相關的資料，並到耶路撒冷作過非常徹底的實地考察。他們原想寫一本證明耶穌復活是個騙局、基督教也是騙局的書，但後來他們寫成的書，卻是「一本寫不出來的書」，中文翻譯為《墳墓的秘密》。在書中，他們承認從所有蒐集到的資料，不單無法證明這是個騙局，反而得到豐富的證據，支持耶穌基督真是從死裏復活，他們二人也因而成了基督徒！
若耶穌基督沒有復活，正如保羅所說：「我們所傳的便是枉然，……所信的也是枉然。」（林前十五13-14）

引言
西諺說：「大智討論思想，中智討論事情，下智討論人。」（“Great minds discuss ideas. Average minds discuss events. Small minds discuss people.”）在這個只注重感官滿足的年代，不少人不肯在思想上下工夫，生活隨流飄蕩，心思無法植根在穩當的根基上。不少人在人生的路上只求簡單便捷的答案，不願付代價尋求生命的真諦，無法辨別生命中的淤泥或瑰寶。

綜觀教會中，不少信徒同樣只滿足於表面的儀文、熱鬧的活動，沒有在「思想」的領域上加把勁。哥林多後書十章4-5節說：「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」今日教會所面對的屬靈爭戰，往往是思想領域裏的爭戰。我們必須在這方面攻破撒但的營壘，將人的心意奪回。教會若不守住「思想」這片城池，就會被異教之風吹動，飄來飄去。我們如何在「思想」的領域上站立得穩並打勝仗呢？關鍵是「在聖靈裏」和「在真道上」。
猶大書的作者勉勵信徒要在信仰上要竭力爭戰。這是指在思想上、信仰上、真道上的爭戰。猶大書的讀者，當時可能受到似是而非的道理迷惑，被引誘偏向不道德的生活。猶大為回應當時的處境和教會受到的衝擊，寫成這書信，鼓勵信徒要在信仰上站穩，因為他們正活在一個越來越多人離經背道的末世中。我們也活在末世中，而且比昔日猶大書的讀者更接近末期。我們亦面對錯謬教義的威脅，並常受到罪惡的試探。因此，猶大書的信息對我們是適切不過的。
整卷猶大書的經文，是一個對稱的三明治結構。書信一開始，就要讀者為從前一次交付聖徒的真道竭力爭辯 (3-4節)。結束時，再次提醒他們要在真道上自建 (20節)。中間部分則集中描述假師傅的錯謬及他們將面臨的結局。
一. 要為真道打美仗
「親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。」（3節）
「從前一次交付聖徒的真道」是指甚麼？這是指神特別的啟示，也就是透過使徒承傳下來的神話語的規模，是信仰的核心真理，後來被記載下來的聖經（參加一23；提前四1)。「一次交付聖徒的真道」正是下文第17節所提及的「……使徒從前所說的話」，亦是下文20節所說的「至聖的真道」。提多書稱它為「共信之道」（多一4）；彼得則描述它為「傳給他們的聖命」（彼後二21）。這「真道」，《新譯本》譯作「信仰」。
綜觀以上的經文，這「信仰」是基於神不變的啟示，不是由人自己「研發」出來的；也非出於人的喜好，而是根據神的永約和祂所啟示的真道。這信仰是「一次交付」聖徒的，因此是完備的，不須要再加添或修改甚麼，並且要代代相傳、生生不息地傳下去──從猶大書寫作的時候，延伸至二十一世紀的今天，直到主耶穌基督再來。
那麼，猶大書在這裏所講「為真道爭辯」是甚麼意思？為何要為此爭辯？原來，「爭辯」是一個複合詞（ἐπίαγωνίζεσθαι），在新約中僅出現過一次。它是希臘文中「爭戰 / 摔跤」(αγωνίζεσθαι)一詞，加上一介詞 (ἐπί)，表明強調的意思。「爭戰／摔跤」意指須要努力和付代價，在戰場或運動場上爭勝。在教牧書信中，這詞譯為「打美好的仗」。猶大書在這裏所用的複合詞，加上了強調用語，是「盡心竭力為真道打美仗」的意思。
猶大書勸讀者要提防他們中間的假師傅，以及似是而非的教訓，並要竭盡心力去維護真道。猶大書描述的處境，跟今日的世代是極為相似。第一世紀的教會中間，有着許多假師傅，在信徒中間來往出入，所傳的卻是似是而非的假道理。這些假道理表面不易看出來，但從這些人的生命和他們的為害，便可以得知他們所傳的背離了真道，越過了神純淨話語的規模。猶大描述這些人是「偷着進來」的（4節），此語表明他們並非光明正大，而是偷偷摸摸的，與提摩太後書三章6節所說的相似：「那偷進人家、牢籠無知婦女的，正是這等人。這些婦女擔負罪惡，被各樣的私慾引誘」。
因此，當神的國擴展，當教會不斷成長的時候，仇敵也會工作，把稗子撒在田間。假師傅、假教訓也會偷偷進入教會中，以一些「新道理」的姿態來吸引人，淡化神純淨的真道。就像人偷偷進來把水放進酒槽裏，把酒稀釋了。假師傅也往往將虛假的信息摻雜在真理中，將神的真道淡化。這些淡化的伎倆包括：將絕對的看為相對；將客觀的看為主觀；將神意變為人意。
雖然教會的事工似乎仍然一切如常。但在不知不覺間，這些稀釋了的信息，或假道理的暗湧，便會在教會中流傳，滲透信徒的心靈，擄掠我們於無形。今日摩門教、耶和華見證人、社會福音等異端，是我們可以很清楚辨別出來的。但魔鬼在這個新世代亦製造了不少另類的異端，如：東方閃電（全能神教會），它們在表面上看來不像是異端，有時甚至會讓人覺得是特別屬靈的，吸引不少熱心的信徒或慕道者，比明顯的異端更防不勝防。若信徒的聖經根基不深，對所信的真道掌握不夠透徹，便很容易受騙。「因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。」(太二十四24)
這些另類異端，它們有甚麼特徵或表現，如何影響教會呢？
(1) 在思想根源方面： 類近新紀元運動的思想或信息。它們糅合各大宗教主張的精華，就如禪宗的處世智慧、瑜珈呼吸法、心理學的自我催眠術、印度教的萬物一源觀、佛教的輪迴學說、基督教的個人價值觀等。這些教訓都與神在聖經中的啟示相違。
(2) 在所傳信息方面：在十字架的救恩以外，添加一些道理或經歷，畫蛇添足。近年有不少基督教會或教派，都會在傳講十字架的救贖之外，添加一些特別的啟示或道理，例如強調信徒要看見「異象」、作「異夢」，或動輒就說聽見「神的聲音」，另一方面則認為那些沒有聽見「聲音」的人都不屬靈……。這些都會擾亂信徒，使他們不再單單集中仰望十字架的救恩，漸漸以個人的屬靈經驗為信仰的焦點。
(3) 在事工發展方面： 今日的世代，神在許多地方興起福音運動，教會有蓬勃的發展，但在發展的同時，許多教會或同工也受到試探，追求事工的成就和果效，卻忽略了跟隨基督必須捨己和背負十字架的道理。這種成功神學的試探，令教會和信徒失去了在世上為鹽為光的使命。
面對魔鬼在這世代中，對教會及信徒所施行的種種詭計和攻擊。我們必須聽取猶大書中的勸勉，要辨別假道理、假教師的面貌，遠避異端思想的迷惑。而我們在教會中作領袖的，更不能抱着一種「兒戲」的心態，必須謹慎自守，為主所託付羊群而警醒，甚至不惜付代價，亦要維護信仰的正道。
二. 在真道上建立自己
「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」（20-21節）
在一個異端思想無孔不入的世代，若要避免走錯路，唯一的辦法是回到聖經去。而且，不要將個人的屬靈經歷絕對化，要用神的話語去判別某宗教的真偽；也不可用個人的主觀經歷為依歸，來確立神的「真理」，倒要以神的話語來審視個人的信仰經驗。
這裏的「真道」，跟第3節在原文是同一個字，是指信仰。那麼，我們怎樣能「在至聖的信仰上造就自己」呢？「造就」就是建立、建造的意思。而這裏所用的「自己」是複數的，因此猶大的意思其實是勉勵我們要憑着至聖的真道，彼此建立，互相扶持。要在至聖的真道上自建，那是一次交付聖徒的真道──不單是一些客觀的核心真理與價值觀，更是要成為我們個人的、主觀的，內化了成為自己一部分的信仰與價值觀。我們怎樣能造就自己呢？
(1) 要看重神的話語，以它為信仰與人生的真正基礎，不要輕易被其他思想或哲理動搖。
(2) 要願意付上代價來明白神的話。學習和掌握怎樣全面而深入地鑽研神的話，領略神話語全備的信息。
(3) 要把所學習之客觀的真理變成主觀的屬靈經歷。一個真正深入認識神話語的人，自然會不斷實踐所領會的，並在他的生命中流露出來。
結論
若我們沒有在至聖的真道上造就自己，就不能分辨到底別人所說的是真是假。至聖的真道是我們信仰的根基，沒有它，一切都不能存立。作為主的門徒，我們不應單憑感覺來主導我們的人生，倒要把我們的人生建基在至聖的真道上，並要為堅守這全備的信仰而付上代價。
今日很多人都會藉進修、閱讀等而「自我增值」。在屬靈的事上，你又怎樣「自我增值」呢？

我若沒有機會客觀地去研究或參加過其他的宗教，怎能一下子相信基督教是真的呢？
引子
有一些人會覺得，宗教信仰是人安身立命的基礎，需要花些時間研究、了解，而且最好能參加不同宗教的聚會或活動，作過一些比較，才決定自己的信仰會較好。因此遲疑未決，未能真正信靠主耶穌。

一. 能真正客觀地研究與分析各個宗教嗎？
在現實中，沒有甚麼人能真正客觀地去研究分析眾多的宗教，然後才來決定是否相信其中一個。試想想，即或有人願意這樣作出研究，那麼多不同的宗教，需要付上多少時間與心力才能完成呢？可能窮此生也難以實現。即或你能讀一個比較宗教的博士學位，當你讀完之後，也未必能對不同宗教得到一個更清晰的圖畫，甚至可能還會感到更模糊、更混亂！
因為真正能幫助你人生的信仰，並不完全在乎頭腦上的認知、了解，更需要從心靈深處去經歷、體驗。怎樣才能從心靈深處去經歷、體驗到真正的信仰呢？這需要我們保持一個開放、謙恭的心靈。聖經告訴我們，人能認識真理，與那位創造天地萬物的神相交，不在乎知識，而在乎祂的啟示和聖靈的光照與引導。沒有了這些，即或我們夜以繼日地鑽研聖經，研究不同宗教的義理，也未必能讀得明白。
回到最基本的問題，我們怎能知道哪一個信仰和哪位神是真的呢？誰是真正值得我們相信和倚靠的呢？
二. 要從整體的角度來衡量，然後作出抉擇
若有人堅持在認識不同宗教信仰之後才作出抉擇，就要對不同宗教的主旨及大方向有所理解。從整體的角度加以認識後，便可以做出決定了。
試想想，若然你希望找一位理想的配偶作為結婚的對象。你會否跑到世界各地，漁翁撒網般找很多不同的人作為「可能的對象」？你會否對不同的「可能對象」逐一作出研究與分析，經篩檢後才決定向哪一位求愛？我想這樣的話，到了齒髮皆落，臉上密布皺紋，可能還找不到合適的對象，又或到你能決定誰是最理想的配偶時，人家又嫌你太老了！
對基督教信仰的追尋，與其說是需要客觀地作出研究了解，不如說我們需要與那位真實的、永活的神相遇。這過程更像戀人尋找婚戀的對象，而不是大學教授在圖書館或實驗室裏，做深入而精闢的實驗或研究。試想想，我們是如何談婚論嫁的呢？我想一般人談戀愛、尋找婚姻的對象，不可能一開始就完全透徹地瞭解對方。也不會在初次見面之後，便千方百計找出一切關乎對方的「客觀資料」來作分析研究，由此便能確定對方是自己付託終生的最理想對象。
戀愛、婚姻，都是由兩個人的相遇開始，然後彼此交往，發現越來越願意向對方敞開心靈、揭示自己，也願意接受對方與自己同心同行，認識交往的日子久了，大家越來越明白對方的性格、為人，也就有信心向對方交付自己，終生厮守。
這個比方，可以說明我們基督徒歸向主的大致歷程。只是有一點不同的，就是創造天地萬物的主、我們所信的神，對人的慈愛與信實，永遠不會改變，不像人因為時間、環境、健康等變遷而會有所改變。
你若真的要相信耶穌基督，只要你清楚知道自己所信的是誰，知道基督教基本的信仰要點，便可以作出決定，不需要擔心「認識不足」、「了解不夠」、「未曾作出深入的鑽研」。因為當你真正接受耶穌基督作為你的救主後，在你的餘生中，也可以不斷更深入地認識這位主，更深刻地研究聖經中的真理和基督教教義。到時你必定會發現，基督教信仰博大精深，聖經中的信息也奧妙無比，窮一生精力也無法完全認識透徹！
三. 為甚麼要選擇基督教的信仰？
約翰福音十四章6節，可以闡明基督教信仰最重要的特點。耶穌說：「我就是道路、真理、生命」，這句說話的意思，是說明耶穌基督就是道路──是通往神那裏去的唯一途徑。為甚麼祂可以帶我們到神那裏去呢？因為祂也是「真理」與「生命」，這兩點是「道路」的兩項演繹。
筆者選擇接受基督教信仰，主要有兩個理由：首先，耶穌既然是道路、真理、生命，這信仰是從神的啟示而來的信仰，並不是人憑著自己的理性和經驗去尋找得來的宗教。因為基督教信仰主張；是真神來尋找人！但那些假神，只是人心投射出來，甚至是編造出來的。真正的信仰是活的信仰，是神主動向人啟示並與人接觸的信仰；這樣的一位神，並非可以由人操控的，祂是真理的源頭與賜予者；這樣的一位神，才值得我們信靠與敬拜！
筆者接受基督教的第二個理由是，基督教信仰是一種活潑而有生命的信仰，這是建基於主耶穌基督勝過死亡，從死裏復活的事實。另一方面，我們所信的這位基督，真正有力量能改變人的生命。信靠基督的人，不是皈依一些教條或律則，而是有重生的生命，因而有力量勝過罪惡，不再在罪中活著，而有自由去為基督而活。
因為基督徒所相信的不是一位「教主」，乃是一位「救主」；耶穌基督是一位勝過死亡，從死亡中復活的救主，而不是一位已經死去兩千年的教主；因此那些相信祂的人，能因為信靠祂而得著新生命，脫離罪的捆綁。千千萬萬相信基督的人，也因為信靠祂，生命得以扭轉，得著一百八十度的改變！
因此，不一定要研究過所有的宗教，又參加過不同宗教的活動，才可以客觀地決定自己的信仰。你願若願意相信耶穌，只要知道基督教信仰的核心信息，願意踏出信心的第一步，就可以做決定。神必接納你成為祂的兒女。

引子
這是一個十分重要的、基礎性的問題。若我們無法肯定聖經是神無誤的啟示，而它的內容又百分之百是超越和真確的，我們所信的便是枉然，我們所傳的更是徒然。
我們可以從三個角度，來探討聖經是否確實是神的啟示，可信可靠。

一. 人必須根據神的啟示去認識神
我們研究一種學問，通常可以採用客觀的、實證的方法，即透過觀察、歸納等方式來求證。這些方法，一般適用於研究事物的本質及其原理，但若用以研究人或人際的關係，甚或嘗試用以研究萬物的創造主，這些方法顯然不管用，或至少不夠用。
試想，一般來說，我們是透過甚麼方法或途徑去認識另一個人的呢？首先，從別人對他的描述，我們可以對一個人有初步的認識。若有機會直接觀察他的言行舉止，便可以更深入地了解他。但這些方法都如瞎子摸象，只是對一個人片面的認識而已，絕不足夠。
比如說你要認識我，你可以問問我的兒女，我是一個怎樣的父親；問問我的妻子，我是怎樣的一個丈夫；問問我的同工、會友，我是一位怎樣的牧者；甚至可以透過讀我寫的書，聽我說的話和講的道來認識我；又或從旁觀察我的生活、工作與為人的實況；但這些仍不足以讓人真正了解我，或完全地認識我這個人。
你若真的要認識一個人，必須讓他親自告訴你「他是誰」。我們要根據一個人所講的話，他親自揭示自己內心的感受，才能了解他心中的想法。當然，有些時候，人會連自己是誰，心裏在想甚麼也不一定知道。但按一個人所講的話和表露的想法，或多或少能較深入認識他。
若一個人不主動地敞開心懷，讓你進入他的內心世界，你便很難真正了解他；同樣地，神若不主動向人啟示，人根本無法認識祂。換句話說，人若要認識神，必須遵照祂的啟示，接受祂告訴我們「祂是誰」，而不是把祂當作一種客觀的原理或個體來研究。
基督教信仰的核心，正是神主動向人啟示，是神先尋找人，我們才有機會認識祂、知道祂是誰，了解祂在人類歷史中曾經為我們所做的一切。倘若神刻意向人隱藏，不讓人了解祂，人便無從與這位神接觸。
二. 啟示真確與否，取決於啟示的根源
神對人所作的啟示有兩種：首先是普遍的啟示，是神透過祂創造的世界，以及存於人內心的道德律，來向人啟示祂自己。第二是特殊的啟示，是神藉著聖經的話語，以及道成肉身的耶穌基督，將自己的心意向人類顯明。在這裏，我們只是集中討論有關神透過祂的話語所作的啟示。
聖經直接宣稱，它就是從神而來的啟示。保羅在提摩太後書三章16-17節說：「聖經都是神所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」
有人認為，用聖經本身的話，來證明聖經的真確，是一種邏輯上的循環論證，不能被接納。這說法似乎有道理，但也有值得商榷的地方。舉一個例子，我們若要證明一張鈔票是真鈔還是偽鈔，便必須從這張鈔票本身入手來驗證：例如檢查它是否印有發行國家或政府的印記。事實上，鑑證人員若不從這張鈔票本身入手，根本無法證明它的真偽。同樣地，要證明聖經是真確可靠的，必須從聖經本身的記述開始，讓聖經自己說話，這稱為內證。
聖經說，「聖經都是神所默示的」。「默示」就是神在人的心靈中、腦海裏所作的感動與引導，使人寫出神要他所寫、帶有啟示作用的話語，這就是聖經默示的本質和根源。
這默示的過程，也有人的積極參與在其中，就如寫作的人的學識、思維過程、經歷與背景，都會在字裏行間流露出來；唯一例外是人的罪性，因聖靈在整個默示的過程中，將人的罪性遮蓋了，使它不致影響聖經的真確性。因此，聖經的默示經得起考驗，是全然無誤的。當聖經的正典完成之後，默示的過程才告結束，神的啟示便達到了完備的階段。
三. 聖經是在聖靈默示下寫成，故真確無誤
除了內證之外，還有許多外證，足以證明聖經是真確和可靠的。事實上，聖經是一本經得起年代考驗的書，歷世歷代不少人對它提出嚴厲的質疑、又作出嚴謹的驗證，至今依然無人能推翻其真確性。聖經中有不少預言已清楚而十分仔細地應驗了：例如記述推羅城被毀的預言，後來在歷史中的確成為事實。又如但以理書中所記波斯、希臘與羅馬等國家的興衰，都是在它們還沒有出現在歷史舞台之前，早已被提說。關於耶穌一生的預言就更多了：例如祂的出生地點、出生時的一些細節，以及祂生平許多的事蹟，在舊約裏也早已由先知預告了。
為甚麼聖經中許多預言，都能夠在數百年甚至上千年之前，便準確地預告後來所發生的事呢？因為它是神感動人寫下來的說話，並不是出於人自己的智慧或思維而產生的作品。彼得後書一章21節說：「因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出神的話來。」聖經的信息能準確無誤，因它是人被聖靈感動（這並不是普通的、隨機的「靈感」）而說出神的話語。在默示的過程中，人是被動地受聖靈所感動和引導；又同時是主動地寫下神的話。因此，聖經的作者可以完全越過人有限的智慧和認知能力，寫下眾多的預言和屬天的信息。不過，我們也得留意，聖經並不是以「默寫」的方式來記述的，乃是神的靈感動人，透過人的思維、筆觸，同時越過他們的罪性和有限，把神的信息記錄下來。
有些人或會以為，一些現代科學的論據，足以推翻聖經的真確性。因為歷史上許多典籍，都能運用「以今修古」的原則，也就是說，人們可以運用現今的標準和發現，去修正或刪改昔日的著述和記錄。然而，聖經因為是源於神的默示，寫作的過程有聖靈的引導和保守，這原則完全派不上用場；不但如此，聖經反而常常是「以古證今」。時至今日，現代的歷史研究與考古學上發現，經常證實聖經記述的歷史性與真確性，以下便是一些「以古證今」的實例：
A. 米沙石碑──1868年，在約旦的Dhiban（約書亞記十三章9節譯作「底本」），發現了米沙石碑 （Mesha Stele ，或稱摩押石碑Moabite Stone)，這石碑現存於法國羅浮宮博物館。這石碑的材料是黑玄武岩，面積是44吋長、 27吋寬，上面刻有34行摩押文字。雖然米沙石碑記述的戰爭，並非列王紀下第三章的那一場戰役，但碑文提及聖經中的人物與事蹟，例如亞哈的父親暗利和暗利王朝，以色列國和大衛的王朝，以及一些聖經的地名（底本與米底巴等），都與列王記下第一章及第三章所記的吻合。
B. 死海古卷－－1948年在現今的昆蘭廢墟，發現了「死海古卷」，是西元前一百多年的文士，把舊約聖經抄寫下來的抄本；這些抄本的保存者，大概是因為逃難而把它們藏在昆蘭的多個山洞裏。這套古抄本，除了以斯帖記外，保存了現今舊約聖經中的每一卷書，足以證明聖經古卷的真確性。
美國考古學家奧爾布賴特（William F. Albright） 稱死海古卷的發現為「有史以來最偉大的卷籍發現」（The greatest manuscript discovery of all times.）。
「死海古卷」中，編號 4Q521那一卷，其中一處記述，對於耶穌基督論及其彌賽亞身分的一句話，有極大的肯定作用。當施洗約翰在監獄裏的時候，曾派人問及有關耶穌的身分，是否就是彌賽亞（太十一2-3）；耶穌的回答，是引用以賽亞書六十一章1節；廿九章18節；卅五章5-6節等經文；但各處經文都沒有「死人復活」這一句話。然而在死海古卷 4Q521這一卷，當中的以賽亞書就有這句話。
古卷學者伊雲斯（Craig Evens）認為，這句話被放在有關彌賽亞的經文中，毫無疑問是要預告彌賽亞到來時所要作的事，其中一項是使死人復活（參 Lee Strobel, The Case For Christ, 第105-106頁）。舊約很多抄本的抄寫者，也許為不同的原因而略去了這句話，但死海古卷的發現告訴我們，當初先知因聖靈的感動，早已預告了彌賽亞在世時超乎尋常的工作！由此可見，聖經「以古證今」的超越性。