Category: 賴若瀚牧師文章

二. 以經解經
基於對聖經無誤的堅持，這些屬靈前輩相信聖經六十六卷書是合一的，前後不會矛盾。
賈玉銘牧師（下稱「賈氏」）是華人學者中將神學作系統性處理的第一人，在他著述的《神道學》中指出：「經有明訓曰：『應當查考聖經。』（約五39）以經言互相較對，考其相合相異之點，而以經解經。（林前二13）『以屬靈的話解釋屬靈的事。』將聖經真理聯為一貫。」3 在另一處又說：「聖經全部，原是始終一貫，各端要道，亦互為表發，嘗有以一端要道，見解不同，其對於全部聖經的信仰，亦或隨之而異。」4
倪氏亦有類同的觀點：「聖經不是雜亂無章的，聖經從起頭到末了乃是一個有機的合一。……寫聖經的人可以有差不多四十個，人雖然這麼多，但是話語是一個，並沒有紛亂，也不是零碎的。樂器有幾十種，樂曲只有一個。」5
基於這樣的信念，他們經常採取「以經解經法」來解釋聖經。你若打開上述三位屬靈前輩的著作，不難發現他們經常將新舊約聖經的經文，來回、縱橫、前後交織在一起（這種例子到處皆是，因篇幅關係，不多作引述）。他們相信聖經是合一的，只要是主題一致，新舊約就可以反覆引用，藉此將神整體的心意讀出來。
這種以經解經法的運用，亦顯出他們對神的話語熟悉的程度。當然，這樣解經的進路，有時會有穿鑿附會之嫌，或是陷入靈意解經的強解中。然而，若是按正意分解，處理得法，就不失為明白神在聖經裏所顯明之整體心意的最佳法門。
今日因著理性主義的抬頭，有些研讀聖經的人並不能接受聖經的合一性。他們趨向於將聖經「斬件」（departmentalize）處理，用人的見解去斷定聖經哪些是「神的話」，又哪些只是「神話」而已。例如，多年前一群美國開明派學者聚集在一起，用「耶穌會議」（Jesus Seminar）的名稱來研討四福音中的耶穌生平，會中最令人茫然的是：他們用不同顏色的代號，投票斷定福音書中哪些是耶穌所說過的話，又哪些是後人加上去的。投票的結果是：福音書中一直被認為是耶穌所說的，只有百分之二被他們確認是耶穌所說的。
用這種方法處理聖經，結果是將神的話撕得四分五裂，使人無所適從。今日的教會若是要傳講聖經，最好的方法是「照單全收」，不折不扣地接受，忠忠實實地解釋，並且原原本本地傳講。
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（未完待續）
注3 賈玉銘：《神道學》（上）（台北：橄欖基金會出版部，1996），頁20。
注4 同上註，頁25 。
注5倪柝聲，同註1，頁62。ff

感謝神賜給華人教會眾多屬靈前輩，從他們身上我們學習良多。
華人教會上一代的屬靈前輩中，有多位對聖經極其尊崇，對聖經詮釋有很高造詣，值得我們學習。曾有人說：「倪柝聲講道路，賈玉銘講道理，王明道講道德。」他們三人可算是華人教會中公認的屬靈巨人。 　　又因他們著作甚豐，可從這些豐富的資料中，看他們如何在持守古道這方面所留下的優美傳統。聖經亦提醒我們說：「從前引導你們，傳神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。」（來十三7）讓我選這三位與大家談談吧。
一. 服膺真理
這三位屬靈前輩基本上是堅持「聖經高度權威的觀點」（high view of Scriptures）──相信聖經是神絕對無誤的話語。他們在處理聖經的經文時，態度是敬虔的、莊重的，而且是一絲不苟的。
王明道先生（下稱「王氏」）曾寫過一篇文章，題目為「我為甚麼信聖經是神所默示的」，其中列出八項論證證明聖經默示的權威與無誤。基於這項信念，他一生致力於傳講神無誤的話語。
倪柝聲先生（下稱「倪氏」）相信聖經是信仰無上的權威。他說：「所有話語的執事，都是倚靠神所已經說的話，沒有一個人能夠在聖經之外得著啟示。有誰得著的啟示是在聖經之外的，那一個啟示就是異端，決不可以相信。」1
倪氏對神的話語採取非常執著的態度，只要他認為是神的話語所命令或要求的，他就會竭盡所能去實行。倪氏解經十分細緻，是個思想極度精密的人，但他卻沒有因此而高舉理性，反之，他讓理性服在聖靈的帶領之下，作為瞭解神話語的工具。當神的話語超越他理智所能瞭解時，他寧願接受神話語的權威。他基本的態度是：只要是神的話語所要求，無論付多大的代價，都得聽從。
邵遵瀾牧師說，倪氏是「用一種近乎傻的態度來順服真理。……舉個例說：他有一時期，讀到林前十一章蒙頭的真理，他認為女人要蒙頭，男人絕對不可以蒙頭，他要求姊妹蒙頭，他自己是男人，就絕對不蒙頭，甚至淋雨晒日都不肯戴帽。就那麼傻。可是他的態度還是可愛的。……」2。我們得承認，倪氏對神話語的專注，對神真誠的赤子之心，是今日信徒所當學效的。
今日教會對神的話語至少面臨兩種的危機。其一是將聖經與講道「邊緣化」（marginalize）了。讀經已變成信徒生活中可有可無的活動，而教會主日講道亦為要迎合會眾的「消費者心態」，縮減得愈來愈短。我們所專注的已不再是神無誤的話語，卻注重在時事新聞的分析、娛悅會眾；我們在講臺上甚麼都講，就是缺少聖經的宣講。
另一種現象是將聖經與講道「儀式化」（ritualize）了。我們知道教會不傳講神的話是說不過去的，然而當聖經被引用的時候，卻缺乏那股帶來生命改變的生氣。講道者不能代表神，因為在講道中鮮有立場。講道已經變成一種禮儀，沒有權柄，與生活沒有多大關係，至於說要對神的話語作出絕對的順服，就更摸不著邊了。
讓我們追隨上一代的屬靈前輩，持守聖經的權威，以聖經為真理的範本，服膺真理，使教會與個人的生命與事奉都建基於神的心意中。
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（未完待續）
注1　倪柝聲：《神話語的職事》（台北：台灣福音書房，1974），頁66。
注2 邵遵瀾：〈我所認識的倪柝聲精神〉（1977年6月1日講於台北校園團契，刊登於互聯網上）。

在男女相悅、相愛的過程中，經常會有「來電」或「擦出火花」的感覺，是熱烘烘的、使人感到溫暖的。雅歌書中形容真愛如同「電光」一般，而且是「火焰的電光」（可稱為「愛的火花」），具有強勁的威力。由此可見，真愛充滿動力與熱力，不會靜止，亦不是冰冷的。
「耶和華的烈焰」在希伯來原文是一個複合詞。前半部是「火焰」；後半部可用作為對「神」的簡稱，和合本繙為「耶和華的烈焰」。然而，按希伯來文的語法，後半部亦可具有加強語氣的功能，因此不少近代譯本（如 RSV; NRSV; NIV; TEV; 呂振中譯本；現代中文譯本等）都採用「強烈的火焰」的繙譯。和合本可能根據早年英文修訂本聖經（RV, 1901: “a most vehement of Jehovah”）而作出相類的繙譯。
當然，真愛必須源於神，正如使徒約翰說：「愛是從神來的 … 神就是愛。」（約壹四19）。人的愛情十分有限，而且非常短暫。人所擁有的愛往往參雜著「慾愛」的成份，當慾火攻心的時候，可有激情產生；但過後可能一點愛意都沒有。若要愛得持久，必須從愛的源頭 – 神那裡支取愛的力量。
或許有人會問：「在戀愛與結婚初期，雙方都感到愛情電光烈焰的激情，但這種震撼力為甚麼在婚後不久就消失於無形呢？」
這問題可以從兩方面去探討：
1. 在婚前或初婚之時，雙方沒有太多事情分心，是處於二人世界當中，故此多有時間去培養感情。然而，婚後因為有了孩子，或因其他事情將注意力分散，不能專注於配偶身上。
解決的辦法是將培育二人的感情訂為優先的次序，儘量騰出時間，尋找機會去與對方相處。
2. 要明白愛的進程：初戀是比較熱切的，是帶有激情的作用。然而這種愛熱得快，冷得亦快；來得迅速，去也迅速。在婚後一段時間，夫婦的愛漸趨成熟，成為一種溫純的，沉實的愛。雖然不像初愛那樣灼熱，但仍是溫暖可親的。有人用烈酒形容戀人的愛，但婚後就如同醇酒一般。
婚姻的關係可以用三種不同的電磁來形容：
1. 第一種是電磁滿有電力的婚姻：夫婦二人主動去愛對方，是熱力萬鈞的。他們之間不單有力量愛自己的配偶，更可以感染與幫助別人。
2. 第二種是電磁不太能發動的婚姻：夫婦的關係時好時壞，有時候甚至不能發動，需要別人來充電（jump start）。這種關係經常處於被動狀態，需要接受外來的幫助才能繼續往前行。
3. 第三種是電磁不能動的婚姻：夫婦之間一點電力都沒有，如同死寂的電磁一般。從人的角度看來，似乎是沒救的了，但若是全心倚靠主耶穌復活的大能，相信仍有死灰復燃的可能。
慕迪先生曾經研究耶穌的生平，看祂如何處理喪事禮拜。但他發現在四福音裡，每次耶穌基督遇到喪事的時候，那次的喪事都辦不成，因為祂每次都將死人復活。

猶太人的智慧語錄中有一則描述世上十二項堅硬的東西。先是石頭 (1)，但鐵可以削石 (2)；鐵遇火 (3) 會鎔解；火遇水 (4) 會熄滅；水被蒸發成氣 (5)；氣被風 (6) 吹散；但風無法將人 (7) 吹走；然而人常為恐懼 (8) 所困；酒 (9) 能驅逐恐懼；睡眠 (10) 可以消除酒意；死亡 (11) 比睡眠更為持久；但是死亡也敵不過愛情 (12) 的力量。
其實，這段話主要的意思是用其他東西來襯托出最後一句：「死亡雖然堅強，卻無法勝過愛情的力量！」若是將兩者作出比較，愛情比死亡更為堅強。
唐佑之牧師對「愛如死之堅強」這句話有以下的解說：「死亡是無法掩飾的、無法逃避的，愛又好似墳墓那樣頑強，無可抗拒。」當死亡先生前來叩門的時候，沒有人可以逃避或抵禦，它的來臨是一項不能改變的事實。對於一個有愛心的人，沒有甚麼事物可以難阻他；他不軟弱、不懼怕、亦不後退。
既然愛情是堅強的，為甚麼今日許多的婚姻關係是那麼脆弱呢？為甚麼在有些擁有良好愛情基礎的婚姻，在時間的沖擊之下，最終面臨破裂呢？其中當然有眾多不同原因，但相信主要是忽略使真愛堅強的一項重要原素 – 委身（commitment）。
當一男一女在婚禮的聖壇前「互託終身」之後，婚姻就是一項神聖永恆的盟約。婚姻不單具有羅曼蒂克的浪漫，它同時是一項決志，決定一生一世去愛神所預備的配偶。愛情不是一種買賣，只以「利益」為出發點，在無利可圖的情況下就會放棄不幹。婚姻亦不是一項遊戲，只满足自己的興趣與歡愉，但當厭倦的時候就說：「不玩了！」
真愛是彼此以身相許，在神面前立志從一而終，這樣的委身有多項的好處。首先它使雙方都有安全感，在穩定與互相信任的環境裡學習成長。其次是當遇見第三者要介入的時候，可以堅決說「不」，不須多作考慮。最後它可以培植責任感，不以「利益」或「個人喜好」來作評估是否要繼續愛對方的標準，因為對神的委身，所以願意承擔責任，面對困難。
在中國以前以男性主導的社會中，女姓在婚姻關係上是身處弱勢的，因此許多母親在女兒成長的過程中，不忘耳提面命她們在結婚時，必須要爭取一紙婚書，以作日後的保障。提防丈夫有外遇要鬧離婚時，可以爭取贍養費、子女的撫育權，以及部份的財產等。
其實一紙婚書又豈可確保婚姻的健全？只是在離異時可以得到一些補償罷了。能確保婚姻關係持久的，是彼此之間的發自於愛的委身。
不少人認為這種委身是失去自由，會被關在婚姻的牢獄中成為「囚犯」。然而要婚約堅固，又要自由毫無約束，真是魚與熊掌，二者不能兼得！
在歐洲（Netherlands）有一城鎮裡曾流行一種風俗。一對新婚夫婦會從房子的一道門進去，這道門就就被封閉不會再被使用，直到夫婦中有一人去世，他們會將死去配偶的身體從這道門運出來。
這是很好的實物教材，說明婚姻是恆久的，沒有任何事物可以改變的。

神既是全知的，為甚麼明知亞當會犯罪，仍然要創造他？神為甚麼不創造一個不懂得犯罪的亞當？
是的，從神全知的角度來說，祂是明知人有可能會犯罪的，但仍創造人類。祂這樣做必定有更高的目的，以致祂作出這個決定。
讓我們從三方面探討這問題。

　　第一，不能犯罪的人，算不上是個人。神能造一個不犯 罪的亞當嗎？當然能！世界上有許多不會犯罪的東西，如石頭、木頭等，都是神創造的。神可以造一個不犯罪的亞當，但那只等於一部機器，至多是個機械人。
機械人是怎樣的呢？按《韋氏字典》( Webster 3rd Dictionary )的定義，「機械人（Robot）是一部酷似人形的機器，手可動，腳可行，但卻是以電發動。它能夠做一些重複死板的工作，卻缺乏感情與敏感性」。
當然，有時候機械人比人更有效率、更積極與忠心。人會受感情影響、會疲倦、會工心計。但人與機器截然不同，人可以唱歌、繪畫、寫作、說話等，最重要的是：人有靈性可以與神交通，人有自由意志可以選擇是非與善惡。 機械人卻完全沒有這樣的能力。它雖然可以做各種各樣不同的動作，某些功能甚至比人類更強，但它卻沒有感情和意志。
亞當是神最卓越的創造，所以亞當跟其他的動植物不一樣：他有自由意志，能選擇是非善惡，可以選擇順從神還是背逆神。因此，沒有自由意志去選擇善惡的亞當，算不上是個真正的人。
第二，人之所以為人，乃因為人有自由意志。人之所以為萬物之靈，與野獸不同，正 是因為人有自由意志，可以作出道德的選擇，其他動物卻沒有這樣的能力。
我們從來不會希望家裏的狗變成一隻更有道德的狗。狗也許對主人很忠心、很友善，也會辨別賊人，加以攻擊；但這些只是出於狗的本能，並不是道德上的自由抉擇。動物沒有選擇道德與善惡的能力，但人卻有。
自由的特性是因為它可以選擇，如果沒有自由，就不可能有道德。自由意志是神賜給人非常獨特的禮物，讓人超越其他的動物或生命體，有截然不同的價值。
第三，自由意志有被誤用的機會。人有了選擇的自由，就會有危險。因為有選擇的自 由，就有誤用它的危險，也會有選擇錯誤的危險。因此也可以說，自由是既寶貴又危險的東西。
就如人發明了炸藥，它正面的功能可以幫助人築路、建設。然而，若炸藥落在惡人手中而被誤用，就會傷害很多無辜的人。又如汽車製造廠，明知製造出來的車輛會有肇事出車禍的危險，但仍然會製造汽車，為甚麼呢？因為汽車的正面功能多的是，若是為了避免出車禍而放棄製造汽車，只是因噎廢食。當然，神創造人之後，人會犯罪的機率跟製造了汽車會出車禍的情況或機率很不一樣，但也有相似之處。
人既有自由意志，就有可能誤用它，用以頂撞神、違抗神、不順從神，因此就有犯罪的可能。然而，人會犯罪而仍能勝過罪惡。人可以選擇背逆神，但仍然決心順從神，這才是最寶貴的地方。因為自由亦帶來責任，所以享受自由也就有潛在的危機。但這自由給人更大的空間，使人有別於萬物。
最後，讓我以大女兒參加舞會的自由為例，加以說明。我的大女兒在讀中學的最後一年時，有一天對我們說，她要參加同學們舉辦的舞會。我們的家規一向不鼓勵孩子參加舞會。但因為她快要從中學畢業了，若是日後離家上大學，她每晚參加舞會，我們不知情也不能阻止，所以我們便允許了她。
那天晚上，我們夫婦二人感到有點擔心，就坐在客廳等她回來，殊不知她很早就回來了。我們感到稀奇，就問她為甚麼回來得這麼早？她說：「我到了舞會的地方，心想還是不要跳，但同學看見我不跳，以為我有事，就輪流來陪我說話。我感到不好意思，所以便寧可早點走了。」感謝主，這是她自由選擇的結果。
後來她進大學，離開我們獨立生活。完成第一年的課程後，她回來作見證說，她以前的信仰是父母親的信仰，因為她一生下來便沒有機會選擇，必須跟隨我們到教會。但是在大學的環境裏，受到各方面的衝擊，讓她再次作出選擇。如今的信仰，是她自己的信仰，不再是父母親給她的了。這是自由意志帶來的寶貴選擇。
如果神真的將人誤用自由的機會挪走，人確實不會犯罪，但也沒有了選擇的自由，便與機械人沒有兩樣，失去了人之所以為人的最尊貴特質。

活在世上，難免會遇見難解的問題。人生有問題，才是正常，才會帶來生活的挑戰，讓我們能更多伸展自己，並且經歷神。本問答系列結集了弟兄姐妹們生活中常會遇見的問題，作者賴若瀚牧師根據聖經真理，為信徒提供適切的解答。

世上千千萬萬蒙基督救贖的人，從其心靈深處發出「靈籟」來回應那無限的慈愛，就是眾聖徒的祈禱。他們在歷世歷代以來，嚐受父神萬般恩惠，各有特殊經歷，以無限的繽紛向祂獻呈心聲。本書採集各代聖徒的祈禱，如同一串串的珍珠寶石，集成神的寶座。

雅歌書並非論述一對不知天高地厚的男女，只知憧景著羅曼蒂克的愛情。他們明白在婚愛的過程中，會有「眾水」與「大水」的困難與危艱。聖經學者 Hugh Thomas Kerr 指出：「雅歌書中的一對男女沒有對愛情作出不切實際的幻想；相反地，他們的愛是幾經艱苦、排除萬難才贏取得來的。」（Interpreter‘s Bible, Vol. V, 147）
神話小說的結論：「白馬王子與美麗公主從此樂也融融地過餘下的一生」不能應用於現實的生活裡。婚姻生活不會是風平浪靜，無災病、無苦痛的人間天堂。
在每個婚愛的關係裡，都必須乘坐幾艘不同的船：「友誼的船」（friendship）、「定情的船」（courtship），最後是「困難的船」（hardship）。
請問：當驚濤駭浪打擊著你們婚愛的小船時，你們是否仍能藉著同心的付出、堅毅的經營去同舟共濟、排難向前？濃情蜜意的愛固然是好，仍需要配合排難解困的愛。
有一次看報章的報導說，一對夫婦所乘坐的船在南中國海翻沈了，幾經艱苦，最後被獲救。記者後來訪問作丈夫的當時的心境。他說當時他既恐懼、又開心。恐懼：當然是因為怕沒有人會前來營救，又加上海中有鯊魚出沒，隨時都會沒命。那麼為甚麼會開心呢？因為他說他的妻子許久以來沒有這樣緊緊地擁抱著他。
真愛是排難的！不少時候在渡過難關之後，婚愛的關係會更上一層樓！因此，不要害怕或逃避困境的來臨，要在困境中用真愛的力量去勇闖。
有一首情歌這樣說：
我倆情如白雪，永遠不染塵，
謠傳常常是惡毒，不必心驚震，
你看見雲花飄時，我這裡雪落更深，
願望兩地情，更加信任，
原來真心愛未泯。寒梅仍能傲雪，你更加勝別人…
沒有人只希望得到一份三分鐘熱度的愛，每對夫婦都盼望能白頭偕老，婚愛經得起考驗。請問：你們夫婦能否「寒梅傲雪」？關鍵不單在於夫婦二人彼此的付出，這只是平面的愛；更在乎能否靠　神的恩典，支取真愛的力量，切實遵守在聖壇前所立的誓約。

不少信徒在親友離世時，特別關注他們將來在天上能否再相見。這個實際的問題可從三兩方面來回答。
一. 信徒在天上是可以彼此相認的
聖經給予我們多方面的論據：

A. 彼得在變像山上認得摩西與以利亞
當摩西與以利亞與主耶穌出現在變像山上的時候，彼得立時可以呼叫他們的名字（太十七4）。雖然聖經沒有記述他用甚麼方法辨認，但有一事可以確定：以利亞與摩西仍具有一些與他們生前身份相稱的特質、代表性與影響力。

B. 在財主與拉撒路的比喻中，他們死後仍知道對方是誰
在耶穌所講述的比喻中，財主死後不單認出拉撒路，更知道拉撒路在亞伯拉罕的懷裡（路十六23）。他怎會知道的呢？相信人在死後仍帶有某些特質可以被辨認。財主更掂念著他五個未信主的兄弟（路十六28），證明他仍有自我意識。
當然，比喻不能用來斷定信仰的條款。然而我們可以說：耶穌用這比喻反映當時人對死後情況的信念，而這些信念沒有直接與聖經其他教導相違。

C. 主耶穌復活後曾多次顯現
主耶穌復活後曾多次在不同場合中讓人看見，有一次甚至顯現給五百多人看（林前十五6）。
若然主耶穌的復活成了睡了之人初熟的果子（林前十五20），信徒將來復活的身體必會與祂榮耀的身體相似（腓三21）。這榮耀的身體雖仍是血肉之驅（人可以摸祂），仍帶有生前的特質（人可以認得祂），但卻是不能朽壞、不會衰殘的驅體（祂可以穿牆而入，不受限制）。

D. 保羅以主再來作為信徒得安慰的論據
保羅時代的帖撒羅尼迦信徒，他們在親友離世後十分哀傷，因為擔心不能與他們再相見。因此，保羅特別囑咐他們說：「那些在基督裡死了的人必先復活：以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡……這樣，我們就要和主永遠同在……所以，你們當用這些話彼此勸慰。」（帖前四15-18）假若親友在天上不能知道對方是誰，就不能產生安慰的效用了！

二. 然而，信徒將來相認的情況將會超越地上的關係
雖然上述的經文顯示信徒在天上將會彼此相認，但聖經亦說明在天上的關係已超越在地上的關係。在永恆的家鄉裡，一切都會得到更新：「神要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了…一切都更新了。」（啟二十一4-5上）這種更新的情況最少包括三個層面：

A. 身體得到更新
我們將會得著榮耀的身體 – 是無殘缺的、完美的、不受肉身限制的身體。因此，信徒在天上將不需要戴眼鏡、不再有假牙、不再會生病。

B. 關係得到更新
主耶穌在世的時候，撒都該人有一次來見耶穌（太二十二23-33），他們先用引述一個假設的情況：有一個家庭有七個兄弟，大哥婚後無子而死。按舊約律法規定，弟弟當娶嫂夫人為妻，為哥哥立後。然而第一個弟弟娶嫂夫人後，沒有生育就死了。如此類推，到第六個弟弟都沒有為哥哥立後，他們全部死了。撒都該人問說：「當復活的時候，她是這七個人中那一個的妻子呢？」（太二十二28）
主耶穌的回答值得注意，祂說：「…當復活的時候，人也不娶、也不嫁，乃像天上的使者一樣。」（太二十二30）主耶穌的意思是當復活的日子，這七個兄弟與這女仕的關係已經完全不同，因為在天上再沒有婚娶的關係了！
其實這樣的安排乃出於神的美意。試想一位男仕在第一任太太離世後再娶另一女仕為妻，而他與這兩位妻子的關係都十分恩愛。試問在天上當她遇見這兩位「妻子」的時候，當如何相認呢？在地上我們因為受時空限制，兩段關係在不同時段發生，因此沒有問題。但在天上不再受時空限制，這雙重關係又當如何共存呢？
這又帶出另一個問題：在天上我們還會記得生前的事嗎？

C. 記憶亦會更新
聖經說在新天新地裡再沒有眼淚、悲哀、哭號與疼痛（啟廿一4）。若是不再有眼淚，那麼，若是還記得生前種種的痛苦，或記得親友正在地獄受苦，又豈能不落淚呢？因此，我相信我們的記憶亦會被更新，地上使人憂傷的事都不會再出現在腦海裡了！神不允許人將地上不完美經歷帶到天上，因此，祂設計了一個完美、被更新的世界讓我們永遠居住。
然而，我們不能說將來所有的事情都忘記了。因為若是全數都不記得，信徒又如何在基督臺前交帳呢（林後五10）？另外，啟示錄記述那些在祭壇下的靈魂，他們又求神為他們伸甚麼冤呢（啟六9-10）？不信主的人在白色大寶座前，如何為自己生前所作的負責任呢（啟二十12）？因此，一個人在復活之後，無論是信主的或是不信主的，他們仍然會記得生前所作的事。
到底是記得還是不記得呢？最能調和上列兩組經文的結論是：信徒在永恆的國度裡，記憶將會更新：有些事情記得，但有些事情不會記得。致於實際的情況將會怎樣，保羅告訴我們說：「我們如今彷彿對著鏡子糢糊不清，到那時要面對面了（完全清楚）！f

是誰激動大衛數點以色列民？是耶和華（撒下二十四1及下）還是撒但（代上二十一1及下）？又這兩段經文的其他矛盾當如何解釋？
數點民數本身其實沒有甚麼不妥善之處，神在民數記曾兩次吩咐摩西數民。而且，神後來亦沒有追究大衛數點利未人的數目（代上二十三3）。故此，問題的癥結乃在於大衛的動機與心態。
大衛在數民之前，國勢如日中天。相信大衛這時正陶醉於物質的富庶與國權在握的迷惑中，以致心生驕傲。約押早已看出其中的危機，所以提醒大衛說：「願耶和華使他的百姓比現在加增百倍。我主我王啊，他們不都是你的僕人嗎？我主為何吩咐行這事，為何使以色列人陷在罪裏呢？」（代上二十一3）但王不聽約押的勸戒，故此，約押不得不遵命辦事，將數民的數目奏告大衛。
在數民的事上，大衛沒有遵守摩西對第二代將進迦南的百姓的吩咐：「你要謹慎，免得忘記耶和華──你的神，不守他的誡命、典章、律例，就是我今日所吩咐你的；恐怕你吃得飽足，建造美好的房屋居住，你的牛羊加多，你的金銀增添，並你所有的全都加增，你就心高氣傲，忘記耶和華──你的神，就是將你從埃及地為奴之家領出來的。」（申八11-14）因此，招致神的審判來臨。最後，在神降災之後，大衛悔改了！他向神禱告說：「我行這事大有罪了！現在求你除掉僕人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。」（代上二十一8）
根據這兩段經文（撒下二十四1及下；代上二十一1及下）的上下文，它們應該是記述同一件事蹟。因此，沒有理由相信它們是指兩件不同的事。現試將這兩段經文幾個重要差異之處拿出來討論。
一. 是誰激動大衛數點民數，是神，還是撒但？
撒下二十四1：「耶和華又向以色列人發怒，就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶太人。」
代上二十一1：「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們。」
撒下二十四章1節說是神激動大衛，但代上二十一章1節卻說是撒但。二者當如何協調？
較為荒唐的解釋是認為耶和華神與撒但同等。這種解經只看見皮毛，張冠李戴，根本不值得花時間討論。
其實，兩處經文不一定有矛盾之處。撒但激動大衛之先，必須經過神的許可，正如古聖約伯所遭遇的一樣（伯一章）。撒但不是全能的，不能想做就做，要試探大衛必須獲神准許，得到通行證才行。
神允許撒但試探大衛，從某個角度來看是神激動大衛。在同一個事件中，撒但是第一因，而神允許事情發生在大衛身上；然而，撒旦的動機與神的動機可以完全不同。最佳的證明見於新約裏「試煉」一詞，它可有兩種不同意義的取向。雅各書說明神試煉人，是要將人心裏的雜質與渣滓除去，引發信心與堅忍（雅一2-4），就算是人在試煉中跌倒，祂亦會讓人從錯誤中學習；但撒但試探人，是要挑動人心中的惡念（雅一13-15），陷人於萬劫不復的景況中。雖然如此，大衛在整個過程中不能推卸責任。
二. 數點的方向為甚麼會不同？
撒下二十四章2節說是大衛吩咐人從但直到別是巴；但代上二十一章2節卻說從別是巴直到但。這樣的記述，不一定是在討論數點的次序與先後，而是用不同的方式表達一個基本的意義：所數點的是全部的百姓。
三. 士兵的人數為甚麼會不一樣？
撒下二十四9：「約押將百姓的總數奏告於王：以色列拿刀的勇士有八十萬；猶大有五十萬。」
代上二十一5：「（約押）將百姓的總數奏告大衛：以色列人拿刀的有一百一十萬；猶大人拿刀的有四十七萬。」
先討論以色列戰士的差異。一個可能的解釋是：歷代志上記述的人數，包括北部十支派所有能作戰的男子，不計較他們是否「勇士」，或是否符合作戰的要求，因此老弱殘兵與後備兵都可以計算在內（註：歷代志沒有用「勇士」一詞）。若是這樣，以色列真能作戰的勇士有八十萬，另有三十萬後備軍。
至於猶大的戰士，代上二十一6說：「惟有利未人和便雅憫人沒有數在其中，因為約押厭惡王的這命令。」歷代志上指出約押沒有數點完畢，「猶大人拿刀的有四十七萬」只是計算猶大支派和西緬支派的士兵數目。但撒母耳記下沒有將這過程寫下，只將數點的總數記錄下來，「猶大有五十萬」一語是包括便雅憫的三萬士兵。
四. 饑荒的年數為何不同？
撒下二十四13：「於是迦得來見大衛，對他說：『你願意國中有七年的饑荒呢？是在你敵人面前逃跑，被追趕三個月呢？……」
代上二十一11：「於是，迦得來見大衛，對他說：耶和華如此說：『你可以隨意選擇：或三年的饑荒；或敗在你敵人面前，被敵人的刀追殺三個月……。」
到底是七年饑荒，還是三年？這可能是迦得兩次來見大衛（或與大衛作兩輪對話），因為兩次對答的語氣與內容皆有不同。
撒母耳記下的語氣比較溫和：「你願意……？」但歷代志上的語氣似乎是沒有商量的餘地。兩次對答的內容是七年與三年的差異，差額甚大。可推測，迦得第一次問大衛時，給他七年饑荒的選擇；但在第二次，則把災禍期縮短至三年。