Category: 賴若瀚牧師文章

北美的華人從各個不同的地方移民而來，加上他們的下一代所操的語言是以英語為主，因此北美華人免不了會有語言上的隔閡。
北美的華人教會至少要面對雙語的現象，有時甚至會有三語的差異。許多教會的主任牧師是從海外移居本地的傳道人（OBC Pastors）；而近年來，由於下一代的聖工不斷推廣，許多華人教會不得已要聘請「英語牧師」［或稱「土生牧師」（ABC Pastors）］。因著語言與文化上的差異，許多主任牧師與英語牧師之間會產生一些張力，若是處理不當，會導致教會分裂。
在一些雙語或三語的華人教會中，有些為了要保持三語獨立的牧養與發展，因此建立了沒有主任牧師的模式，以各「語言牧師」（Language Pastors）帶領他們的會眾，而從牧師團中間選出一位「協調牧師」（Coordinating Pastor）。
採用主任牧師的模式與不採用主任牧師的模式，各有甚麼好處呢？先分析有主任牧師的好處如下：(1) 教會可有統一的異象與使命，並且有同一位最高級的牧師作統一的帶領；(2)對外可有一位中心人物作為代表，所代表的原則與方向亦較為一致；(3)主任牧師亦可以作每位「語言牧師」的屬靈「導師」（Mentor），他們亦可以有被督導的機會；(4)教會整體事工可有好的配搭，不致各自為政，變成「無頭火車」，或是「多頭怪物」。
至於沒有主任牧師，而以各「語言牧師」為帶領者的好處，有以下三點：(1)各語言會眾的事工可有自由與平衡發展的機會；(2)不用擔憂主任牧師無法抽身牧養各語言會眾；(3)減少牧師之間的張力，就是從外地來的「主任牧師」與本地的「土生牧師」因溝通不便而發生的衝突。
當然，教會最好是有主任牧師作統一的帶領。然而，由於語言的因素（主任牧師必須能操多種語言），年齡的因素（他必須德高望重方能帶領多語言會眾的教會），或其他因素，主任牧師的人選不容易物色。因此，在教會還未找到主任牧師的情況下，可採用權宜的辦法：在各「語言牧師」中選出一位暫作「帶領牧師」或「協調牧師」，在教會整體事工的推展上作召集人。
這正如一國兩制（或三制），在同一個教會中，有二至三個不同語言會眾的事工。至於教會整體的決策與方向，可由各「語言牧師」與各語言會眾所選派的代表組成「同工決策團」或「議事會」（Council），作出行政上較高層次的決定。

追求要做一個人見人愛的人，合乎聖經的教導嗎？
每個人活在世上，都想做一個人見人愛，得眾多朋友認同與羨慕的人。試問有誰會願意做一個神憎鬼厭的人呢？無論是在家中、在朋友圈子裏，或在工作崗位上，我們都盼望能給別人留下正面和良好的印象，因為別人對我們的看法和評價，對我們都十分重要。
一般來說，要追求「人見人愛」可包括三方面：與生俱來的樣貌 （屬外表的），與人相處的藝術 （屬技能的），以及屬靈生命的見證 （屬內在的） 。
現代的男士們，一般都十分注重英俊的外表，而女士們則注重美麗的容貌。因此，不少人竭盡所能，要使自己有一個「人見人愛」的外表包裝。但與生俱來的美貌不是每個人都可以擁有的。若自己容貌不佳，當怎麼辦？千萬不要為無法改變的事實而感到難過。須知道，外表不是最重要的因素，因為聖經說：「艷麗是虛假的，美容是虛浮的」（箴三十一30），它終有一天會過去。
學習與人相處的藝術可以補外表容貌的不足。曾有一個人際關係的講座這樣介紹：「本講座為你分析：使別人喜歡你的素質、如何閱讀別人的行為、如何與不同性格和性別的人相處、如何與難相處的人相處等，幫助你一步一步踏上人見人愛的台階。」這些皆屬於學做人的技巧與方法，是否有幫助呢？當然有！因此要好好學習。
其實，最重要的還是追求內在的屬靈生命，和品格上的美德。當一個人內心充滿神的愛，自然會活出美好見證（太五16），結出聖靈果子（加五22-23），用生命的香氣與魅力去吸引人（林後二14）。
耶穌在這方面留下美好的榜樣。他在十二歲時，「智慧和身量，並神和人喜愛他的心，都一齊增長」（路二52）。耶穌雖然是神，卻同時是如假包換的人；在成長的過程中，他在知識方面（智慧）、身體方面（身量）、靈性方面（神喜愛的心）與社交方面（人喜愛的心）都漸趨成熟。我們要學效耶穌，要得神與人的喜愛。
以下是一些學習的建議。當然，品格居先，技能為次。
1. 要常常喜樂（帖前五16）。由心裏發出的喜樂，自然會在臉上流露，所展露的笑容得人喜愛。若經常帶著苦瓜臉孔，會令人退避三舍。
2. 眾人以為美的事，多留心去作；若是能行，當盡力追求與人和睦（羅十二17-18）。
3. 無論在人前或在人後，多說讚賞人、造就人的好話（弗四29）。
4. 儘量牢記別人的名字，見面時作親切的問候，讓人感到你重視他／她，進而拉近彼此的距離。
5. 愛人不可虛假（羅十二9），要用真誠的愛去對待人、關心人、幫助人。
6. 學習聆聽，禁止多言，因為言多必失（箴十19）。
總言之，一個人若不自我中心，卻經常提升情緒商數（EQ），既懂天道又懂人道，他／她自然會使別人喜歡親近。雖然如此，要真正達到人見人愛，甚至長期如是，那是不可能的事。
活在世上，若只用「人見人愛」作為人生的目標，未免有本末倒置之嫌。這樣做會將人生的主控權 （鑰匙） 交在別人手中，讓別人來主宰或斷定你的幸福；一旦得不到同輩或朋友的認同與喜愛，你就會感到苦惱，甚至會認為沒有活下去的意義。而且，若追求「人見人愛」，你有時會在有意或無意間成為一個隨波逐流、面面俱圓的人。因為不想得罪人，就會圓滑一下而犧牲真理。
彼得‧杜拉克 （Peter Drucker） 是領袖學的權威學者，他指出作領袖不一定能人見人愛，或是萬眾景仰。這話值得深思。
在舊約聖經裏有兩位可算是比較完美的人（因聖經沒有記述他們有甚麼瑕疵），一位是約瑟，另一位是但以理。他們都有美好的靈性與德行，但仍有人不喜歡他們。約瑟在拒絕主人之妻的引誘後，遭她誣蔑而被下在監裏。但以理因行為正直而被同事陷害，被丟在獅子坑中。他們都有美好的見證，卻不能得到別人的認同，為甚麼呢？因為在這墮落的世界裏，有太多罪人、怪人與無理的惡人，因此每個人不一定能人見人愛。
以耶穌為例，他在十二歲至三十歲期間，雖然神與人喜愛他的心都一同增長，但最後他並沒有達到人見人愛的境界。耶穌出來傳道之後，因為他不徇私，不為權慾所動，不與當時的權貴勾結，卻堅守真理立場，所以最終成為眾矢之的，被攻擊，被遺棄，被釘在十字架上。耶穌沒有追求要做一個人見人愛的人，卻刻意要做一個忠於託付的人。
因此，基督徒最重要的是追求做一個有立場、有見地、討神喜悅，又忠於使命的人。至於是否人見人愛，且讓主來帶領和決定好了，我們只管將這事完全交託在祂手中。

一. 聖經的根據
一家教會聖工的發展，經常是取決於她的屬靈領袖的帶領。教會的領袖若是成熟，願意順服神的領導，彼此配合無間，聖工自然就得以順利推廣。聖經描述教會的領袖時，通常都以複數的方式出現，亦即是說領袖必須具有團隊的精神，與神所選立的其他領袖共同配搭，興旺福音。在新約聖經中，提及地方教會領袖的職分至少有兩種（參腓一1；提前三1-7、8-16）。
A. 長老、監督或牧師
「長老」是神在地方教會中所設立的。在初期教會信徒的觀念中，這已是一個眾所公認的領導職分。
聖經中的「長老」亦可稱為「監督」，這兩個名稱經常互換使用，都是指著同一種職分說的（參徒二十17-28、多一5-7這兩處經文，在談到同一群人時先稱他們為「長老」，後稱他們為「監督」）。「長老」的名稱側重這職分中「關顧」與「牧養」的事奉；而「監督」的名稱則強調它「管理」的功能。
「牧師」（註一）亦是神在教會中所設立的，與「使徒」、「先知」、「傳褔音的」等並列（弗四11），他們專責於牧養、教導與管理的事奉。「牧師」一詞雖在聖經中只出現了一次，但他「牧養」與「管理」的職責，正是「長老」與「監督」的主要功能（參彼前五1-4；徒二十28）。我們可以歸納說：「牧師」、「長老」與「監督」等三個名稱乃指著同一種屬靈的職分說的。
在今日的教會中，「牧師」多為專職的同工，受過專門的神學訓練。「長老」則多以帶職的身分出現。長老可以與牧師配搭，分擔教會中有關牧養、管理、與教導的責任。
B. 執事
「執事」的選立是因為教會中事務上的需要（徒六1-6）而產生。他們主要的職能是協助當時的使徒處理教會日常繁瑣的工作，讓專職的聖工人員可以專心於屬靈的事奉上（徒六4）。
由於長老的職分與整個教會的屬靈領導有關，而理想的長老可以領教會步向穩定與成長的路上，因此教會在選立長老的過程中必須用極度慎重的態度來處理。
二. 長老的責任
A. 一般的職責
長老一般的職責包括三方面：管理、牧養與教導。
1. 管理──長老是「管理教會的人」（提前五17；帖前五12；參來十三7、17、24）。格拉司寇克（Ed Glasscock）簡潔地描述長老在管理方面的責任如下：
…長老有責任主動去判決與群羊生命有關的事。在教義、人際之間的衝突、以及道德倫理的難題上，他們必須能分辨甚麼是對群羊有利的，並且能帶領教會制定整體的計劃與事工。」（註二）
有「管理」的職責，並不等於說長老可以對群羊予以轄制（參彼前五3），教會中一切的帶領與管理的事奉都當以耶穌基督作為服事的榜樣。
2. 牧養──「牧養」一詞是從牧羊人的象徵而來（參徒二十28；彼前五2）。其主要的重點乃在於關顧及供應群羊的需要，不斷以神的話語餵養他們，帶領他們行走義路，保護他們免受異端的毒害。長老要如同牧羊人一般，關切群羊整體的利益，甚至為他們的緣故而付出很多，亦在所不辭（參約十1-13）。
3. 教導──聖經要求每一位長老必須善於教導（提前三2）。教導的責任可分兩方面：一方面他要堅守神真理的話語，不容讓異端邪說侵擾神的教會（多一9上）；另一方面是要以健全的教義來教導與勸勉全體會眾（多一9下）。
B. 特殊的職責
除了以上一般的職責以外，長老應根據不同的需要去執行一些特別的聖工，以及參與一些特別的服事。例如，長老可在教會的團契中參與事奉，給團友作屬靈的輔導。除此以外，長老亦得參加祈禱會，並藉著探訪與勸導來表示對會眾的關懷。
三. 選立的標準
長老必須是屬神的人，按神的心意去生活與事奉。他必須在地方教會中事奉多年，為會眾所認識和接受，也得他們的尊敬。雖然智慧與恩賜是作長老的寶貴資產，然而，道德上美好的見證、屬靈上的成熟度、事主對人的犧牲精神等更加重要。今日許多教會領袖的失敗，主要的原因並非恩賜不足，乃因為在屬靈的品格與操守上出了問題，這對作教會領袖的人是一個極其重要的提醒。
聖經中對長老選立的標準描述得十分清楚。在提摩太前書三章1至7節，以及提多書一章5至9節中，列出至少二十四項的條件。它們可歸納在四個主要的範疇內：屬靈的品格、對外的見證、家中的情況，與事奉的能力。這些條件明顯地重視長老的屬靈品格過於其他的一切，而且應該是在長老未被選立之前已經存在（參提前三章2節中的「必須」一詞），不只是他的人生理想或目標而已。因此，這些不是可有可無的標準，亦不能用個人學歷之高、財物之多或其他屬世的標準來替代。
A. 屬靈的品格
1. 無可指責（提前三2；多一6）──這不是說他從來沒有受到別人的批評或指責，而是說長老在被人指責的時候，指控的人根本沒有辦法找到任何的把柄來維持他的控訴。這是一項概括性的標準，包含了下列其他的各項。
2. 只作一個婦人的丈夫（提前三2；多一6）──原意是「作一個女人的男人」。這不僅是說他「不曾離婚」或「沒有犯重婚的罪」，乃更深地指出他對太太絕對的忠貞，無論是在肉身上或精神上都只作自己太太的「男人」。這項條件並不限制長老必須是已婚的人（因保羅亦未曾結婚），當然「已婚」的人會是較理想的長老人選。
3. 有節制（提前三2）──處事有分寸，能控制自己，不走極端。
4. 自守（提前三2，即多一8的「莊重」）──頭腦清醒，知道事情的先後輕重。
5. 端正（提前三2）──生活有規律，處事有條不紊。因著內心的世界先得著調整，而反映在他的外觀上。
6. 不因酒滋事（提前三3；多一7）──不受酒精的控制，不須借酒來消愁解悶，此語更基本的意義是「不接近酒」（原文的用法）。
7. 不打人（提前三3；多一7）──不粗暴待人，不會用傷害他人的手段來達到自己的目的。
8. 溫和（提前三3）──不容易受外界情況影響而失去內心的平和，不輕易妄下結論去定人的罪。
9. 不爭競（提前三3）──喜愛與人和平共處，不喜歡挑啟爭端，而且願意為和平合一付上代價。
10. 不貪財（提前三3；多一7；參彼前五2）──保持廉潔，事奉不為個人的利益。
11. 好善（多一8）──喜愛生命中一切美善的事物（參腓四8-9）。
12. 不任性（多一8）──不一意孤行，不固執，願意聆聽別人的心聲，接納別人的意見。
13. 不暴躁（多一8）──不會輕易發怒，能控制自己的脾氣。
14. 公平（多一8）──斷事有智慧，處事不徇私，不屈枉正直。
15. 聖潔（多一8）──竭力追求過敬虔的生活，對罪惡特別敏銳。
16. 自持（多一8）──有堅定的個人立場，不輕易受別人的意見所左右，隨波逐流。
B. 對外的見證
17. 樂意接待遠人（提前三2；多一8）──願意與陌生人交往，喜歡接待有需要的人，即中國人所謂「好客」的美德。
18. 經受時間的考驗（提前三6）──「初入教的，不可作監督」，表明長老信主必須要有一段時間，他的見證與成熟度已受弟兄姊妹的接納。因為信主年日若太短即獲選為監督，可能會使他因此而自高自大，最終落在魔鬼所受的刑罰裏。
19. 在教外有好名聲（提前三7）──在未信主的人面前有美好的見證，廉潔自守，遠離不合聖徒體統的行為。
C. 家中的情況
20. 好好管理自己的家（提前三4）──在家中是屬靈的領袖，帶領家人追求過屬靈的生活。家是領袖操練自己「身教」與「言教」最好的地方，因為「人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？」（提前三5）
21. 兒女也是信主的（多一6）──不信主的兒女是長老的纏累，最終會拆毀他在事奉中所建造的根基。
22. 兒女是順服受約束的（多一6）──他們在人面前凡事要端莊順服（提前三4），沒有人控告他們是放蕩不服約束的孩子。
D. 事奉的能力
23. 善於教導（提前三2）──對神的話語有透徹的認識，並且能在傳講時使人易於明白。
24. 堅守真理（多一9）──持守純正的信仰，知道如何為真理辯護，折服那些不服真道的人。
四. 設立的原則
長老的選立對教會生活與聖工發展既然是這麼重要，我們就必須訂定清楚的選立過程與原則。有關長老的職責與資格，聖經中已有明確的陳述，我們就當嚴格遵守。但對於聖經所沒有清楚記載的，我們必須容許一些變通的自由，可以按地方教會的需要而自行訂定。蓋茲（Gene Getz）在討論有關長老的「形式」與「職能」時，作出下列的區分：
在新約聖經中長老的「形式」（Form）與「職能」（Function）是有不同的。對於屬靈領袖的職能或職責，聖經有很詳細的交代，但卻給予我們很多的自由去發展不同的形式。在描述長老設立的形式時，我們並不認為某一種是唯一可靠的或最好的方法，各人應根據不同的需要與情況而決定。（註三）
有關設立長老的形式方面，我們分別討論他們的「年齡」、「數目」與「任期」。
A. 年齡
「一個人要有多大的年紀才可以有資格成為長老？」對於這個問題聖經沒有明確的答案。但「長老」一詞通常含有「長者」的意思，顯然是與「年輕者」的意思相對，因此長老的人選不宜過分年輕，免得會眾因他的年齡而失去對他應有的尊重。聖經中的「長老」是屬靈的領袖，代表著「成熟」、「閱歷深廣」與「智慧充足」的意思。中國人定四十歲為「不惑之年」，因些我們可訂立長老的人選必須至少四十歲才獲選立。
B. 數目
長老的數目也是可以變通的，長老的人數應與教會的人數與需要成正比。這並不是說教會為要補滿某一個固定的數目，就可以隨便選出長老。若是未有合適的人選，教會應在神的面前學習等候。對於一個長老制的教會來說，最理想當然是維持一個特定的長老數目，以方便教會的管理。但對於一個不是以長老管治的教會來說，數目就不須嚴格規定了。
C. 任期
聖經中長老的職分是終身的。換句話說，只要長老保持美好的屬靈見證，在事奉上能稱職，就可以繼續擔任這職分。雖然如此，聖經並沒有禁止地方教會為了治會的方便而設立「在職長老」與「非在職長老」的分別。因此長老可以設有任期，以五年為一任。在任滿之後，經大多數會眾投贊同票後，他／她可再度擔任另一個五年的任期。
五. 結論
我衷心盼望看到神在教會中興起具有屬靈品格與恩賜的長老，「成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體」（弗四12）。

附註：
註一：弗四11的「牧師與教師」，在希臘文聖經的語法結構中是兩個名詞用一個冠詞（article）串連起來，表示它們是指著同一種職分說的，可稱為「教牧師」（pastors-teachers），有既教且牧的意義。
註二：Ed Glasscock,“The Biblical Concept of Elder,” Bibliotheca Sacra , vol. 144 (Jan.-Mar. 1987) : 76.
註三： Gene Getz, Sharpening the Focus of the Church (Wheaton, Illinois: Victor Books, 1987), 181.

有一次在菲律賓一位開牙膏廠的長老辦公室裡，看見一個牌子寫著：”You don’t have to brush all your teeth, only those you want to keep.”（「你不需要擦所有的牙，只需擦那些你想要保存的！」）
凡是有價值的事物都必須刻意去保存，不能隨意亂放；凡是重要的人際關係，同樣地必須刻意看守，不能讓它自生自滅。
「尋覓」是雅歌書中重要的主題。書中描述一對相戀相愛的男女，經常在一種相處與離別之間，並且多次出現他們等候並尋覓對方的景象。雅歌書強調一個信息：墮入愛河的人只有一個取向：他經常會尋找心所愛的，好能跟他在一起。
在書中明顯出現有關「尋覓」的主題最少有三次：
尋覓之一（一5-8）
佳偶在本書開始時說：「我雖然黑，卻是秀美！」（一5）乍聽起來好像是她在讚賞自己的美麗；其實是在耶路撒冷眾女子面前，她感到自慚形穢的回應。因她經常在葡萄園中工作，皮膚被曬黑了；而眾童女住在城裡，相比之下，皮膚當然比較白。
佳偶心中備受委屈，她嚮往良人能在她身旁給她安慰。她說：「我心所愛的阿，求你告訴我你在何處牧羊，晌午在何處使羊歇臥．我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？」（一7）她盼望良人出現，在她受屈的時候陪伴著她。
這種情人若即若離的意境經常在雅歌書中出現（參二8-9；三1-5；五2-8；六1-3）。不但如此，書中亦描繪他們二人彼此傾慕，急切地渴望要與對方在一起。
尋覓之二（三1-5）
在靠近談婚論嫁的時候，佳偶發現良人忽然不知所縱：「我夜間躺臥在床上，尋找我心所愛的。」（三1）請問：「一個人躺臥在床上，如何去尋人呢？」這情景必定不是真實地發生。佳偶到底是在夢中尋覓？抑或是朝思暮想自己的情人？解經家可有不同的意見。
無論是在夢中，或是在夜間因思念而產生的想像（我比較接受後者的解釋），雅歌書將這情節記述，要說明佳偶對良人的思念，當良人不在身邊，她心中產生一種焦急與尋覓。
經文中出現「我心所愛的」這稱呼共四次之多，表明她對良人深切的愛慕。她四出尋覓，首先在熱鬧的街市上，然後在夜蘭人靜的時候，向城中巡邏的人詢問。
「我剛離開他們，就遇見我心所愛的．我拉住他，不容他走」（4節）可見她對良人切慕之情，不願他離開自己，然後快樂地領他到自己母親的家中（相信是談論婚嫁主要的一步）。
當你心中極度渴慕要與你的配偶在一起的時候，你是浸沈在愛河之中。這情景經常發生在戀愛的階段。但在蜜月過後，有些人就聽其自然，不願意再花時間與精力去培育彼此之間的愛。這是十分可惜的事。
為甚麼有些人在婚前那麼看重與戀人之間的關係，在婚後卻讓它隨意呢？我相信每對踏上聖壇的夫婦，他們都存著真誠的心立誓的。但問題是他們沒有預備在婚後仍需要刻意珍惜，多花時間與心思去培育夫婦之間的感情。難怪不少佳偶在婚後不久就變成怨偶。
尋覓之三（五2-六3）
「我身睡臥，我心卻醒．這是我良人的聲音．他（正）敲門…。」良人要求要進來，卻被佳偶不知所謂地拒於門外。當良人離開之後，佳偶忽然如夢初醒，立刻去開門給己的愛人，但卻為時已晚，他已不知去向了！
「我尋找他，竟尋不見，我呼叫他，他卻不回答。」這一次，佳偶沒有上一次那麼幸運，她尋找了好一段時間，仍尋不著自己的愛人，而且又被巡邏看守的人打傷。
最後她請求耶路撒冷的眾女子幫忙，並告訴她們說：「我因思愛成病！」（五8）佳偶這才意識到沒有良人在身旁，生命中經歷一種莫名的空虛。
在戀愛與婚姻的生活中，無論是女尋找男，或是男尋找女，這種尋覓的主、客體位置可以隨時互調，因為愛情不是單程路，必須是相方的才是健康。
簡單來說，尋覓是一種珍惜，不將對方的愛視之為平常。
在一九九六年三月4日美國德州達拉斯城的 Dallas Morning News 記述在同年二月十一日，美國候斯頓城所發生的一件事。一個婦人一天下午在看球賽的時候，聽見有人叩門，開門後看見一個毫無表情的警察站在門外，問她兩個問題：「你先生的名字叫甚麼？」「他有部紅色的小貨車嗎？」當這位太太回答後，那警察先生說：「我很遺憾的告訴你，你先生剛才心臟病發作，十分嚴重，現在醫院裡！」
當這位婦人到醫院的時候，值班的人說她的先生已救不活，死去了。後來這位悲傷的婦人被陪同到一個小房間去認屍，她認出是自己的丈夫，就簽了認屍的証明，然後請人通知幾位親屬。
過不多時，好些親友都來醫院安慰她。再過不久，門外出現一個男人，開始時大家都不以為然，後來這婦人認出他正是自己以為死去的丈夫，她驚叫出來：「是你？你不是死了嗎？為甚麼還活著呢？」那男子回答說：「是我！真的是我！我沒有死！」然後整個事件才告真相大白。
原來當天這位先生出外跑步，有另一個跑步的人在附近因心臟病發作，後來被送到醫院中，警察在他的身上找到了一串鑰匙，就到附近停車處試著開不同的車門，在千中無一的機會中，他開啟了另一部同牌子的GM 小型貨車，在車上發現車主的名字與地址，就按地址找到這婦人的家中。
當這婦人認屍的時候，因為屍身的眼睛與口都用黏布貼著，沒法看見這人的鬍子。而這人所穿的鞋，所用的手提錄音機，所穿的短褲都與她丈夫的一模一樣。她曾問那位警察先生，他是不是像墨西哥人，他說：「是！」最後她看了屍體的手和腳，確是像他丈夫的，因此就以為是他的丈夫了。
而當他的丈夫回到家中，見太太不在，感到奇怪。後來接到一通電話，對方聽見是他的聲音，覺得驚訝，就自言自語地說：「莫非是你的太太在醫院？」因此就趕到醫院來。
夫婦二人相見之後，都像恍如隔世，感激上蒼因為對方尚在人間。他們後來立志說：「我們不會輕忽而不理對方了！」（We will not to take one another for granted.）
許多東西是在失去之後才會感到寶貴。當然，有些可以失而復得，但有些卻是一去不回頭。固此，要珍惜你的配偶，因為他與你在一起不一定是必然的。

屬靈偉人的禱文可用作默想之用。當然，這不能代替每日靈修基於神話語而來的默想。但許多屬靈偉人的禱文都充滿豐富屬靈的信息，可作輔助性默想之用。
以下是一則家喻戶曉的「法蘭西斯的禱文」 (“The Prayer of Francis of Asissi”)。讓我們藉這禱文作一次自我反省。
「主啊，求您使我成為您賜平安的管道；
在憎恨之處散佈仁愛，在罪惡之處傳送寬恕，
在衝突之處建立和諧，在錯誤之處彰顯真理，
在失望之處帶出希望，在黑暗之處活現光明，
在憂愁之處播下喜樂。
「主啊，求您使我寧願安慰人，不求得人安慰；
體恤人，而不求被體恤；愛人，而不求被愛。
「因為在施予的時候，人才能接受；捨己，才可獲得；
饒恕，才能被饒恕；死亡，才有永生的醒覺。阿門。

這則禱文成為眾聖徒所喜愛，歷久而不衰，並非沒有原因的。讓我們從這則禱文看兩個屬靈的重點：

• 它看清楚這墮落世界中種種破碎的現象，但卻沒有停留在消極的感嘆中，乃善用神所賜的各項恩惠去面對、去改變周遭的環境。
• 它充滿無我的犧牲。作者願意將自我放下，以神的心意作最終極的依歸，讓神透過他活出在基督裡的一切豐盛。

思考與默想問題：
1. 這則禱文那一部份使你特別有感動？為甚麼？
2. 你盼望能成為神賜平安的管道嗎？請問有那一、兩個地方特別需要你將神的恩典傳送？
3. 請將這則禱文的精意消化，然後寫下你向神的禱告：

一. 「執事」的字義
「執事」一詞乃從新約希臘文diakonos 而出，意指「僕人」或「服侍的人」。它與另一個名詞「事奉」（diakonia）及動詞「服侍」（diakoneo）乃一脈相承，都是從同一個字根而出。在新約聖經中，這一組的字普遍地被用在各項與「服侍」有關的事上。
「執事」可以用來指一項恩賜（羅十二7）。在神的教會中，我們經常發現某些弟兄或姊妹在「服侍人」的工作上有美好的果效。例如，保羅稱讚以巴弗及提摩太為基督的「好執事」（參西一7；提前四6），他們都是教會中的「好僕人」，很能在事奉中服侍人。
但「執事」也可以是一個職分（腓一1；提前三8-13）。他們是神在教會中所選立去帶領教會的領導人，與牧師和長老（或監督）一同配搭事奉，治理教會。
二. 職分的起源
教會中長老的職任，可追溯至舊約以色列人的社會中（參出三16；利九1）。然而，「執事」的觀念則是新約教會獨有的「產品」。「執事」的職任是源於使徒行傳第六章，雖然「執事」這名稱在這段經文中並沒有出現，但揀選的七人所擔任的顯然是「執事」的工作（注意六章1節「供給」（ministration）與2節的「管理」（serve）在原文都與「執事」一詞是同一字根）。他們雖無「執事」之名，卻有「執事」之實。因此，耶路撒冷教會這次的選舉，實在可作日後教會選立執事的藍本。
三. 執事的責任
從「執事」本身的字義，加上使徒行傳第六章的描述，可見「執事」主要的任務是管理教會中各項繁瑣的事務（如管理飯食），為要使專職的教牧同工在祈禱與傳道的事奉上不致分心（參徒六4）。若廣泛地應用在今日的教會中，執事的責任是著重在事務上的管理，諸如籌劃活動、購置堂址、財務管理、會議記錄、協調各部等工作；而牧師與長老則著重教會整體性的屬靈領導，諸如持守信仰、教導牧養、輔導栽培等。
四. 選立的標準
保羅在提摩太前書三章8至10節及12節中，清楚地列出作執事的資格，主要分三方面：
A. 品格方面
1. 端莊（8節上）──內在生命受管制，不僅在儀態、舉止或服飾上表現出來，也在德行上活出得人欽偑的行為。
2. 不一口兩舌（8節中）──不會在一人面前說一套，而在另一人面前卻說另一套。意即不虛假，不偽裝，特別在傳話的時候，不會扮演雙重的角色。
3. 不好喝酒（8節中）──能管理自己，不被酒所轄制。一個酒徒在世人的眼中已不被看好，他又怎能在屬靈的事上擔大任呢？
4. 不貪不義之財（8節下）──不取非分之物，在財物的管理上保持廉潔，有美好的見證。
5. 須受試驗（10節）──經受時間的考驗，顯出在靈性上是成熟的、穩重的；事奉主、服侍人的心不是只有三分鐘的熱度，而是能持之以恆，使眾人認出他是神所揀選的人。
B. 靈性方面
6. 固守真道的奧秘（9節）──不斷地追求認識真理，並能全心全意地為信仰站穩立場。
C. 家庭方面
7. 作一個婦人的丈夫（12節上）──即在婚姻關係上對配偶保持絕對的忠誠；不僅沒有離婚或重婚的記錄，而且在婚姻的生活上是無可指摘的。
8. 好好管理兒女和自己的家（12節下）──家中的見證對屬靈領袖十分重要，世上沒有一個地方比「家」更能反映出一個人的性格。因此，先作一個好的管「家」，方能管理「神的家」。
五. 設立的原則
A. 數目
「執事」一詞在原文聖經中常以複數字出現（參腓一1；提前三8）。基於實際的需要，初期教會選立了七位「執事」（徒六3）；但這數目不必作硬性的規定，可因時制宜，當教會聖工不斷發展、人數相應增長，執事的人數自然也得增加。
B. 任期
聖經對這方面並沒有明確的指示。若看初期的教會，執事似乎是無任期限制的（至少聖經並沒規定這任期的長短）；但聖經也沒有反對設立任期的制度。因此，任期的訂定及它的長短，均可酌情而實施。普遍採取的方法有兩種：
1. 無任期，或作不限定任期。意即經過選立後，執事就終身任職，除非他／她在信仰上或行為上有違聖經的標準，方可罷免。執事無任期，好處是可以使已開始的聖工得以持續推展，不受期滿換人的情況所影響。
2. 有固定的任期。意即某弟兄或姊妹擔任執事一段時間後，必須卸職讓賢，休息一段時間才可以再被選。我以前牧養的教會就是採取這制度，作執事一任（兩年）後可以再被提名，連選得連任，惟兩任期滿（共四年）後必須停止被提名一年。此制度有幾項好處：
•　讓更多有恩賜的弟兄姊妹可以參與執事的事奉，藉此發掘人才，並且讓他們藉著在事務上領導的經驗，更深切瞭解及關心教會的需要。
•　讓事奉多年的執事可以有休息、安靜、喘息的機會，在主面前重新得力。
•　讓不稱職的執事卸任，重新檢討及反省。
當然，我們不能否認訂定任期也有壞處，它使聖工負責人經常轉換，不能保持聖工的連續性及一貫性。新人事常帶來新作風，教會的聖工若經常在變更的過程中，效果就不會持久。解決的辦法有兩方面：一是加強各部門的組織，人事可變，某些大原則不變；二是堅立教牧同工，使他們成為聖工變更中的穩定力量。
C. 過程
有關選立執事的過程，使徒行傳第六章可以提供一些原則性的步驟：
1. 看見需要──初期教會是看見一個迫切的需要而設立執事的，因為教會的人數增加，以致「在天天供給上忽略了他們［說希臘話的猶太人］的寡婦」（六1）。
2. 訂定資格與人數──雖然當時的需要如此迫促，但他們還是先訂定資格，要「選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人」（六3）。
3. 會眾選立──「大家都喜悅這話，就揀選了……」（六5）。
由此可見，會眾在執事選立過程中的參與，是聖經認可的。但至於如何訂出執事候選人名單、會友如何選舉，可酌情而定。在人數較多的教會，可從教會各層面或團契中找出適合的人，組成執事提名委員會，因他們較認識候選人的恩賜、經驗與資格。在人數較少的教會，可由教會的領袖推推薦，然後由會眾選出。
六. 關於女執事
聖經是否贊同選立女執事的問題，保羅書信中有頗明確的答案。當保羅在提摩大前書第三章討論執事資格的時候，他在中間加插了一節說：「女執事（原文是「女人」）也是如此……。」（三11）這處所用的「女人」一詞，有學者認為應解作「執事的太太」，而非指著「女執事」說的。然而，基於下列各項的論據，我們可相信這裏的「女人」就是「女執事」。
1. 從經文的結構來說，提摩太前書第三章共討論兩種職分──即「監督」與「執事」，但卻包括了三類人：
•　先是「作監督的」（1-7節）；
•　然後，「作執事的，也是如此」（8-10節）；
•　最後，「女執事也是如此」（11節）。
從原文所用的兩個連接詞「也是如此」（hosantos），可見所討論的三類人都同屬教會中負責聖工的人。
2. 若這處的「女人」是指「執事太太」，為甚麼保羅不將「監督太太」也放在討論之列？其實，「監督」的職分比「執事」的更為重要，他們的太太不應被忽略才對，因此「女人」一詞較為自然的解釋是指「女執事」。而在聖經的教導中，未曾見有「女長老」或「女監督」出現，故此保羅在此不加討論也是合理的。
3. 聖經其他的地方也有女執事的出現（參羅十六1的非比）。
4. 初期教會的文獻，包括公元後 112 年普里尼（Pliny the Younger）的信及第三世紀的《使徒訓誨錄》（Didaskalia）等記述，都有「女執事」的出現，可見此職分在初期教會中已被接納，而且連女執事的職責也已清楚劃分。根據《使徒訓誨錄》所述，女執事可以協助姊妹的洗禮，照顧有信主婦人的外邦人家庭，探訪病人，關心有需要者等。
教會選立女執事，不但沒有違反神的心意，而且能達到「成全聖徒，各盡其職」（弗四12）的果效。至於職責方面，如感到她們不便獨當一面去擔任領導的事奉，可以劃定她們所負責聖工的範圍，也可以訂明她們所擔任的是協助者的角色。
七. 作執事的報償
聖經多次應許事奉主的人必得賞賜（參林前十五58；西三24），作執事的更不例外。保羅在討論作執事的資格時，特意用兩項應許作為他們的報償，以資鼓勵：
1. 得美好的地步（提前三13上）──善作執事的人，在神與人面前都受敬重、稱羨。
2. 在真道上大有膽量（提前三13下）──即愈作聖工就愈有信心、有把握；並且愈作愈起勁，特別是在真道上大有膽量，不僅堅定自己的信仰，也積極地影響與他接觸的人。
不錯，作執事所付上的代價是大的，但當我們看深一層的時候，就知道他們在神面前所領受的恩典是豐厚的。

禁食的目的是為了甚麼？禁食可否增加力量與功效，讓神垂聽我們的禱告？
在今日的社會中，「禁食」常被採用成為提出抗議的工具，有些人為求達到某目的，就用絕食來博取別人的同情。然而，聖經裏的禁食禱告不是一種抗爭的辦法，而是信徒屬靈的操練。聖經記述許多屬靈偉人都曾經禁食禱告，耶穌在世時亦曾禁食四十晝夜（太四2）；而在教會歷史上，也有不少屬靈偉人與領袖都如此實行。
「禁食」到底包含甚麼意義呢？挪威神學家哈列斯比（Ole Hallesby）在他的名著《禱告》中曾這樣說：「禁食實在的意思，是在某一時間內自願禁戒生活上各樣必需的事物，例如食、飲、睡眠、休息、交際等等。這種不論時間長短的禁絕的目的，是要我們稍微解開捆縛著我們的物質世界和環境的繩索，叫我們可以集中我們靈性的力量對向那看不見的和永遠的事上。」（哈列斯比：《禱告》，顏路裔譯，第五版，頁117-118）因此，禁食禱告或通宵禱告，都是為要在神面前專注，使自己能有一段不間斷的時間來禱告親近神。
具體來說，禁食為要達到甚麼樣的目的呢？當然，禁食不是基督徒的專利，普通人亦可以為了健康的原因而禁食。但在屬靈的操練中，禁食具有它特別的目的與意義。
1. 刻苦己心。多一點時間在神面前禱告、安靜與自省，這是最主要的，亦是最常見的目的。禁食經常包括認罪在內（撒上七6；撒下十二16；尼九1-3）。另外，較為全面的例子是尼希米在神面前禁食祈禱、傾心吐意、刻苦己心，全心全意投入禱告中，連吃飯的需要都沒有顧及（尼一4）；及後他在神面前痛悔認罪（尼一6-9）。
2. 尋求引導。有些信徒在前路茫茫的時候，藉著禁食禱告來尋求神的指引，讓自己更清晰地看見神託付的使命，和指示的異象與方向。正如安提阿教會在差派宣教士之先，禁食禱告尋求神的心意（徒十三1-3），以及保羅與巴拿巴在教會「選立了長老」之後，禁食禱告（徒十四23）等。最特別的相信是保羅在大馬色路上的經歷。他遇見主耶穌，在大光照射之後眼瞎了三天，在那三天裏，他「也不吃，也不喝」（徒九8-9），相信他是在禁食。他走到了人生重要的十字路口，須重新檢視自己的人生，連飯也沒有心情去吃。保羅在這三天裏，肉眼雖然看不見，但屬靈的眼卻打開了。
3. 面對屬靈挑戰。有一次門徒不能趕鬼，來問耶穌，耶穌回答說：「這一類的鬼，若不禱告、禁食，他就不出來。」（太十七21）禁食禱告可以幫助信徒增加禱告的動力與凝聚力。禱告切忌因循，或流於唸經式，或報流水賬。為甚麼呢？因為禱告是屬靈的爭戰，不能馬虎了事。禁食禱告是面對屬靈爭戰時的最佳武器。
有關禁食禱告，一個常會被問的問題是：禁食是否可以使信徒更有力量？對於這個問題，答案可以是「是」，亦可以是「否」。
先說「否」的一面。禁食禱告不是在神面前立功，或者認為這是一種屬靈表徵，只須經常操練，就會變得更加屬靈。耶穌時代的法利賽人每星期禁食兩次（路十八12），這是當時猶太人過虔誠生活的習慣（參《使徒訓誨錄》8:1; Psalms of Solomon 3:8）。然而，法利賽人卻是經常被主耶穌責備的一群。先知們在不同時段亦責備以色列人只知遵守禁食的禮儀，卻沒有活出相稱的行為，因此不能得神的喜悅（參賽五十八3-6；耶十四12）。禁食若沒有內在屬靈情況的配合，會變得毫無意義。禁食的功效不在乎禁食本身，因它只是一種讓人回到神面前的工具。工具雖然是好，但用的人若是心術不正，亦無補於事。
但是話得說回來，禁食禱告確實可以產生功效，可以使信徒更有力量。上文曾引述主耶穌所說「至於這一類的鬼，若不禱告、禁食，他就不出來。」（太十七21），祂的意思是說：要趕出這一類鬼，必須付上更多禱告的代價。神在這世上已訂定一個禱告蒙應允的原則：「有些事情，必須付上足夠的禱告，神才會應允所求的事。」正是「多種的多收，少種的少收」！禱告亦同屬此理。要在禱告中多有收成，付上更多代價是必然的途徑。
另一個要解決的問題是：禁食可否預先策劃或由教會主導安排？在新約中，很多的禁食都是在沒有預先安排或計劃之下做的。因為某些突發事故的來臨，就引發禁食的屬靈操練。當然，教會可以鼓勵弟兄姊妹為某人或某事禁食祈禱，但不能勉強，因為有些人體質不佳，不食會感到頭暈等。教會可以在平時教導有關禁食的目的、意義與益處，讓信徒知所適從；但最好不要勉強信徒禁食，正如教會不勉強信徒奉獻金錢一樣。
哈列斯比認為禁食是「一種外表的行為，應該只在對它有內在的需要時才實行」（同上書，頁117）。因此，禁食不是要履行律法主義，或是顯揚自己靈命高超的宗教行動。我們應按自己的感動與需要去禁食，讓自己在禁食禱告中更深經歷神的美善，這樣才達到禁食的最佳果效。

第四步驟：勤發問題
在解釋經文的時候，先要學習怎樣問問題。「問問題」是將觀察步驟得來的結果，然後用問題去「掃射經文」。對於初學的人，開始時不一定會問得好，有些「傻問題」、「怪問題」、「沒有答案的問題」都會問出來。這些都是可以理解的。但久而久之，會從過程中知道那些問題可以不必問，或是問了亦沒有甚麼功用。因此，最好學習的途徑是多嘗試、多實習、並且多與其他查經同道一同切磋。

有三類問題可以問：

A. 初步發問：
在開始時可以儘量發問，不明白的就可以寫下問題。在問題後附上屬於那一類問題，以供在學習的過程中參考之用。
1. 經文用「但」開始，表明它與上文門徒所問的問題有甚麼樣的關係？（邏輯性問題）
2. 為甚麼耶穌不正面回答門徒的問題，反而引出這節聖經的教導？（邏輯性問題）
3. 耶穌向問徒說這段話的主要目的是甚麼？（解釋性問題）
4. 聖靈是誰？祂有甚麼特徵？（定義性問題）
5. 聖靈與父神並耶穌有甚麼樣的關係？（邏輯性問題）
6. 聖靈降臨在他們身上是甚麼意思？（定義性問題）
7. 從降臨一動詞的時態來看，聖靈會在甚麼時候降臨？（邏輯性問題）
8. 聖靈將會如何降臨？（定義性問題）
9. 聖靈降臨的時候有甚麼現象出現？（定義性問題）
10. 聖靈降臨對當時的門徒有甚麼重大的意義？（邏輯性問題）
11. 「你們」是否只局限於當時在場的人？（引伸性問題）
12. 聖靈降臨會帶給門徒能力，是甚麼樣的能力？（定義性問題）
13. 為甚麼作見證要從耶路撒冷開始？（邏輯性問題）
14. 猶太全地在那裡？（定義性問題）
15. 撒瑪利亞在那裡？（定義性問題）
16. 猶太人與撒瑪利亞人素來沒有來往，為甚麼要特別題述撒瑪利亞這地方？（邏輯性問題）
17. 「地極」在那裡？（定義性問題）
18. 當時的人對「地極」的觀念與現代人對「地極」的觀念有不同？應當按那個觀念來理解？（引伸性問題）
19. 耶穌對「地極」的理解又是怎樣？（引伸性問題）
20. 為甚麼只特別題述這四個地域？有些是城市，有些是地區，它們有表明性的意義嗎？（邏輯性問題）
21. 作見證（人）是甚麼意思？（定義性問題）這些見證（人）要見證些甚麼呢？（邏輯性問題）
22. 為甚麼要作耶穌的見證（人）？（邏輯性問題）
23. 為甚麼作見證需要有來自聖靈的能力？（邏輯性問題）
24. 「作我的見證（人）」表明這些見證人與耶穌之間有甚麼樣的關係？是屬於耶穌的見證人？是內容有關耶穌的見證人？或是耶穌所差派出去的見證人？（邏輯性問題）
25. 耶穌所說的這句話在甚麼時候應驗？（邏輯性問題）
26. 耶穌在講完這句話之後就被接升天，對於明白這段話有何重要性？（引伸性問題）
27. 這節經文與使徒們以後的事奉有甚麼關聯？

B. 在去蕪存菁或組合之後的問題
為甚麼要去蕪存菁呢？因為問題太多，有時難以集中。而且有些問題不太重要，或是對理解經文的信息沒有太大幫助，就可以刪除或與其他問題合併。以下是經過整理後的十五個問題。
1. 這節經文與上文有甚麼樣的關係？為甚麼耶穌不正面回答門徒的問題，而引出這節聖經的教導？
2. 聖靈是誰？祂與父神並耶穌有甚麼樣的關係？
3. 聖靈在甚麼時候降臨？又聖靈降臨的時候有甚麼現象出現？
4. 聖靈降臨對當時的門徒有甚麼重大的意義？
5. 聖靈降臨會帶給門徒能力，是甚麼樣的能力？
6. 為甚麼作見證要從耶路撒冷開始？
7. 猶太全地，撒瑪利亞在那裡？
8. 猶太人與撒瑪利亞人素來沒有來往，為甚麼要特別題述撒瑪利亞這地方？
9. 「地極」在那裡？在當時門徒心裡是指甚麼地方？又在耶穌心裡是指甚麼地方？
10. 這四個地域是否有代表性的意義？
11. 作見證（人）是甚麼意思？這些見證（人）要見證些甚麼呢？
12. 為甚麼作見證需要有來自聖靈的能力？
13. 「作我的見證（人）」表明這些見證人與耶穌之間有甚麼樣的關係？是屬於耶穌的見證人？是內容有關耶穌的見證人？或是耶穌所差派出去的見證人？
14. 耶穌在講完這句話之後就被接升天，對於明白這段話有何重要性？
這節經文與使徒們以後的事奉有甚麼關聯？

教會的成長必須有眾多弟兄姊妹一同事奉，更重要的是同工之間彼此的配搭。
事奉主的道路是一條「十架路」，同時又是一條「蒙福路」； 是要付代價的路，亦是引往榮耀冠冕的路；是先苦後甜、甜苦兼備的路。事奉主的人必須對「事奉」有明確的認識，事奉才不致有所偏差，或半途而廢。
當主耶穌在世之時，西庇太兒子的母親撒羅米有一次帶同兩個兒子──雅各與約翰──來見耶穌（太二十20），求耶穌在祂顯榮耀得國之時，賜他們二人一個坐在祂右邊，一個坐在祂左邊。此請求大有預先「訂座」之勢，要比其他門徒捷足先登。主耶穌對他們直截了當回答說：「你們不知道所求的是甚麼！」（太二十22上）可見他們的無知與愚昧。
他們的愚昧無知，一方面是因為他們對耶穌要作「受苦彌賽亞」的使命全不知情（太二十17-19），另一方面，他們不知道欲要得尊榮所必須付上的代價。主耶穌說：「我將要喝的杯，你們能喝嗎？」（太二十22中）他們回答說：「我們能。」（太二十22下）何等糊塗！更是不自量力！
說到這裡，我們要問：「信徒是否可以為了將來要領取獎賞，驅策自己事奉主？」這種事奉的動機合乎神的心意嗎？
無可否認，聖經中常記述信徒將來可以領受主所賜的冠冕。但聖經沒有鼓勵我們單單為要得這些獎賞而追求靈命成長或事奉主。神要求信徒當渴慕神（詩六十三1）；渴慕義（太五 6）；渴慕屬靈的餵養（彼前二2）；渴求屬靈的恩賜（林前十四1）；羡慕聖工（提前三1）；並愛慕耶穌顯現（提後四8）。歸納起來，它們都離不開渴慕追求神本身、祂的生命與祂的喜悅。得冠冕是信徒過豐盛生活所帶來的必然結果，他們不用時刻掛心，也不用巧取豪奪。
主耶穌後來召了其餘十個門徒來，藉這個機會給他們上了一課「屬靈領袖學」。主耶穌將屬世的領導與屬靈的領導作出對比，指出世上的管理法是清楚劃分權力的，上有君王（或領袖），然後按官銜一級一級而下。掌高位的可以操權管理下屬，而下屬則有責任聽命於上司。有地位就有權柄，可以呼風喚雨，並且得人稱羡，保證名利滾滾而來。但主耶穌接著說：「只是在你們中間不可這樣！」（太二十26上）意思是不可效法世界的模樣。那到底該怎樣說呢？主提供一個領導的新觀念：「你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。」（太二十26下-27）意思是要作「僕人領袖」！
「僕人領袖」是一項本身互相矛盾的觀念，表明作屬靈領袖的反合性（即看似矛盾而實不矛盾）。讓我們從四方面去思想作僕人領袖的特質：
1. 　僕人領袖認定自己服在神的權柄之下，是神的僕人，必須遵照神的心意，而且在神的管治之下才可以適當地事奉。
2. 　僕人領袖具備一顆柔軟的心，在心態上願意更新變化，去察驗神在他身上的旨意（羅十二2）。
3. 　僕人領袖不用權力壓制人，乃用品格感染人，藉著屬靈生命的榜樣去影響旁人，發揮他們的生命力與事奉的力量。
4. 　僕人領袖用愛心去服事人，讓別人的潛質有效地發揮，從而影響整個團隊的運作。領袖的偉大，不在於他身處高位，仍在於他謙卑地服事人。
在教會中事奉主的人若能堅守「僕人領袖」的原則，神的恩典與作為必定更有效地透過教會彰顯。

中國人民族性比較含蓄，不太善於表達感情。然而人是感情的「動物」，與人交往都必須動之予情；不然，那只是一種冷冰冰的關係，沒有多大的意義。
　　雅歌書是描述一對男女從相戀到婚後，如何透過愛的對話分享感情。當然，分享感情這題目十分廣泛，可以從不同層面來討論，但感情的分享必須從彼此的稱呼開始。
　　整體來看，雅歌書中充滿二人對配偶多種的稱呼。若稍加注意，必定有豐富的收獲。
　　所羅門王對配偶的稱呼
　　• 「佳偶」（一9、15；二2、10、13；四1、7；五2；六4）在多數英文譯本都繙為「打令」（my darling），是親密伴侶的意思。
　　• 「美人」（二10、13）指配偶的全人皆美麗可愛。
　　• 「妹子」（四9、10、12；五1、2）是親切的表示（台灣人稱妻子為「姊妹」）。
　　• 「鴿子」（二14；五2；六9）象徵配偶從內在的品格顯露出清純與寧靜。
　　• 「新婦」（四8、9、10、11、12；五1）是新婚之夜對新娘子的稱呼。
　　• 「完全人」（五2；六9）指偶偶那無瑕與守身如玉的完美。
　　• 「書拉密女」（六13）是她本人的名字。
　　• 「王女」（七1）是一種尊貴的稱呼。
　　• 「我所愛的」（七6）表明愛的感情繫在對方身上。
書拉密女對配偶的稱呼
　　• 「王」（一4、12）是一種尊貴的稱呼。
　　• 「良人」（一13、14、16；二3、8、9、10、16、17；四16；五2、4、5、6[2x]、8；五10、16；六2、3[2x]；七9、10、、11、13；八4）即「愛人」的意思，與上文「佳偶」的稱呼同義。
　　• 「心所愛的」（三1、2、3、4）表明愛的感情繫在對方身上。
　　• 「朋友」（五16）表明二人之間有著一種溫馨的友情存在。
　　由上面的稱謂可見，良人似乎比佳偶的花樣多，且較富有創意。例如，有一次他用四疊的稱呼：「我的美人、妹子、鴿子、完全人」（五2）來形容佳偶，足以表明他內心對配偶那愛慕的情懷，十分想看見她！
　　在現實生活中，這些稱呼可以增進夫婦的感情，使彼此之間的關係得到潤滑。
然而，中國人在稱呼的事上經常將自己或身旁的人予以貶抑。例如稱自己為「鄙人」、「小可」與「不才」，自己的作品為「拙作」，自己的意見為「愚見」，自己的家為「寒舍」，自己的兒子為「犬子」、「不肖子」，自己的太太為「賤內」、「拙荊」等。但對外人則尊敬有加，如對方的「高見」、「大作」、「貴校」、「宏論」等。當然，中國人謙遜的文化有保留的價值，但對親人的貶抑卻值得商榷。
　　反觀歐美的文化比較正面，稱呼配偶為「打令」、「甜心」、「愛人」等，而且對別人的稱讚亦多以正面的接納來回應。
　　當然，這些稱呼若是口不對心，會給人一種口甜舌滑的感覺。但若是名副其實，話合其時，豈不是一件好事？
　　因此要「金口常開」，且要多採用正面的稱呼，不要一開口就「得罪人多，稱呼人少！」例如用「老」來稱呼「不老」的配偶：「老婆」、「老公」、「老嘢」、「老鬼」、「老的啊」（閩南話）等；又或用「衰鬼」、「衰佬」、「黃面婆」、「煮飯婆」等，都帶有貶抑的成份，叫得多了，雖然聽的人不會再去介意，但它負面的影響會潛伏在腦海裡。
　　用美名來稱呼配偶必須刻意學習。中國人古代的「相公」與「娘子」雖十分文雅，但說起來有點不合時宜！閩南人稱配偶為「牽手」與中國內地稱配偶為「愛人」，皆屬正面的美名！
　　我建議作夫婦的看完這篇短文之後，想一個佳名，讓你的配偶有一個意外的驚喜！還記得有一次我回到家中，走到太太身旁，用一個早已想好的稱呼叫她一聲。她那甜美的笑容仍歷歷在目。