在失序的世界中仍注視神的美善

系列前言

世界在失序的狀況中步入2021年的夏天。疫情在亞洲一波又一波地向着更深入、更困頓的角落蔓延。而所謂先進的地區,也不可能獨善其身。我們的指望在哪裏呢?昔日先知在歷史轉折的關口,在聖殿中見到神的榮光。神啊,今天求祢讓我們在祢所創造的世界中,仍能注視祢的榮耀!


慧眼識天機——約書亞記五章13-15節

賴若瀚牧師

(聖言講道研經學院院長)

引言

         有句話說:「初念淺,轉念深」,描述人對事情起初的反應,因為還沒看清楚事實的真相而會有偏頗。但一轉念,換個角度思考,就能看到問題的癥結,甚至能放下原本的見解,這正是「轉念思考」(paradigm shift)[1] 的作用。

有一次我從歐洲回美國,在飛機上有個小孩坐在我後面,一直用腳踢我的椅背。多次之後,我對坐在他身旁的媽媽說:「可否請你的孩子停止這行為?」她說孩子有自閉症,控制不了。我明白之後,就不再介懷了。[2]

 

「轉念思考」這術語,說明了人的觀點會影響他的思維與行動。而我們常犯的毛病,就是從固有的觀點、有限的現象作出歸納,結果只看到片面的事實。我們的態度、行動、人生觀甚至是神學觀點,若只建基於這些片面的事實,那就不免有偏差和局限。除非我們能學會「轉念思考」,否則難有突破。

約書亞是以色列人的民族領袖,接續摩西帶領以色列人進入迦南地。讓我們從約書亞身上學習:一個屬靈領袖當如何獨具慧眼,作出「轉念思考」。

約書亞記第五章記載,約書亞帶領以色列人過約旦河,佔進了迦南地(五1);補行割禮(五2-9);守了逾越節(五10-11);逾越節翌日,他們吃了當地的土產,嗎哪停止降下(五12)。整個過程強調兩件事:新一代是誰呢?他們是神立約的子民(要補行割禮)。神又是誰呢?神是拯救他們的神(以色列人守逾越節)、是供應的主(嗎哪停止)。

舊約學者華爾基(Bruce K. Waltke)說:「這是一個過渡段敍事,作用是引入下一幕……喚起讀者的想像:神眷佑保守,把領袖的衣缽從摩西轉移到約書亞,並督促國民跟隨約書亞去征服和分配那地。」[3] 接下來是約書亞一個獨特的經歷。五章13-15節同時處理着一個問題:神到底是誰?而約書亞正因為這樣的認識而作出轉念思考。

 

先不問神是否站在我方,乃問我是否站在神的那方(書五13-14a

13約書亞靠近耶利哥的時候,舉目觀看,不料,有一個人手裏有拔出來的刀,對面站立。約書亞到他那裏,問他說:「你是幫助我們呢,是幫助我們敵人呢?」14他回答說:「不是的,我來是要作耶和華軍隊的元帥。」

面對進入應許地的第一關,是要攻佔耶利哥城。約書亞是個有信心的人,但他所面對的耶利哥城城牆高大堅固,易守難攻,心中難免會感到忐忑不安。於是他夜間出來巡視,為要瞭解情況,想出最佳的作戰計劃。當他視察形勢之時,出乎意料的事發生了。他「舉目觀看」,忽然見有一人站在他面前,手裏有拔出來的刀,威武堅定,氣勢逼人。約書亞久經爭戰,先要搞清楚這人到底是敵是友。

「約書亞到他那裏,問他說:『你是幫助我們呢,是幫助我們敵人呢?』」約書亞是軍隊的元帥,他沒想到有其他的可能性。誰知那人的回答卻語驚四座。他說:「不是的!」原意是:「都不是!」(NIV翻譯成「兩者都不是!」,即 “none of the above”)暗示約書亞所提出的兩個選擇之外,還有第三個!這人說,我來是要作「元帥」的,要作耶和華軍隊的元帥。這句話可以表示他是眾天使天軍的元帥,要帶領天軍為以色列人爭戰;亦可表示是作以色列軍隊的元帥,因以色列人是「耶和華的軍隊」(出十二41)。

這樣的回答有點莫測高深。自從帶領以色列人出埃及的三巨頭(摩西、亞倫、米利暗)都離世後,約書亞便接任成了耶和華軍隊的元帥,怎麼忽然間會來了另一個元帥呢?這是約書亞始料不及的。因為他一向都是以直線思考,沒有轉念。這人說「我來……」,直譯是:「現在我來了……」,他正是神所差遣的那位使者(參出二十三20-23)。這人的出現,為約書亞帶來了顛覆性的影響!

不少人在信主之後,會認為耶穌是要來幫助我的:幫助我的學業、事業、建立我的豐功偉業;讓我事事順利、樣樣充足。初信主的人對主沒有足夠的認識,這樣想無可厚非。但有時連信主許久的信徒,仍有這樣的觀念,令人憂心!今日許多信徒或教會的問題,正是常活在屬世的、自我的視點裏,無法跨入神的視點裏。除了「耶穌一定要來幫助我」這樣的視點,也有人會想:「這是『我的』教會!」因自以為在教會中參與多、奉獻多,就視教會屬於自己多於屬乎主的,也會忽略其他人的需要與意見,產生小圈子的心態。

美國南北戰爭時,帶領北方軍隊的林肯總統曾見到:士兵們都求神站在他們的一方。但林肯卻說:「我所關心的不是神是否站在我們這一方,乃是我們是否站在神的那一方,因為祂才是那帶領者,只有祂才是永遠正確的。」倘若我們心裏時常問「我到教會去聚會,可以從神得到甚麼呢」或問「我來敬拜,神將如何賜福給我」,便要學習轉念思考。

戴德生的話是很好的提醒:「在開始時,我問神祂如何幫助我完成我的工作。後來,我問神如何幫助我去完成祂的工作。最後,我問神祂如何透過我去完成祂的工作。」因此,不要問神是否站在我一方,乃要問我是否站在神的那一方、當如何求神透過我去完成祂的工作。是祂的工作,不是我的工作。

 

先不談事奉的策略,但求順服的心志(書五14b-15

14b 約書亞就俯伏在地下拜,說:「我主有甚麼話吩咐僕人。」15耶和華軍隊的元帥對約書亞說:「把你腳上的鞋脫下來,因為你所站的地方是聖的。」約書亞就照着行了。

約書亞聽見這使者的回應後,沒有與他爭辯。只俯伏在地下拜,並且謙卑地問:「我主有甚麼話吩咐僕人?」在整個事件中,約書亞問了兩個問題,問題一:「你是幫助我們呢,是幫助我們敵人呢?」(五13)問題二:「我主有甚麼話吩咐僕人?」(五14)

第一個問題是在未明白對方的身分時問的;第二個問題是知道對方的身分後就謙卑俯伏,並且絕對順服的反應。約書亞在當時是以色列人的最高領袖,相等於一國之君。但當他明白到另有元帥出現時,就甘願作一個聽命的僕人,實在難能可貴。使者沒有推卻約書亞的敬拜,由此可見,這位耶和華軍隊的元帥是與神同等的,因為惟有神方能接受敬拜(出二十3-6)。因此,這使者可能就是道成肉身前的耶穌基督。[4]

  耶和華軍隊的元帥對約書亞說:『把你腳上的鞋脫下來,因為你所站的地方是聖的。』……」(15節)脫了鞋如何打仗呢?那不是本末倒置、令人無所適從的命令嗎?然而,想必約書亞聽過,摩西在看見火燒荊棘的異象時,神吩咐他把腳上的鞋脫下(出三2-5)。所以當約書亞聽到使者的吩咐後,便毫不猶疑地照着行了。「脫鞋」可以有兩方面的意思:其一,除去污穢、分別為聖(參出三5);其二,放棄權利、主權移交(參得四7-10 :「從前,在以色列人中要定奪甚麼事,或贖回,或交易,這人就脫鞋給那人……」)。

在舊約聖經中,不少先知蒙召時都是先看見神的聖潔,然後才被賦予任務。[5]約書亞遵從主的使者,照神的旨意而行,最後不費一兵一卒就攻陷了堅固的耶利哥城。

結論與應用

作為屬靈領袖,若要帶領團隊進入新的里程,迎接挑戰,就必須時常勇於作出「轉念思考」:

1. 今日教會中不缺乏有知識的領袖,而且具有神學或其他高等學位的人亦不少。然而,屬靈領袖不能單靠學識或權位作「強人領袖」,必須先由跟從者學起,作「僕人領袖」與「牧人領袖」。「牧人領袖」心裏柔和謙卑,以群羊為首要的關注;「強人領袖」卻以自我為中心。「僕人領袖」以身作則;「強人領袖」卻轄管羊群。請問你屬於哪一類的領袖?

2. 不少信徒甚至傳道人,對信仰的理解往往只限於「信主得平安、喜樂」的層面,與信奉其他宗教之人的動機差別不大,常落在成功神學的陷阱中。神到底是誰?我們為甚麼要相信祂?主耶穌是否能滿足我們的一切?這都是我們必須認真回答的問題。不要問神是否站在我的一方,要先問我是否站在神的那一方!

3. 今日不少信徒,對於一些顯而易見的真理都常常輕忽。就如未婚同居、婚外情、犯罪者仍執掌教會領袖的職位、教會中分門分派,任由各種罪惡在教會內滋長,沒有彼此勸勉與承擔等。我們必須警醒,不要只講事奉的策略,而必須先求順服的心志,因為只有順服神方能得勝。

弟兄姊妹,要慧眼識天機啊!這將是一場由耶穌基督——我們軍隊的元帥——所帥領的爭戰!我們要站在祂的一方,順從祂去爭戰,支取祂的勝利。

  

附註

[1] Paradigm shift亦可翻為「典範轉移」或「範式轉移」或「思角轉向」等。這術語最早由美國科學哲

學家托馬斯‧庫恩(Thomas Kuhn)在1962年引介,是科學範疇裏的根本假設的轉變。這種轉變,後來應用到各層面。例如Stephen Covey在他的暢銷書 Seven Habits of Highly Effective People (New York: Simon and Schuster, 1990),就將它應用到人際關係的層面。

[2] 這次經歷是參照 Covey 在紐約地鐵車廂裏的一次「轉念思考」的經歷 (上引書,頁30-31)。

[3] 華爾基:《華爾基舊約神學》,下冊(香港:天道,2013),頁632。華爾基接着將兩位領袖作比較:過約旦河與過紅海時值同一季節,他們都使敵軍大大懼怕(書五1;參出十五14-16);投入任務前行割禮(書五2-9;參出四24-26);守逾越節作為進入聖地儀式之一(書五10-12;參出十二章);都在「我是」面前脫掉鞋子(書五13-15;參出三5)。T. C. Butler亦同意這裏的用語有摩西的影子在其中,見Joshua, Word Bible Commentary, vol. 7 (Dallas: Word, Incorporated, 1998), 62。

[4] 從三方面可見這是神的顯現。第一,約書亞敬拜對方,而他的敬拜也被接受。第二,在整本聖經中,神的顯現必為「聖」。第三,緊接約書亞記五章13-15節的第六章的記載,將耶和華軍隊的元帥和神本身放在同等的位置。參希斯:《約書亞記 》, 丁道爾舊約聖經註釋,劉良淑譯(台北:校園,2001),頁147。

[5] 如摩西(出三2-5)、以賽亞(賽六1-8)、以西結(結一1-28)、使徒約翰(啟一9-20)等。

 

附:釋經講道的主題與大綱分析

題目:慧眼識天機

主題:事奉主須解決心態上的兩種迷思:先不問神是否站在我方,乃問我是否站在神的一方;先不

談事奉策略,但求順服神的心志。

大綱:

一. 先不問神是否站在我方,乃問我是否站在神的一方(書五13-14a)

二. 先不談事奉策略,但求順服神的心志(書五14b-15)


「榮耀」與神的顯現 四月28日(星期三)

「在黑暗的世代中瞻仰神的榮美」靈修系列

賴若瀚牧師         四月28(星期三)

「榮耀」與神的顯現

看哪,祂駕雲降臨!眾目要看見祂,連刺祂的人也要看見祂;地上的萬族都要因祂哀哭。這話是真實的。阿們!主神說:「我是阿拉法,我是俄梅戛,是昔在、今在、以後永在的全能者。」(啟一7-8)

「榮耀」的第三重意義是「光輝」和「火焰」,它只限用於神身上。在聖經裏,神的榮耀經常與「光」與「火」一併出現。新約聖經提及,神的住處是在「人不能靠近的光裏」(提前六15-16)。這是指人不能靠近的榮光(參詩一○四2;出十四15-17,三十四29-35;王上八11;約一7-9,三19-21;約壹一5-7)。

 

出埃及記二十四章16至17節:「耶和華的榮耀停於西奈山;雲彩遮蓋山六天,第七天他從雲中召摩西。耶和華的榮耀在山頂上,在以色列人眼前,形狀如烈火。」神的榮耀出現之際,往往有火和光。先知以西結在巴比倫的迦巴魯河邊看見的異象是:「下雨的日子,雲中虹的形狀怎樣,周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形像。」(結一28)

除了「火」與「光」外,亦得注意「雲」。以上兩段經文都提及雲彩。在耶穌登山變像的記述中,神在雲彩中說話(太十七5);當耶穌升天那一刻,有一朵雲彩將祂接去(徒一9-11);而祂將來駕雲再臨,眾目都會看見祂(啟一7)。

人不能用肉眼仰視神,正如人不能用肉眼去面對太陽一般,故此,神用雲彩遮蔽自己,免得人看見祂而死亡(出三十三20)。而至聖所之間的幔子,也有異曲同工之妙,讓人不能直接與神接觸。

我們不要忘記主耶穌應許,在末後,就是人類社會看似完全失控、黑暗掌權的時候,基督會帶着千萬聖徒,駕着雲彩降臨!歷史的終局不是在惡人或魔鬼撒但手中,而是在死而復活、在萬有之上的主基督手中。

禱告:

主,在末後的世代,雖然爭戰是激烈的,但當我們見到這些爭戰的影子、黑暗的陰霾,我們不忘記祢再來的日子已越發接近了。求祢保守我們信靠祢的心,不致被黑暗所嚇退,反而能挺身昂首,冀盼等候萬物在祢面前得贖的時刻!


不傳自己,乃傳基督 四月24日(星期六)

「在黑暗的世代中瞻仰神的榮美」靈修系列

賴若瀚牧師            四月24(星期六)

不傳自己,乃傳基督

我們原不是傳自己,乃是傳基督耶穌為主,並且自己因耶穌作你們的僕人。那吩咐光從黑暗裏照出來的神,已經照在我們心裏,叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。(林後四5-6)

「榮耀」的第二重意義是「意見」及「名聲」。新約「榮耀」一詞的希臘文是doxa,是從動詞dokeo而來,原意是「思想」或「衡量」。一個人對自己的看法是「意見」,但別人對他的看法就成為他的「品評」與「名聲」了。

 

教會在主日崇拜結束前會唱「榮耀頌」(“doxology”,意即「榮耀的說話」,可以翻為對神稱頌的表達),是從「榮耀」(doxa)一詞演繹而來。「傳統」(orthodoxy)一詞的後半部也是 “doxy”(「意見」),加上前半部分的 “ortho”(「相同」),合併成為「同一意見或信仰」。

中國人對「名聲」非常重視,要揚名後世,光宗耀祖,要「立功」、「立言」與「立德」。所謂「大孝」,是「顯之於父母」,讓父母的聲譽能名留千古。以上「榮耀」的兩重意義,不只適用於神,同樣可用在人身上。人的榮耀也可以由「份量」和「名聲」來促成。

有一對母子逛超級市場,途經一個投幣電子秤。孩子看見一名身材肥胖的男子站在電子秤上;當男子投進硬幣後,秤針顯示於八十磅的位置。那孩子心知該名肥胖男子不可能只有八十磅。他想了一會兒後,便向母親說:「媽媽,那人裏面是空的。」今天世上有不少「空心老倌」,大概因為遭到別人追捧,才「人氣急升」,享有如斯知名度。但單憑別人追捧,內裏沒有份量的話,所得的「榮耀」亦不能長久。讓我們追求作主良善、忠心的僕人,而不是貪圖虛浮的榮耀。

 

禱告:

主,求祢保守我們,在我們的人生和事奉中,不要追求虛浮的榮耀。因為在祢面前擁有永恆價值的,常常是作在弟兄中最微小的一個身上的事。讓我們追求愛,追求對祢和對別人真誠無偽的愛和服事,而不是人世間轉眼過去的榮譽和聲望。因為獨有祢,是值得我們真正敬拜和尊崇的主!


「榮耀」與「份量」 四月21日(星期三)

「在黑暗的世代中瞻仰神的榮美」靈修系列

賴若瀚牧師       四月21(星期三)

「榮耀」與「份量」

所以,我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。(林後四16-17)

 

在教會裏,「榮耀」一詞經常用在敬拜上。然而在教會外,它常用於與戰爭有關的英語電影。例如:由格利哥利柏(Gregory Peck)主演的“Days of Glory”(1944),有關第一次世界大戰的“Paths of Glory”(1957),有關第二次世界的“Hope and Glory”(1980年代),以及有關南北戰爭的“Glory”(1980年代)等。

聖經中「榮耀」一詞,究竟是甚麼意思?我們可以分別從動詞和名詞去瞭解。以動詞的用法,意思是「去榮耀」神(英文動詞是“glorify”)。「榮耀神」或「歸榮耀給神」都是動詞用法。「榮耀」(glory)作名詞用法,意思是能引發令人誇口的事物;用在神身上,是指那些引發人對神稱讚與驚歎的事物。

從聖經中,可以發現「榮耀」有三重意義。第一重意義是指「份量」與「重量」。舊約「榮耀」一詞的希伯來原文kabod正是此意,與中國人說某人很有「份量」而被人「尊重」,意義頗相近(參林後四17:「極重無比……的榮耀」)。「重要」一詞大概也是從「重量」引申而來。若說某人有「份量」,亦表示他有「重要性」。

聖徒在今世的生活中,確實會遇到不同的困苦、患難,不少甚至是因他們志切跟隨基督而有的。但這一切,相較於神在永恆中要賜予我們的榮耀,就不足介意了。但願我們都能仰望那位為我們的信心創始成終的主,持守所信的道。

 

*註:「榮耀」的第二和第三重意義,分別見於下兩篇。

 

禱告:

主啊,今日在世上,有許多屬祢的兒女,受到不同程度的逼迫、危險和患難,求祢與這些弟兄姊妹同在,救他們脫離困境,讓祢的名在他們身上依然顯大。


神永恆的計劃與心意 四月17日(星期六)

「在黑暗的世代中瞻仰神的榮美」靈修系列

賴若瀚牧師       四月17(星期六)

神永恆的計劃與心意 

第七位天使吹號,天上就有大聲音說:「世上的國成了我主和主基督的國;祂要作王,直到永永遠遠。」在神面前,坐在自己位上的二十四位長老,就面伏於地,敬拜神,說:「昔在、今在的主神─全能者啊,我們感謝祢!因祢執掌大權作王了。」(啟十一15-17)

啟示錄中其他的頌讚經文,也同樣可以看見「榮耀線」與「國度線」的實現。

 

「我看見彷彿有玻璃海,其中有火攙雜。又看見那些勝了獸和獸的像並牠名字數目的人,都站在玻璃海上,拿着神的琴,唱神僕人摩西的歌和羔羊的歌,說:『主神——全能者啊,祢的作為大哉!奇哉!萬世之王啊,祢的道途義哉!誠哉!主啊,誰敢不敬畏祢,不將榮耀歸與祢的名呢?因為獨有祢是聖的。萬民都要來在祢面前敬拜,因祢公義的作為已經顯出來了。』」(啟十五2-4)

神要藉着救贖,使人返回榮耀的本位,使受罪所虧損的神的榮耀得以恢復;與此同時,神對大地的管理權亦恢復,屬主的人在神所設立的國度中與祂一同作王。

聖經所顯示神永恆的計劃與心意是甚麼呢?是「神的榮耀」與「神的國權」,藉着耶穌所成就「神的救贖」,在蒙恩的罪人身上得以恢復。

聖經且用「羔羊的婚娶」來形容這必定會到來的時刻。「那二十四位長老與四活物就俯伏敬拜坐寶座的神,說:『阿們!哈利路亞!』有聲音從寶座出來說:『神的眾僕人哪,凡敬畏祂的,無論大小,都要讚美我們的神!』我聽見好像群眾的聲音,眾水的聲音,大雷的聲音,說:『哈利路亞!因為主——我們的神,全能者作王了。我們要歡喜快樂,將榮耀歸給祂。因為,羔羊婚娶的時候到了;新婦也自己預備好了,就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。(這細麻衣就是聖徒所行的義。)』」(啟十九4-8)

禱告:

主,祢說過,我們當像聰明的童女,既拿着燈,也要預備油。因為新郎快要回來了。主啊,我願祢來!但在祢回來以先,求祢保守我們,就是屬祢的兒女,能預備好潔白的細麻衣。在我們的生活言行中,見證祢,榮耀祢。


「三條主線」將來的應驗 四月14日(星期三)

「在黑暗的世代中瞻仰神的榮美」靈修系列

賴若瀚牧師

四月14(星期三)

「三條主線」將來的應驗

我又看見且聽見,寶座與活物並長老的周圍有許多天使的聲音;他們的數目有千千萬萬,大聲說:「曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。」我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裏,和天地間一切所有被造之物,都說:「但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊,直到永永遠遠!」四活物就說:「阿們!」眾長老也俯伏敬拜。(啟五11-14)

 

在啟示錄的頌讚中(參啟四10-11,五11-14,七10-12,十一15-17,十五3-4,十九4-8),多次以「神的榮耀」與「神的國度」,作為向坐寶座的和羔羊頌讚的內容,而「神的救贖」則是它的背景。

這三條線最明顯重疊在一起的,是在啟示錄第五章。耶穌是被殺的羔羊,祂同時又是猶大支派的獅子。祂是救主,又是君王,舊約有關耶穌的救贖與作王的預言,都在祂身上實現。「國度線」與「救贖線」整合在一起。而被殺的羔羊與坐寶座的父神,配得一切權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚,直到永永遠遠;「榮耀線」亦清楚出現。

另外一處三線合一的,是在啟示錄七章9至12節。經文說,從各國各族中,身穿白衣的群眾,他們明顯是蒙救贖的聖民,他們大聲喊着說:「願救恩歸與坐在寶座上我們的神,也歸與羔羊。」(啟七10)然後眾天使、眾長老和四活物,面伏於地,敬拜神說:「阿們!頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力,都歸與我們的神,直到永永遠遠。阿們!」(七12)

 

禱告:

神啊,在啟示錄中所記載那天上的圖畫,是何等的榮美!全地和祢所創造的萬有,也要把一切的榮耀和頌讚歸給祢。我們等候祢,讓祢的作為在這些年間,向我們顯明!


榮耀金線 四月10日(星期六)

「在黑暗的世代中瞻仰神的榮美」靈修系列

賴若瀚牧師

四月10(星期六)

榮耀金線

因為經上說:「神叫萬物都服在祂的腳下。」既說萬物都服了祂,明顯那叫萬物服祂的,不在其內了。萬物既服了祂,那時子也要自己服那叫萬物服祂的,叫神在萬物之上,為萬物之主。(林前十五27-28)

 

「榮耀金線」其實與「國度紫線」緊密相連。索爾(Erich Sauer)說:「神一切所作的,都以祂自己為永恆的目的,這樣,一切事情的發生都是祂『為自己的名』(詩二十三3);『可以獻給自己』(弗五27);『使祂的榮耀……得着稱讚』(弗一6、12、14);最終『叫神在萬物之上,為萬物之主』(林前十五28)。」葛士拿(Norman Geisler)認為:「神的榮耀是全面性的,從永遠到永遠,而且包括墮落之前與創造之前的時期。」我們若仔細研讀聖經,便曉得神的榮耀在創世之先早已存在,救贖是彰顯「神的榮耀」的途徑,神救贖人的目的,是要在人身上恢復祂榮耀的彰顯。

榮耀金線是「無始無終」,因為神的榮耀與神的屬性相連。神沒有開始,祂的榮耀也沒有起始點。當人享受神的同在,直到永遠,祂的榮耀亦要永遠與人同在。

神最終極的心意是要彰顯祂的榮耀,而且要透過救贖,將人救回到祂原先要人管理萬物的心意,而最終目的是要彰顯祂的榮耀,並且要蒙救贖的人與祂同享榮耀。

 

禱告:

啊,主啊!憐憫我們。祢對萬物的旨意,是何其寬廣。祢的作為,是何其偉大,我們常常眼光短淺,而且信心不足。求祢開我們的眼目,讓我們得見祢在全地中所要彰顯的榮耀!


聖經中的三條主線 四月7日(星期三)

「在黑暗的世代中瞻仰神的榮美」靈修系列

賴若瀚牧師

四月7(星期三)

聖經中的三條主線

然我指着我的永生起誓,遍地要被我的榮耀充滿。(民十四21

耶和華啊,尊大、能力、榮耀、強勝、威嚴都是祢的;凡天上地下的都是祢的;國度也是祢的,並且祢為至高,為萬有之首。(代上二十九11)

常聽見人說「榮耀歸於神」或「願神得至高榮耀」。我們會問:「究竟神的榮耀是甚麼?」

傳福音時,我們也常引用羅馬書三章23節:「因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。」到底「虧缺神的榮耀」是甚麼意思?原來,「神的榮耀」在聖經中,是串連着新舊約的一個重要主題。

 

我在神學院教授「聖經的合一性」(unity of the Bible)時,以三條主線去尋問聖經中神終極的心意:究竟神對創造世界和人類有甚麼重要的目的呢?

這三條線中,第一條是「救贖紅線」,用主耶穌寶血的救贖貫通全本聖經。第二條是「國度紫線」,用國度為主題看聖經整體的信息,而聖經時代常以「紫色」為王族的顏色。第三條是「榮耀金線」,用神金光燦爛的榮耀屬性作為聖經的主題。這三條線結合在一起,從創世記至啟示錄表明神的計劃最終極的心意。

借用傳道書的話:「三股合成的繩子不容易折斷」(傳四12)。這三條線,有助我們瞭解聖經所揭示,神對人類、對祂所創造的世界終極的旨意。

今日的世界動蕩不安,讓我們回到聖經中,認識神的作為,以及祂在永恆中的計劃。這樣,便不會因眼前灰暗的景象而陷入迷失。

 

禱告:

主,我們活在世上,很容易因當前的世局、人世間的困厄而灰心失望,動搖我們對祢的信心。求祢幫助我們回到聖經中,更深明白祢的話語,以及祢對祢所創造的世界的心意,我們便不致迷失。


「神的榮耀」的定義 四月3日(星期六)

「在黑暗的世代中瞻仰神的榮美」靈修系列

賴若瀚牧師

四月3(星期六)

「神的榮耀」的定義

耶和華的榮耀必然顯現;凡有血氣的必一同看見。(賽四十5 )

要給「神的榮耀」下定義並不容易,比給「美麗」下定義還要困難。韋氏大辭典解釋這詞語時集中在「意見」、「名聲」與「光彩」等部分;因為它不是從聖經的角度看,難免有不足之處。

 

聖經說,從來沒有人看見神,亦沒有人能看見神(參出三十三20;約一18),然而,神容許人得見祂的榮耀與屬性(參出十六7、10;賽四十5)。因此,神的榮耀與祂本身有密切的關係。就像一面放大鏡照着一顆名貴鑽石般,放大鏡把鑽石放大卻沒有改變它的本質;同樣,神的榮耀將祂的屬性顯大,讓人可以清楚地看得見。

巴刻(J. I. Packer)指出:「神的榮耀是神最基本的屬性……總括舊、新約,它的意思包括:顯露出來之超越性及值得稱讚的特性,以及對此表達尊崇與敬仰。」

從上面的描述,我們可以得知,「神的榮耀」是「神本質的完美,是祂屬性的總和──包括祂的恩慈、真理、憐憫、能力、公義、聖潔等──是祂所擁有的一切。」當我們看見神的榮耀時,就看見神的屬性或德行多方面的彰顯。

環顧今日的世界,也許會令我們困惑。當前人世間種種的戰亂、動蕩,天災、疫症不絕於眼前,還怎能談「神的榮耀」呢?

然而,讓我們不要忘記:縱使眼前一片灰暗,基督徒所相信的神是世界的創造主。祂既創造萬有,也就對萬有擁有終極的主權,是最終的「話事人」。眼前的世局,不會是世界的終局。世界的終局,在我們所信的耶和華手中。

禱告:

主,求祢讓我們看見祢對歷史的主權。祢不單是我們個人的救主,也是創造天地萬有的主宰,全地都屬於祢!我們敬拜、尊崇祢!