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艺术与色情如何分界线？

现时流行的坊间艺术，包括潮流音乐、小说、广告设计、电影、动画、绘画、插画、戏剧、逗笑秀、装置、舞蹈等，都是表达人生以及思想感情的最佳媒体；既是表达人生的载体，与性相连的东西是不可避免的，无论是正常与不正常的內容，都直接或间接涉及性，因为生与性相连。然而，创作艺术的人，到底如何分別艺术作品与以负面的色情充当艺术的作品呢?欣赏艺术的人，又如何分辨呢?在学术上，这是美学与道德的问题。虽说任何事物都可以引起色情的联想，但我们不能认为，必须把所有艺术作品都放在道德的显微镜下作分析。不过，作为公眾的艺术作品，无可否认拥有媒体必然拥有的影响力，对大眾社群不可避免的產生巨大的塑造力和滋扰力，免不了与道德標准掛鉤，因作品会刺激起大眾的道德意识，使人不得不有所反应。

一个常触及的问题是：常常接触以“色情或暴力”为主题艺术作品的观眾，是否易受不良的道德影响呢?这是属於相当贴身的问题，需要在心理学与社会学的层面进行实验和研究。另一个问题是关於审查：含有低劣道德性的作品，是否应该接受打压?这涉及个人的表达自由，属政治哲学的范畴。以上的两个问题不是本文要解答的。本文要处理的，是关於艺术与色情的分野问题，这问题所涉及的因素相当复杂，如作品的內容与形式(审美)的配合、创作力、媒体的运用、想像空间等。高度引起不安和难以接受的作品是显而易辨的，问题在於那些介乎艺术与色情之间的作品，我们如何分辨?我们要知道，艺术若要真实的表达人生，或多或少涉及情慾，而人的想像空间中亦存有情慾之事，如肯尼斯．克拉克(Kenneth Clark)所言：“任何一个祼像(nude)，无论它如何抽象，从来没有不唤起观者的零星情慾(即使是最微弱的念头)。如果不是这样，它反而是低劣的艺术，是虚偽的道德。”

但是，扭曲性慾，滥用性为主题，以性的吸引力，假借艺术形式来兜售色情，以为艺术只是一种审美形式，当中不含任何道德评价和取向，这是一种极天真的想法。纯艺术形式主义者都不能在表达畸形情慾镜头的银幕前，进行只有属於“色彩、剪接、统一、构图、形象”等纯形式的审美观赏，而不考虑道德成份於艺术评价上影响，尢其是属於公开，並触及大眾思维和感受的作品。

虽然孰是艺术、孰是色情，两者本身已具相当的不稳定性，不能抽离社会群体来定义。

第一，可因人而定：甚么是艺术?可因无知识而视而不见，不懂艺术，因此无动於衷；甚么是色情?可因惯性被色情的东西所包围而失去知觉；亦有人会过於保守，不能接受任何有关於肉体的东西，甚至在艺术中对情爱的描述，也不能接受。因此，道德主义易把艺术欣赏的水准拖低。亦有人过於肤浅，或只求新奇，甚么都可以算是艺术。

第二，显而易见：因为“含蓄又乐而不淫的”与“露骨淫秽突兀的”是明明可分的，但亦可因惯性心態而失去辨识力。

第三，因文化和地域的改变而有所不同，今日的尺度与维多利亚时代的尺度有异：衣著、谈话、行为，连带性观念与艺术的观念，都起很大的变化。

为艺术与色情定下界线，古人有很好的提示。刘勰(466-539)於《文心雕龙．宗经》指出：“(佳美的艺术作品的標准是：)情深而不诡，风清而不杂，事信而不诞、义直而不回，体约而不芜，文丽而不淫。”意译为“感情深挚而不虚假，作用纯正而不杂乱，事例真实而不荒诞，义理正確而不歪曲，体势精约而不繁杂，文辞华丽而不过分。”这六个优点指出一个方向，凡是无病呻吟、浮夸的、粗榻的、粗糙的、滥情的、炫耀技巧的，都不是好的艺术。这对创作者与欣赏者而言，都是很好的指引。实际上，真、善、美的確难以区分。

 

我们可从甚么角度来理解人有神的形象，到底「神的形象」是指甚么？这对我们在教会中，涉及艺术创作的事奉有何启迪？

画家梵谷说：“现在已经很晚了；早晨五点钟我要出发去画画。我每天都累得要命，因为必须穿越老远的荒原!因为人需要天地万物，也需要图画。”难怪他给同样像他醉心於绘画艺术的弟弟的信中，有以下这样的话：“你要多出去走走，保持你对大自然的爱，因为这是深刻的理解艺术的正路。画家理解大自然，热爱大自然，並且教导我们欣赏她。谁要真心热爱大自然，谁就能隨处发现美。”

 

德国著名的包浩斯设计学院，有句座右铭：“造型须助功用和机能”，即好的產品该美丽而实用的，而且主张造型要明快，没有累赘的部份，主张將“美”带进生活的用品里，使生活加添偷快。

圣经一开首，不是说上帝是怎样的；而是说明祂做甚么，多次谈到“祂创造”，谈到祂所创造的“好”、“美”、“佳”;其中有一节更说：“甚好”。其实，“美丽而实用”、“造型俐落有韵律”都是上帝创造的原则；正如创世记2：9说的：“耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。”真正有创作力的人才可以產生“各样”，有美感才可造出“悦人的眼目”的东西，有丰盛的恩典才能使物质具备“好作食物”的营养。上帝是一位富於美感和智慧的创造主。这设计正是现代美术设计者的蓝本。正如：椅子的设计要美观又合体型(舒適)；鸡蛋的线条、色泽和质感的美感可爱，却又因其尖端较坚硬，可抵受撞击而显出匠心独运的物理智慧。此外，上帝使人在闭起双目时，能在黑漆的內眼中，看到相对色的光点，以减低因凝视某强光而有的疲倦，这就是补光作用，何等美妙!

在创世记1：26-28更说：“神说，我们要照著我们的形象，按著我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆虫。”神就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象造男造女。神就赐福给他们，又对他们说：“要生养眾多，遍满地面，治理这地。”人拥有上帝的形象，在世上完成上帝所托负的使命。甚么是上帝的形象?根据上文，上帝的形象可以理解为：

1. 语言的创作：互相有沟通，心灵的交流与爱的契合；
2. 藉综合和分析的能力，代表上帝治理大地，为动物命名，为病毒命名，为心理状態命名等；又藉各方面的活动创造各式各样的文化；
3. 生养眾多，生是创作(造)。

生產后要教养更是创作。当然我们知道，人类的文化一直被罪所污染，但正因如此，我们更要以上帝所赐的创作力去改造文化，缔造合上主心意的文化环境，以完成祂给我们的文化使命。

要认识艺术与教会的关係，我们必先要认识三一上帝对人的爱和服侍。约壹4：19说：“我们爱，因为神先爱我们。”太20：28指出：“人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人；並且要捨命，作多人的赎价。”约16：13说：“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理。”三一上帝的爱无不丰富多姿，丰富多姿是艺术的最高境界。

为什么上帝好像害怕人能分辨善恶，这似乎很不近人情，难道「叫人能分辨善恶」不是祂造人的其中一个目的吗？

创世记记载始祖犯罪，他们罪在何处？

无论在社会的非基督徒群体，抑或在教会/ 基督徒的群体，有一种文化非常流行，那就是「分別善恶树」（或叫做「知善恶」）的文化。分別善恶的文化是什么？有什么特色？

 

分別「善恶」的「善」是以上帝看为好的善来理解，「恶」是以上帝以为不好或恶来理解；所以分別善恶是上帝的独有本性，是指出上帝有百分之百的自主自决权的属性。因此，人要吃此树的果子是想能像上帝有创造主这样的独有的「分开／决断」的主权—將光与暗分开，將空间以下和以上的水分开，將水与地分开，將物种的类別分开，將男女的性別分开等；人极盼望能做上帝，所以魔鬼说：「因为神知道，你们喫的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。」（创世记3:5）而上帝也说：「那人已经与我们相似，能知道善恶。」（创世记3:22）

「善恶」是法律上的用语，如法官经过考虑，断定什么是对，什么是错，就是知道善和恶的意思，如上帝看祂所造的甚是美好，以及判断那人独居不好。

总言之，这分別善恶的知识落在人手里，只能是一种独断，离开以上帝为最高的判决者（Judge）而只按著己意作决定，並且置自己的被造本相於不理，更不理会上帝和祂將自己启示在人生中的地位，造成了一个只以自己的意思、自我欺骗、自我满意为中心的心理和行为。总之是以「我对你错」作为一切的標准。这是一条死的道路，因为人离开了上帝就不能行生命的路。「我对你错」的文化就是论断（Judgmental）的文化，也可音意双译为「窒住盲堵」的文化。

1. Judgmental：论断的、「窒住盲堵」的文化特色

亚当夏娃开拓了这个我对你错的文化，叫全世界陷在其中，人与人之间，人与神之间，都是我对你错─男人说，是女人给我吃，而且是你造的女人的错，因此是上帝你错；女人说，是你造的蛇给我吃，所以又是上帝你错，堵著上帝的命令和心意。是圣经告诉我们当人类社会，落在「分別善恶」的「我对你错的分界关係」时，自然的结果是害怕和厌倦上帝，害怕和厌倦人，造成这两个关係的破坏；此外，亦害怕承认和面对自己的错，由此而只採取逃避的態度，並学晓以自欺来绕过自己的恶，掩盖自己的错，而將別人放在恶和错的那一边，形成一种看任何人和事，都以「判人於死地」的態度来处理；甚至与上帝的关係都是我善你恶，为何要听你的话，你的话一定对吗？怀疑上帝而不认识自己，这就是Judgmental，就是「对人对上帝对己，採取窒住盲堵的行径」，阻碍並盲目地堵塞人的表白，叫人叫神被拒於千里之外。

从这论断的作风和行为，必然產生两种对人对神的生命表现：Antagonistic，对抗性（音意双译为压根儿来树敌）；Repulsive：易拋弃。

2. Antagonistic：对抗性（压根儿来树敌）

人类的第一个家庭，以及人后来的发展，都將上帝给我们的恩赐恩典用在不当的地方，特別是人与人之间同情共感心灵相通的能力，互相守望及对此关係的防卫能力，勇士的战斗能力、防范外人破坏的能力等，这些都不用在面对撒旦上而是用於对付自己人。另外，又例如对美丽和知识的敏锐触觉和渴望，却成为为自己情慾服务的独断自大的行为。

在教会、机构如此，在家庭也如是。当一个群体活在这种论断的文化中，人的感情会只收藏不外露，整个群体的气氛就相当冷漠，相当冷酷，失去彼此的信任，失去活力，只有彼此压制；更甚者就是出现令人反感的质素─律法主义，自以为是（因为没有亲密关係的互相劝诫，个人主义抬头，並唯我独尊），种族主义，阶级主义，山头主义，虚偽自恃─造成另一种更糟的文化，就是Antagonistic的文化─压根儿来树敌的文化。

3. Repulsive：易拋弃

人犯罪后，对上帝为人所定的位份排斥和拋弃，亦不晓得帮助別人成就其位份，甚至对最亲近的人也予以排斥。本来上帝的心意是：「那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。」（创世记2:18）后来是「你必恋慕你丈夫、你丈夫必管辖你。」（创世记3:16）「恋慕」原文有「怂恿去犯罪」之意（urge, impulse，创世记4:7 说：「你若行得好、岂不蒙悦纳、你若行得不好、罪就伏在门前．他必恋慕你、你却要制伏他。」）家庭中，女人想居於领导地位，而不是处在伙伴的关係上；男人亦不以彼此为肋骨的关係相处，却要管辖女人。人类文化从家庭文化而起，家庭中夫妇关係落在repulsive 的境况中，整个社会、世界也是如此。

我们在主內，生命的目標不祇是为主作大事，更是遵照主的吩咐，学习彼此相爱，彼此欣赏，彼此鼓励，以致我们的生命更趋成熟，真是有生命的內里更生，这才是真事奉；並叫人因此认得到我们是主的门徒。在这个学习的环境中，我们有否不彼此排斥？彼此本来互为主內弟兄姊妹，我们是否趋於內向，將人可以接触到我的路径封闭起来，以免受到操控或伤害？或是我们在竖立一座坚固的石堡去抗拒別人的爱，认为自己不值得被爱，別人亦不可爱？

生命树的文化

若果我们是吃生命树的果子就不同了，吃生命树上帝的命令，是顺从上帝的表现。一个群体活在顺从上帝的文化中，是看到生命的来源是创造主自己，祂掌管我们的生命，是我们生命的主人，我们任何的好处和善都是来自祂；我们的好处和善亦远远不能与上帝相比，那么我们一切的目光，当不再以我对你错、我善你恶的分野作为立足点。

上帝所造的果子悦人眼目，亦可用食物。悦人眼目不是罪，但若都不帮助我们藉美来看见上帝的能力、恩典和爱，单为满足自己，这就是罪；悦人眼目的讚美，成为悦人眼目的情慾，就是罪。

总得记著：每当信仰被视为一种权利，或是一把量尺时，我们便与法利赛人同伙，而恩典则轻轻溜走。

二十一世纪是一个十分复杂的时代。基督徒当如何在这世代中追求美好的灵性呢？

一. 现象与实质的平衡
虽然属灵的现象与属灵的实质是一体两面，但两者在基本的意义上是不同的。
在这个讲求效率的世代中，我们常会陷在「现象主义」的网罗中，耶穌时代的法利赛人正是我们的鑑戒。他们懂得献祭，奉献十分之一，但律法上更重要的事，诸如：公义、怜悯、信实等属灵美德，却不去实行（太廿三23-24）。
在灵性追求的事上，切忌將属灵的现象代替属灵的实质；不能追求「沙漠」的经歷而忽略亲近神；不要只强调圣灵的恩赐，而捨本逐末地忽略圣灵管治的生活。

二. 理论与实践的平衡
基督徒的生活应有圣经扎实的理论基础。耶穌曾说：「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」（约八32）正是这个道理。
若是灵命的操练没有圣经整体的信息作为基本的骨干，就像人体缺少骨骼一般，站不起来。反过来说，只有死板的知识而没有活泼的灵命，只不过一副骷髏骨头，冷冰冰的，使人战慄害怕。
因此，理论配合实践的行动，才算是真实的信仰。正如雅各所说：「可见信心是与他的行为並行，而且信心因行为才得成全。」（雅二22）
三. 暂时性与长久性的平衡
属灵的成长是一生要学习的功课，没有捷径可走。若是拔苖助长，只会欲速不达。
圣经常用树木的成长作为基督徒灵命追求的比喻（参约十五1-8；腓一9-11；西一6），它不是一朝一夕可以达成的。正与中国人所说：「十年树木，百年树人」正不谋而合。故此，所有只为著迎合潮流，讲求气氛或只注重外表的属灵操练，必定不能持久。
求神使用今世代的每个信徒，將圣经的真理活用在每日的生活中，並且结果纍纍，使多人得福。

保罗在雅典所讲的道（ 徒十七22-31），是犯了没有传扬基督救赎的错误吗？
今年四、五月间带领使徒脚踪考察团，到了雅典的亚略巴古遗址。「亚略巴古」又称「马斯山」（Mars Hill），「亚略」是希腊文，「马斯」是拉丁文，是希腊神话中的武神，「亚略巴古」位於雅典「卫城」（Acropolis）以西。古时，雅典法庭经常在这处审判罪犯，所审判的皆属宗教和道德的案件。在保罗时代，它亦已成为一个將新意见彼此辩证交流的地方 （徒十七19）。

我们在「亚略巴古」同读使徒行传第十七章，回想保罗如何向雅典人传讲福音，心中欣赏保罗是一位深具智慧的传道者。
然而，有人认为保罗在雅典的讲道，是试图用哲学的论证去引导人信主，其中没有提述耶穌基督的代赎。后来，在哥林多前书他坦然承认自己的错误，立志从此以后，只传耶穌基督和祂被钉十字架（林前二2）。
美国三一神学院新约系教授卡森博士认为，上述的詮释，严重误解了保罗在亚略巴古的信息和路加记载此讲章的用意，是把两份不同文献中的不同事件，在没有证据支持二者之间有任何因果关係之下，就总结说保罗在雅典的传道是失败的，因此他决意照以前的老方式传福音。（卡森著，余德林、郭秀娟合译：《再思解经错谬》，台北：校园，1998，页175-176）
当然，这两件事在地理上和时间上有先后关係（保罗的確从雅典下哥林多），但两者之间却没有丝毫的因果关係。这是一种因果谬误、隨意对號的解经方式。
这篇讲章十分特別。其实，这些雅典人早知道保罗要传讲耶穌（参18节），但保罗运用的传福音策略是先建立接触点（23节）——从肯定他们对神的追求开始；然后引进对真神的认识（24-27节）——说明他们所追求要认识的神正是创造主；再引用例证（28节）——引述他们希腊之诗人所作的诗句为例证；並劝导悔改（29-31节）——指出他们要与创造主建立个人关係（29节），因着即將临近的审判而悔改，且强调审判者正是从死里復活的主耶穌（30-31节）。
这次传福音的独特是因为对象不同，所以进路有所不同。况且，保罗不是第一次这样作。他在路司得也有类似的讲论（参徒十四15-17）：从创造主开始，说明祂是降雨並赐人饱足的神，然后，劝勉他们要离弃虚妄，归向那创造天、地、海的真神。这与他在会堂里向犹太人传福音的讲论方式完全不一样，那是从旧约神对亚伯拉罕的约言开始，到大卫，直贯穿旧约，证明耶穌是要来的弥赛亚。
保罗对雅典这些异教信仰的听眾，就从「自然宗教」（罗一19-20，二14-16）的价值开始，是刻意採用的传福音策略，正应验他在哥林多前书九章22节所说：「向甚么样的人，我就作甚么样的人。无论如何，总要救些人。」