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藝術與色情如何分界線？

現時流行的坊間藝術，包括潮流音樂、小說、廣告設計、電影、動畫、繪畫、插畫、戲劇、逗笑秀、裝置、舞蹈等，都是表達人生以及思想感情的最佳媒體；既是表達人生的載體，與性相連的東西是不可避免的，無論是正常與不正常的內容，都直接或間接涉及性，因為生與性相連。然而，創作藝術的人，到底如何分別藝術作品與以負面的色情充當藝術的作品呢?欣賞藝術的人，又如何分辨呢?在學術上，這是美學與道德的問題。雖說任何事物都可以引起色情的聯想，但我們不能認為，必須把所有藝術作品都放在道德的顯微鏡下作分析。不過，作為公眾的藝術作品，無可否認擁有媒體必然擁有的影響力，對大眾社群不可避免的產生巨大的塑造力和滋擾力，免不了與道德標準掛鉤，因作品會刺激起大眾的道德意識，使人不得不有所反應。

一個常觸及的問題是：常常接觸以“色情或暴力”為主題藝術作品的觀眾，是否易受不良的道德影響呢?這是屬於相當貼身的問題，需要在心理學與社會學的層面進行實驗和研究。另一個問題是關於審查：含有低劣道德性的作品，是否應該接受打壓?這涉及個人的表達自由，屬政治哲學的範疇。以上的兩個問題不是本文要解答的。本文要處理的，是關於藝術與色情的分野問題，這問題所涉及的因素相當複雜，如作品的內容與形式(審美)的配合、創作力、媒體的運用、想像空間等。高度引起不安和難以接受的作品是顯而易辨的，問題在於那些介乎藝術與色情之間的作品，我們如何分辨?我們要知道，藝術若要真實的表達人生，或多或少涉及情慾，而人的想像空間中亦存有情慾之事，如肯尼斯．克拉克(Kenneth Clark)所言：“任何一個祼像(nude)，無論它如何抽象，從來沒有不喚起觀者的零星情慾(即使是最微弱的念頭)。如果不是這樣，它反而是低劣的藝術，是虛偽的道德。”

但是，扭曲性慾，濫用性為主題，以性的吸引力，假借藝術形式來兜售色情，以為藝術只是一種審美形式，當中不含任何道德評價和取向，這是一種極天真的想法。純藝術形式主義者都不能在表達畸形情慾鏡頭的銀幕前，進行只有屬於“色彩、剪接、統一、構圖、形象”等純形式的審美觀賞，而不考慮道德成份於藝術評價上影響，尢其是屬於公開，並觸及大眾思維和感受的作品。

雖然孰是藝術、孰是色情，兩者本身已具相當的不穩定性，不能抽離社會群體來定義。

第一，可因人而定：甚麼是藝術?可因無知識而視而不見，不懂藝術，因此無動於衷；甚麼是色情?可因慣性被色情的東西所包圍而失去知覺；亦有人會過於保守，不能接受任何有關於肉體的東西，甚至在藝術中對情愛的描述，也不能接受。因此，道德主義易把藝術欣賞的水準拖低。亦有人過於膚淺，或只求新奇，甚麼都可以算是藝術。

第二，顯而易見：因為“含蓄又樂而不淫的”與“露骨淫穢突兀的”是明明可分的，但亦可因慣性心態而失去辨識力。

第三，因文化和地域的改變而有所不同，今日的尺度與維多利亞時代的尺度有異：衣著、談話、行為，連帶性觀念與藝術的觀念，都起很大的變化。

為藝術與色情定下界線，古人有很好的提示。劉勰(466-539)於《文心雕龍．宗經》指出：“(佳美的藝術作品的標準是：)情深而不詭，風清而不雜，事信而不誕、義直而不回，體約而不蕪，文麗而不淫。”意譯為“感情深摯而不虛假，作用純正而不雜亂，事例真實而不荒誕，義理正確而不歪曲，體勢精約而不繁雜，文辭華麗而不過分。”這六個優點指出一個方向，凡是無病呻吟、浮誇的、粗榻的、粗糙的、濫情的、炫耀技巧的，都不是好的藝術。這對創作者與欣賞者而言，都是很好的指引。實際上，真、善、美的確難以區分。

 

我們可從甚麼角度來理解人有神的形象，到底「神的形象」是指甚麼？這對我們在教會中，涉及藝術創作的事奉有何啟迪？

畫家梵谷說：“現在已經很晚了；早晨五點鐘我要出發去畫畫。我每天都累得要命，因為必須穿越老遠的荒原!因為人需要天地萬物，也需要圖畫。”難怪他給同樣像他醉心於繪畫藝術的弟弟的信中，有以下這樣的話：“你要多出去走走，保持你對大自然的愛，因為這是深刻的理解藝術的正路。畫家理解大自然，熱愛大自然，並且教導我們欣賞她。誰要真心熱愛大自然，誰就能隨處發現美。”

 

德國著名的包浩斯設計學院，有句座右銘：“造型須助功用和機能”，即好的產品該美麗而實用的，而且主張造型要明快，沒有累贅的部份，主張將“美”帶進生活的用品裡，使生活加添偷快。

聖經一開首，不是說上帝是怎樣的；而是說明祂做甚麼，多次談到“祂創造”，談到祂所創造的“好”、“美”、“佳”;其中有一節更說：“甚好”。其實，“美麗而實用”、“造型俐落有韻律”都是上帝創造的原則；正如創世記2：9說的：“耶和華神使各樣的樹從地裏長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物。”真正有創作力的人才可以產生“各樣”，有美感才可造出“悅人的眼目”的東西，有豐盛的恩典才能使物質具備“好作食物”的營養。上帝是一位富於美感和智慧的創造主。這設計正是現代美術設計者的藍本。正如：椅子的設計要美觀又合體型(舒適)；雞蛋的線條、色澤和質感的美感可愛，卻又因其尖端較堅硬，可抵受撞擊而顯出匠心獨運的物理智慧。此外，上帝使人在閉起雙目時，能在黑漆的內眼中，看到相對色的光點，以減低因凝視某強光而有的疲倦，這就是補光作用，何等美妙!

在創世記1：26-28更說：“神說，我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理海裏的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。”神就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象造男造女。神就賜福給他們，又對他們說：“要生養眾多，遍滿地面，治理這地。”人擁有上帝的形象，在世上完成上帝所托負的使命。甚麼是上帝的形象?根據上文，上帝的形象可以理解為：

1. 語言的創作：互相有溝通，心靈的交流與愛的契合；
2. 藉綜合和分析的能力，代表上帝治理大地，為動物命名，為病毒命名，為心理狀態命名等；又藉各方面的活動創造各式各樣的文化；
3. 生養眾多，生是創作(造)。

生產後要教養更是創作。當然我們知道，人類的文化一直被罪所污染，但正因如此，我們更要以上帝所賜的創作力去改造文化，締造合上主心意的文化環境，以完成祂給我們的文化使命。

要認識藝術與教會的關係，我們必先要認識三一上帝對人的愛和服侍。約壹4：19說：“我們愛，因為神先愛我們。”太20：28指出：“人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人；並且要捨命，作多人的贖價。”約16：13說：“只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。”三一上帝的愛無不豐富多姿，豐富多姿是藝術的最高境界。

為什麼上帝好像害怕人能分辨善惡，這似乎很不近人情，難道「叫人能分辨善惡」不是祂造人的其中一個目的嗎？

創世記記載始祖犯罪，他們罪在何處？

無論在社會的非基督徒群體，抑或在教會/ 基督徒的群體，有一種文化非常流行，那就是「分別善惡樹」（或叫做「知善惡」）的文化。分別善惡的文化是什麼？有什麼特色？

 

分別「善惡」的「善」是以上帝看為好的善來理解，「惡」是以上帝以為不好或惡來理解；所以分別善惡是上帝的獨有本性，是指出上帝有百分之百的自主自決權的屬性。因此，人要吃此樹的果子是想能像上帝有創造主這樣的獨有的「分開／決斷」的主權—將光與暗分開，將空間以下和以上的水分開，將水與地分開，將物種的類別分開，將男女的性別分開等；人極盼望能做上帝，所以魔鬼說：「因為神知道，你們喫的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（創世記3:5）而上帝也說：「那人已經與我們相似，能知道善惡。」（創世記3:22）

「善惡」是法律上的用語，如法官經過考慮，斷定什麼是對，什麼是錯，就是知道善和惡的意思，如上帝看祂所造的甚是美好，以及判斷那人獨居不好。

總言之，這分別善惡的知識落在人手裏，只能是一種獨斷，離開以上帝為最高的判決者（Judge）而只按著己意作決定，並且置自己的被造本相於不理，更不理會上帝和祂將自己啟示在人生中的地位，造成了一個只以自己的意思、自我欺騙、自我滿意為中心的心理和行為。總之是以「我對你錯」作為一切的標準。這是一條死的道路，因為人離開了上帝就不能行生命的路。「我對你錯」的文化就是論斷（Judgmental）的文化，也可音意雙譯為「窒住盲堵」的文化。

1. Judgmental：論斷的、「窒住盲堵」的文化特色

亞當夏娃開拓了這個我對你錯的文化，叫全世界陷在其中，人與人之間，人與神之間，都是我對你錯─男人說，是女人給我吃，而且是你造的女人的錯，因此是上帝你錯；女人說，是你造的蛇給我吃，所以又是上帝你錯，堵著上帝的命令和心意。是聖經告訴我們當人類社會，落在「分別善惡」的「我對你錯的分界關係」時，自然的結果是害怕和厭倦上帝，害怕和厭倦人，造成這兩個關係的破壞；此外，亦害怕承認和面對自己的錯，由此而只採取逃避的態度，並學曉以自欺來繞過自己的惡，掩蓋自己的錯，而將別人放在惡和錯的那一邊，形成一種看任何人和事，都以「判人於死地」的態度來處理；甚至與上帝的關係都是我善你惡，為何要聽你的話，你的話一定對嗎？懷疑上帝而不認識自己，這就是Judgmental，就是「對人對上帝對己，採取窒住盲堵的行徑」，阻礙並盲目地堵塞人的表白，叫人叫神被拒於千里之外。

從這論斷的作風和行為，必然產生兩種對人對神的生命表現：Antagonistic，對抗性（音意雙譯為壓根兒來樹敵）；Repulsive：易拋棄。

2. Antagonistic：對抗性（壓根兒來樹敵）

人類的第一個家庭，以及人後來的發展，都將上帝給我們的恩賜恩典用在不當的地方，特別是人與人之間同情共感心靈相通的能力，互相守望及對此關係的防衛能力，勇士的戰鬥能力、防範外人破壞的能力等，這些都不用在面對撒旦上而是用於對付自己人。另外，又例如對美麗和知識的敏銳觸覺和渴望，卻成為為自己情慾服務的獨斷自大的行為。

在教會、機構如此，在家庭也如是。當一個群體活在這種論斷的文化中，人的感情會只收藏不外露，整個群體的氣氛就相當冷漠，相當冷酷，失去彼此的信任，失去活力，只有彼此壓制；更甚者就是出現令人反感的質素─律法主義，自以為是（因為沒有親密關係的互相勸誡，個人主義抬頭，並唯我獨尊），種族主義，階級主義，山頭主義，虛偽自恃─造成另一種更糟的文化，就是Antagonistic的文化─壓根兒來樹敵的文化。

3. Repulsive：易拋棄

人犯罪後，對上帝為人所定的位份排斥和拋棄，亦不曉得幫助別人成就其位份，甚至對最親近的人也予以排斥。本來上帝的心意是：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」（創世記2:18）後來是「你必戀慕你丈夫、你丈夫必管轄你。」（創世記3:16）「戀慕」原文有「慫恿去犯罪」之意（urge, impulse，創世記4:7 說：「你若行得好、豈不蒙悅納、你若行得不好、罪就伏在門前．他必戀慕你、你卻要制伏他。」）家庭中，女人想居於領導地位，而不是處在伙伴的關係上；男人亦不以彼此為肋骨的關係相處，卻要管轄女人。人類文化從家庭文化而起，家庭中夫婦關係落在repulsive 的境況中，整個社會、世界也是如此。

我們在主內，生命的目標不祇是為主作大事，更是遵照主的吩咐，學習彼此相愛，彼此欣賞，彼此鼓勵，以致我們的生命更趨成熟，真是有生命的內裏更生，這才是真事奉；並叫人因此認得到我們是主的門徒。在這個學習的環境中，我們有否不彼此排斥？彼此本來互為主內弟兄姊妹，我們是否趨於內向，將人可以接觸到我的路徑封閉起來，以免受到操控或傷害？或是我們在豎立一座堅固的石堡去抗拒別人的愛，認為自己不值得被愛，別人亦不可愛？

生命樹的文化

若果我們是吃生命樹的果子就不同了，吃生命樹上帝的命令，是順從上帝的表現。一個群體活在順從上帝的文化中，是看到生命的來源是創造主自己，祂掌管我們的生命，是我們生命的主人，我們任何的好處和善都是來自祂；我們的好處和善亦遠遠不能與上帝相比，那麼我們一切的目光，當不再以我對你錯、我善你惡的分野作為立足點。

上帝所造的果子悅人眼目，亦可用食物。悅人眼目不是罪，但若都不幫助我們藉美來看見上帝的能力、恩典和愛，單為滿足自己，這就是罪；悅人眼目的讚美，成為悅人眼目的情慾，就是罪。

總得記著：每當信仰被視為一種權利，或是一把量尺時，我們便與法利賽人同夥，而恩典則輕輕溜走。

二十一世紀是一個十分複雜的時代。基督徒當如何在這世代中追求美好的靈性呢？

一. 現象與實質的平衡
雖然屬靈的現象與屬靈的實質是一體兩面，但兩者在基本的意義上是不同的。
在這個講求效率的世代中，我們常會陷在「現象主義」的網羅中，耶穌時代的法利賽人正是我們的鑑戒。他們懂得獻祭，奉獻十分之一，但律法上更重要的事，諸如：公義、憐憫、信實等屬靈美德，卻不去實行（太廿三23-24）。
在靈性追求的事上，切忌將屬靈的現象代替屬靈的實質；不能追求「沙漠」的經歷而忽略親近神；不要只強調聖靈的恩賜，而捨本逐末地忽略聖靈管治的生活。

二. 理論與實踐的平衡
基督徒的生活應有聖經扎實的理論基礎。耶穌曾說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約八32）正是這個道理。
若是靈命的操練沒有聖經整體的信息作為基本的骨幹，就像人體缺少骨骼一般，站不起來。反過來說，只有死板的知識而沒有活潑的靈命，只不過一副骷髏骨頭，冷冰冰的，使人戰慄害怕。
因此，理論配合實踐的行動，才算是真實的信仰。正如雅各所說：「可見信心是與他的行為並行，而且信心因行為才得成全。」（雅二22）
三. 暫時性與長久性的平衡
屬靈的成長是一生要學習的功課，沒有捷徑可走。若是拔苖助長，只會欲速不達。
聖經常用樹木的成長作為基督徒靈命追求的比喻（參約十五1-8；腓一9-11；西一6），它不是一朝一夕可以達成的。正與中國人所說：「十年樹木，百年樹人」正不謀而合。故此，所有只為著迎合潮流，講求氣氛或只注重外表的屬靈操練，必定不能持久。
求神使用今世代的每個信徒，將聖經的真理活用在每日的生活中，並且結果纍纍，使多人得福。

保羅在雅典所講的道（ 徒十七22-31），是犯了沒有傳揚基督救贖的錯誤嗎？
今年四、五月間帶領使徒腳蹤考察團，到了雅典的亞略巴古遺址。「亞略巴古」又稱「馬斯山」（Mars Hill），「亞略」是希臘文，「馬斯」是拉丁文，是希臘神話中的武神，「亞略巴古」位於雅典「衛城」（Acropolis）以西。古時，雅典法庭經常在這處審判罪犯，所審判的皆屬宗教和道德的案件。在保羅時代，它亦已成為一個將新意見彼此辯證交流的地方 （徒十七19）。

我們在「亞略巴古」同讀使徒行傳第十七章，回想保羅如何向雅典人傳講福音，心中欣賞保羅是一位深具智慧的傳道者。
然而，有人認為保羅在雅典的講道，是試圖用哲學的論證去引導人信主，其中沒有提述耶穌基督的代贖。後來，在哥林多前書他坦然承認自己的錯誤，立志從此以後，只傳耶穌基督和祂被釘十字架（林前二2）。
美國三一神學院新約系教授卡森博士認為，上述的詮釋，嚴重誤解了保羅在亞略巴古的信息和路加記載此講章的用意，是把兩份不同文獻中的不同事件，在沒有證據支持二者之間有任何因果關係之下，就總結說保羅在雅典的傳道是失敗的，因此他決意照以前的老方式傳福音。（卡森著，余德林、郭秀娟合譯：《再思解經錯謬》，台北：校園，1998，頁175-176）
當然，這兩件事在地理上和時間上有先後關係（保羅的確從雅典下哥林多），但兩者之間卻沒有絲毫的因果關係。這是一種因果謬誤、隨意對號的解經方式。
這篇講章十分特別。其實，這些雅典人早知道保羅要傳講耶穌（參18節），但保羅運用的傳福音策略是先建立接觸點（23節）——從肯定他們對神的追求開始；然後引進對真神的認識（24-27節）——說明他們所追求要認識的神正是創造主；再引用例證（28節）——引述他們希臘之詩人所作的詩句為例證；並勸導悔改（29-31節）——指出他們要與創造主建立個人關係（29節），因着即將臨近的審判而悔改，且強調審判者正是從死裏復活的主耶穌（30-31節）。
這次傳福音的獨特是因為對象不同，所以進路有所不同。況且，保羅不是第一次這樣作。他在路司得也有類似的講論（參徒十四15-17）：從創造主開始，說明祂是降雨並賜人飽足的神，然後，勸勉他們要離棄虛妄，歸向那創造天、地、海的真神。這與他在會堂裏向猶太人傳福音的講論方式完全不一樣，那是從舊約神對亞伯拉罕的約言開始，到大衛，直貫穿舊約，證明耶穌是要來的彌賽亞。
保羅對雅典這些異教信仰的聽眾，就從「自然宗教」（羅一19-20，二14-16）的價值開始，是刻意採用的傳福音策略，正應驗他在哥林多前書九章22節所說：「向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人。」