Category: 靈命成長

讀啟示錄二章1-7節

一. 引言

我喜歡讀啟示錄，因為它能啟動我的視力。故此，我喜愛稱它為「啟視錄」。甚至連第二及第三章的七封書信——先知式的教訓，也充滿圖像。這些圖像讓我們明白基督的屬性與工作，認識教會的光景。

以弗所教會的光景是：失去起初的愛（啟二4），這到底是甚麼意思？是否不愛神又不愛人呢？ 看來不是。沒有愛神嗎？似乎不是，因為第3節說：「［以弗所教會］曾為我的名勞苦」。沒有愛人嗎？ 又似乎不成立，因為他們恐怕信徒落在異端邪說中，所以努力為真理辯護（2節）。          此信是向以弗所教會第二代發出的，充滿色彩 與圖像，因此我們試從色與畫去瞭解到底「失去起 初的愛」何解？

 

二. 基督之光（1-2節）

主耶穌吩咐約翰：「你要寫信給以弗所教會的 使者，說：『那右手拿着七星，在七個金燈台中間 行走的……』」（啟二1），其中的「七星」、「七 個金燈台」等是主耶穌的自稱。星是光芒四射的。 燈台所發的光，就是映照基督之光。基督之光是： 慈光（光之溫暖）、生命之光（殺菌之光、光之保 護）、真理之光（光能顯露真相）、靈魂之光、路 上之光（光之引路）——必須照耀出來，不能躲藏。 教會從主基督所領受之光，不是世人所追求的星光 燦爛、娛樂星輝、繁華奪目之光，而是生命之光。

基督之光是相對於以弗所之光而說的，以弗所 有很多光芒：

•墜落之星、太空隕石：成為古怪醜陋的亞底米 女神。以弗所因而有「亞洲（小亞細亞）之 光」之稱。

•星光熠熠如荷李活：以弗所有著名的大型劇 院，可提供二萬五千個座位。
•以弗所亦設有大型的區域法庭，可稱「公義之 光」。

•在文化上，有著名的Celsus Library，藏書二百 萬冊，堪稱「靈魂之光」——智慧之光。

• 商人與遊客匯聚之城：金銀發出光亮。

•犯罪天堂：神廟有很多妓女公開賣淫，神甫市廟亦設有保護區，犯人逃到此區就可以得到神明的護庇。

「那右手拿着七星、在七個金燈台中間行走 的」（啟二1下）意指：基督就好像拿着牧杖到處 往來，牧養眾教會；在充滿艱辛的初期教會的處 境中，祂此舉是要說明，祂要透過無常的生命景 況，高低起伏的逆境來牧養教會。主耶穌這樣自我 介紹是很有意思的，指出祂看顧教會，瞭解教會（2 節），「那右手拿着」意思就不只是「拿着」，而是   「掌握在祂手中」，被主所瞭解所知道。「行走」 之意是：關心看顧。耶穌要讓以弗所教會知道，祂要教會在逆境中自如地享受祂的愛。這話的確針對 他們「離棄起初的愛」（4節下）而說的——在困境中我們的焦慮是：如何離困，如何防備，如何自 保，而沒有想到如何見證基督之光、基督之愛。簡單來說，此話即表示：主常與教會同在；主亦知道 並瞭解教會的實際光景。

小結：「失去起初的愛」的意思，就是「教會 失去愛之光澤」——失去見證福音的熱情，失去向世 人見證教會是一個愛的群體，失去愛的影響力。光 澤與色澤有密切的關係，失去光即意味着褪色。

今日一些教會的寫照：

•          墜落：如星之墜落，失去所在的崗位，暗淡無 光。

•          褪色：如色之變淡，神髓和氣質（aura）盡 失，如翻版的藝術品或印刷品——失去獨特而 鮮明的見證。無氣息，無氣韻，氣韻不生動。 有光才看到自己是否褪色。若不活出燈台的召命， 燈台必然被挪移。

教會在關注數字增長、事工發展的前提下，以 及跟隨後現代潮流文化的環境下去贏取大眾的心， 並不是一件難事。但是要逆潮而上，不理會數字， 不追求勢頭龐大，不歌頌感官滿足，而能作社群的 「燈台」，讓人在逆境困難的景況中照耀出主的恩 典，叫人因此看見充滿愛的主基督，卻不是一件容 易的事。

三. 勞累的教會（3節）

以弗所教會是一個不安而勞累的教會。何以見 得？從主所說的話就可知。第2節記述主知道以弗所 教會要承擔保衛教會的職責。第3節經文，《呂振 中譯本》作「你知道你有堅忍，曾為我的名擔受一 切，也不勞累」，可見以弗所教會是一個不安而勞 累的教會。

1. 1.兩種為教會下定義的進路

有兩種流行的教會模式，也可說是為教會下定 義的兩種進路：功能性的和結構性的，造成教會不安而勞累。

1. 功能性的進路

• 適合尋道者的教會（Seeker-Sensitive Church）： 為未信者度身訂造主日崇拜聚會；
• 目標為本的教會（Purpose-Driven Church）：以 門訓為教會主要的功能；
• 小組教會（Small-Group Church）：強調小組是 教會最基本的內在結構；
• 用家第一、用家自在的教會（User-Friendly Church）：強調一些重要經文，以吸引人參加 教會，並推動他們成為高質素委身的群集；
• 七日用盡的教會（Seven-Day-A-Week Church）： 發展每日事工，用不同的渠道以吸引社群接觸 教會，進入教會；
• 為新時代而戰、為廿一世紀而戰的教會（Church for the 21st Century）：發展時代事工，以切合不 同的市場。 這是教會功能性的定義，以事工來定義教會，教會 的事工就是教會的全部定義。若以功能性來定義教 會，教會就較易失去神子民獨特身分的自覺，換來 的是使教會成為一連串的功能性事工。

1. b)結構性的進路

• 以宗派文化為中心：神學觀點與社會責任；

•以研究會眾背景為本：以社會科學為根據，去 解釋組成教會之會眾的特色；

•以教會的增長和衰退為基調：量度與評估教會 在宗派中的起與跌；

•以品質的評估為主：以組織學來評估教會的發 展；

• 以系統性的管理為焦點：以管理學而來之系統 管理的角度去經營教會。

若以此來定義教會，教會就不會以屬靈真相來看教 會的群體，卻形成了一種固定的管理行為模樣的結 構。這進路約化教會為行政管理，以維持其事工的有效性。

這兩種進路約化牧者和帶領教會的人，把信心 建基在管理技巧和組織手法上。

2.應從另兩個角度去瞭解教會是甚麼

教會雖是組織，但不是一般的社團組織。教會 本身的生命與工作有一個特殊的使命，那就是關於 藉基督的拯救而改變的心態與生命，這生命的模樣 能將拯救的大能反照出來。用社會學的方式來經營 教會不是壞事，但必須把社會學納入以上的神學理 解中。

教會的真實是不限於眼所能見的，她比一套在 功能上管理得全備的事工更大；她存在的意義多於 一個社團的。教會是由聖靈所生的一個「有使命的 屬天的社群」，有雙重身分：屬天群體，與社會人 際關係性的社團教會。教會，就是上帝透過聖靈親 自在世上的同在/臨格。這就是教會獨特之處：教會 雖然也是地上的一個社團，但其生命表現（行為） 不是由世界風俗所模造，而是由聖靈藉上帝拯救之 工作所塑造的。

如只在功能上認識使命，就只能認識到「使 命」的一小部分，使命只是一小部分人受過專業 訓練（如：宣教）的工作，教會整體是不曉得關懷 新來的「羊群」的。這樣就產生兩個問題：一是不 曉得在上帝對世界的全盤心意下瞭解福音，二是不 能將教會的工作和生命與上帝在世界的大使命相銜接。

四. 致命之錯：失去愛的見證（4節）

被主耶穌所稱讚的三事，都不能取代向鄰舍/世 人見證上帝之愛的行動——愛的見證，回應主的光、 主的愛。

做對很多事，不足以遮掩或免去做錯一件重要 事的罪狀。致命之錯是：失去愛的見證。以弗所書 五章2節說得好：「……要憑愛心行事，正如基督愛 我們，為我們捨了自己……」對主的愛失掉，對人的愛也就冷漠了。

主的責備很嚴厲：「你若不悔改，我就……把 你的燈台從原處挪去」（啟二5下），這教導提醒 我們：有很多事叫我們失去讓世人看見的基督之 愛——失去高漲的愛、優質的愛、不計較的愛、單純的愛。

對以弗所教會而言，令他們失去起初愛心的是 甚麼事？是：憑己力去保護自己，保護教會信仰的 純正；憑己力去使教會得以發展長大，認為教會做 得成功，自己的存在就有價值。不過，沒有愛主的 心，就不能有愛的見證：

1.勞碌服事的成就/工夫，不能充當或取代愛主 的真心。勞碌賣命若非出於愛，事奉就成為重擔， 愈揹愈重；愈重，就愈無力無時間無心情關懷別 人。以弗所信徒很認真地承擔起基督徒的責任，活 出信心的工夫，言行與所信的一致，過着很嚴謹的 道德生活；因此，很容易對別人之錯看不過眼。   忙碌不一定是真委身，原因可能有二：一、為 了滿足自己的虛榮心而忙；二、由別人決定和指揮 我們要做的事，我們怕別人對自己失望，於是不斷 為滿足別人的要求而忙。忙碌不是忠心，甚至可以 叫做變心，我們可能用很多時間做不屬於主呼召我 們要做的。因此，忙碌可能是不忠或懶惰的表現。

2.忍受苦楚的背後，不能沒有愛主及經歷被主愛的甘心。忍受苦難若沒有愛去滋潤安撫，就苦上加 苦。我們要思想：是甚麼激勵我們去忍受苦楚？可 能是不妥協的態度，不跪拜皇帝（即使被威脅沒有 大生意可做）。也可能是效法主忍受責罵的心志。

3.純正教義和道理的堅持（忠於純正的信仰，恨 神所恨），不能失去愛主愛人的熱心。以弗所信徒在 持守神學真理上是堅定的，無懈可擊的。然而，沒 有愛，信仰只成為冷冰冰死寂僵化的教條，呆板乏 味。但主卻說，不要誤會祂，祂只求無底線的愛。 主讚賞他們恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是祂所恨惡的（啟二6）。不過，恨惡罪惡並不等於愛主愛 人。主說，祂欣賞你們的熱誠，但這熱情的背後， 愛何在？有幾點值得我們注意：

•有持守正統神學教義之警惕感或警覺之心是需 要的，但更需要的是教會內部愛的合一（弗一 15）。

•教會弟兄姊妹之間的愛與喜樂，不要被吹毛求 疵的正統主義所取代。動機即使好，但沒有愛 是不足夠的。

•有純正教義並不表示不會落入屬靈的低潮，它 可能使信徒陷溺在自我保護之中。　          •以弗所教會盡一切辦法防禦信仰被污染，他們 努力承擔基督徒的責任。但主的話顯示：教會 因為這正統主義而營造了不容讓愛的氛圍，代 之而有的是法庭式的審判氣氛。

•教會很易被憎恨的氣氛籠罩，而不被愛所充滿。 對上列幾點，我們當引以為鑑。

五.抓緊機會悔改，不可不了了之（5節）   

主對以弗所教會說：「……應當回想你是從哪 裏墜落的，並要悔改……你若不悔改，我就……把你 的燈台從原處挪去」（啟二5），主給我們悔改的機 會（另參：啟三3；申九7，十六3）。若不悔改，教 會就不再是主的教會，而是你的俱樂部。請回想： 你是從哪裏墜落？從最高峰墜落嗎？也請回想：甚 麼使你分心，不專一愛主？

要悔改，我們就務要：

•重回被愛的位置，被上主所愛、基督所愛，也 被聖靈所愛。行愛而不是「談論」愛，且要生 活在愛中，享受在主裏的平安。

•重新敞開自己，讓人的愛進入你的生命。不要 高高在上，似是比別人優越一等，叫人難於接 近，阻塞人對你的關心。牧者如是。

•重新站近主旁，以基督的心為心。關心別人的 過去，關心別人的現在，更關心別人的將來。

六. 總結：重塗褪色的愛

甚麼情況下，「愛」最易褪色？以下情況都導 致「愛」褪色：

1. 看人的價值為利益的單位，這就會忽視窮 人、身體殘障人士或精神有病者。

2. 只着重承傳正統、抵擋異端為首要任務， 會引人進入冷酷無情的原教旨主義。叫人只 知道甚麼是對的，卻不知道甚麼是美的、善 的；叫人只知道甚麼是道德，卻不能活出美 德。教會變成道德異端裁判所，只揮真理之 劍，只出一招。

3. 不理解、不同情信徒所受的逼迫與難處，亦不 明白信徒在生活危機中所面對的挑戰和軟弱。

4. 做大勢所做的事，行大氣候所行的。以弗所 的大氣候就是顯大，要光芒四射。

5. 獲得權力之時，教會穩定之時，就易沉迷於 教會架構之中。為保持教會的規模和組織的 名望，為權力而工作。看不起小弟兄、小姊 妹的需要。

勞苦、忍耐、持守真理是主所讚揚的，但必須 糅合愛，勞苦等事才叫你得平安，別人亦因此可以 享受你勞苦而來的成果。愛的色彩，需要主基督之 光的照耀，才能顯露。沒有光，燦爛之七彩仍是灰 色。米高‧佐敦（Michael Gordon）說：「甚麼是愛？ 愛就是你玩每個遊戲時都視之為最後一次機會。」

（“What is love? Love is playing every game as it is your last.”）但願我們努力重塗褪色的愛！

單就路加福音第十章，已記載了令人目定口呆的五件事，至少令當時的猶太人聽來十分反常：第一，12節說：當審判的日子，所多瑪所受的，比那不接待傳道者的城還容易受；第二，20節說：不要為有能力而高興——我們的所是，比我們的所作更重要（醫生的技術重要，但沒有醫者的心就不）；第三，21節說：嬰孩能得天父的啟示；第四，25-37節說：撒馬利亞人竟懂得愛仇敵；第五，38-42節說：不做分內的事卻得稱讚，並且一個無名的農村女子，竟然可以有此特權向拉比學習。原因是：太多自以為義的事充斥着這個世界，主耶穌不得不進行突破不更新和不反省的框框（Jesus’s ministry breaks molds）。

路加福音第十章大幅度以服役他人為重點，那麼此段（38-42節）則平衡之：暫停服侍，靜坐耶穌腳前。何謂服侍主？花時間與主相處，聆聽與領受主的教導，這是門徒正常的生活。

 

一. 現代人的忙碌

現代人已經沒有非繁忙時間的存在。

忙碌塑造我們的身分——不忙碌的孩子，是沒有知識、智慧和才幹的人；沒有事做的日本男人，不敢早回家。五秒就要改變畫面，我們的感官要不斷地受刺激，不然就感到沒有生活，沒有生命。我們不懂得自處。

時時忙，不限季節（以前是有季節的，現在連水果也可以四季生產，令你吃不消），忙可以說是通病。

常感到時間不夠用？其實，我們是如何走進這個繁忙的世界？成因如下：其一，定位掙扎成為自然，掙扎用去我們的時間。選擇過多，樣樣都想做，樣樣都想試。怕「執輸」，不知要專注做甚麼事。我們可以參與的經驗太多，以致價值觀出問題：我要成為一個怎樣的人——我們現時能夠做的事越來越多，有更大可能的機會給我們去嘗試做。這近乎無限的選擇，無可避免令我們感到十分忙碌。其二，界線模糊成為自然，模糊的界線吞噬我們的時間。工作或娛樂或休息或默想的界線都模糊化了。工作區和家庭區的分別不大，家庭有很多事務要辦——如繳付各類費用，下班回家後繼續工作——返回農耕時期或前工業時代的社會，家庭和工作在同一個地方。透過手機、手提電腦，我們永遠擺脫不了工作和娛樂的魔掌，從香港地鐵車廂低頭一族可見一斑。Eye被封閉（i-Phone）的一族，若一直開機，人就無休息之機。

此外，工作對心理時間有影響。心理上，很想在最短時段內做最多的事，而不是不計較時間去做好一件事。我們現在已傾向：根據用了多少時間來定義工作，而不是以「能做好一件事」來衡量看待工作。因為時間與經濟掛了鈎，以經濟效益來決定投身甚麼、如何擺放時間，安靜親近主就被認為是沒有經濟效益的。

二. 馬大的忙碌與馬利亞的靜虛

在人情世故下， 馬大忙於伺候絕對沒有甚麼錯，不過，馬利亞似乎蘊藏着一些不平凡的東西。馬利亞大膽地離開婦女一向被界定的職事——以食物服侍別人，特別是遠方來的客人；為了成長為一個門徒，馬利亞決定擱置所要做的家務，安坐在主膝前。從馬利亞所作的，看到四方面：

1. 她謙虛受教：「神學始於倒空，讓道灌注。神學的言說始於聆聽， 在靜虛中學習的言說。」（ 余達心： 《聆聽： 神學言語的開端》［台北：校園，2008］，頁12）

2. 她自己沒有擁有答案，不以為自己是常對的。

3. 重點不是要讓主來看她為祂所做的事，而是以祂為老師——可以過每天忠於主的門徒生活。馬大應該簡化膳食，以便在不使自己負擔過重的情況下做好準備。有趣的是，好的部分或更好的部分可比喻為一道菜，馬利亞在這頓飯中吃了一道更好的菜——聽主的話。

4. 她關心主的計劃：接納從天上來的，就是接收天上的信息。

至於馬大，她以工作服侍主：

1. 以她的工作表現為重， 也以別人的意見為重。

2. 自己的作為易成為偶像——在服侍上很容易分心。

我們必須花時間追求聖潔。在福音書的記載中，有三次見到伯大尼的馬利亞，並且在每次的場合，她都在同一個地方：在耶穌的腳前。她坐在耶穌的腳前聆聽祂的話語（路十39）；跪下並傾訴她的痛苦（約十一32）；站起來，傾倒她的敬拜，拿着香膏抹耶穌的腳（約十二3）。有趣的是，在這三個例子中都有某種氣味——或香或臭：在路加福音第十章，那是食物的香味；在約翰福音第十一章，那是屍體發臭（39節）；在約翰福音十二章3節，那是香水。

三. 馬大與馬利亞給我們的啟迪

我們很多時錯判別人的不勞動、不事生產，或過分批評別人的行為而沒有看清自己的光景。從馬大與馬利亞的故事，可看到三點及其給予我們的啟迪：

1. 馬大十分關注別人沒有做的，而沒關注別人所做的事的意義。她不從別人身上學習，卻以自己的使命來衡量別人所做的事。我們很多時花很多時間去評估別人的事，太少時間自省我們是否忠於主、過討主喜悅的生活。

2. 馬利亞不是個既懶惰又不做事的人，但她很聰明地選擇這個時候不做家務，因為她遇到一個極其難得的機會，可在主面前聆聽和學習。機會一失了就再沒有。她膽敢不依從文化風俗的規矩。今天，我們當把握機會親近主。

3. 當我們為着工作／事奉而放棄了屬靈的餵養時，這是很愚蠢的舉動。我們該有智慧地管理時間：在重要事上全力以赴，每日編排安靜的時間，比重須恰當！謹記：繁忙的活動會把禱告和休息的安靜時間排擠出去。沒有安寧的內室聆聽的操練，就沒有外在工作的長遠果效。

令教會忙碌不堪的，很多時候不是來自神聖的忙碌，而是偶像化的忙碌：以信仰之外的原則和規範作為教會的依據。馬大與馬利亞，分別代表了後者與前者，兩者的分別可見於下表：

我們若要明白哥林多前書這一首愛的詩章的實義，是不能單把男女之愛或婚姻之愛斷章取義地讀進去的。雖然愛的原則基本上是一致，但要把握保羅在林前的原意，而不致使其獨特的闡釋平面化，以及失卻其對當時教會的針對性的講論，並且能對此段聖言──林前十三4-7──有較立體的認識，我們必須循着書信的思路來探討這愛的意義。

保羅在林前開場白的表揚中，除了「凡事富足，口才、知識都全備」（一5），一丁點兒也沒有提到他們的愛心──明顯沒有帖撒羅尼迦書信（帖前一3；帖後一3）的美言，可見哥林多教會問題的所在。保羅勸告他們（幾乎是全卷書的重點）：要以愛心為先決條件，並藉着神所給予的恩賜服侍教會（八1，十四12）。

在第一章說完了肯定和鼓勵的話，保羅隨即指責他們不能一心一意地和睦相處，違背了基督十字架的工作和智慧。再加上各人分門結黨，自誇自大而彼此不相讓，又自以為很有智慧很聰明，從不明白基督的十架犧牲的智慧和大能所在。很奇怪，保羅並沒有因此而順勢用主基督的十架來說明愛的意義所在，反而以十架來說明神的智慧──或許合神心意的「愛」已完全在他們當中消失了，他們連一點愛的概念都沒有，甚至一個愛的動機和舉動都難找得到；要是先談愛，真是對牛彈琴，更何況他們有所謂的愛，是極受到阿佛洛狄忒（Aphrodite：愛與美的希臘女神）的肉慾之愛所影響。所以，保羅還是先針對他們的「自誇自大」，對症下藥，直等到八章1節才直指「惟有愛心能造就人」。

我們注意到幾乎開頭的八章，重心都是環繞着他們存在的核心問題──自高自大／自誇（一29、31，四7、18、19，五2，八1），保羅一直以循環螺旋式的論據討論兩大主題：「人的智慧和自誇（自高自大）」、「神的智慧和大能（權能）」。並且，每次責備他們的自以為聰明之後，就指出他們忽略了主基督在他們生命中的焦點地位。有關的經文如下：

一9　神 是 信 實 的 ， 你 們 原 是 被 他 所 召 ， 好 與 他 兒 子 ─　　─ 我 們 的 主 耶 穌 基 督 一 同 得 分 。

一17　基 督 差 遣 我 ， 原 不 是 為 施 洗 ，乃 是 為 傳 福 音， 並 不 用 智 慧 的 言 語 ， 免 得 基 督 的 十 字 架 落 了 空 。

一24　但 在 那 蒙 召 的 ，無 論 是 猶 太 人 、 希 臘 人， 基 督 總 為 神 的 能 力 ，神 的 智 慧 。

一30　但 你 們 得 在 基 督 耶 穌 裏 是 本 乎神 ，神 又 使 他 成 為 我 們 的 智 慧 、 公 義 、 聖 潔 、 救 贖。

二2　因 為 我 曾 定 了 主 意 ， 在 你 們 中 間 不 知 道 別 的 ，只 知 道 耶 穌 基 督並 他 釘 十 字 架 。

二16　誰 曾 知 道 主 的 心 去 教 導 他 呢？但 我 們 是 有 基 督 的 心 了 。

三23　並 且 你 們 是 屬 基 督 的 ，基 督 又 是 屬 神 的 。

此外，保羅認為恩賜是好的，然而它只是神讓我們在地上先嘗主恩典的滋味，最好的恩典仍是：我們乃屬於基督的，與主基督一同得分，並「他成為我們的的智慧、公義、聖潔、救贖」（一30）。

第十三章的愛是屬於「屬靈恩賜的源頭」，是針對和揭露當時教會「徒有宗教」之外表的偏差，例如：禁慾生活方式背後實在是縱慾（六9-10、18），追求屬靈恩賜和高言大智為抬舉自我（一5-6，三18-23，四10，十四37），喜歡以公開說不能翻的方言來顯示自己的超越 (十四4-11)。難怪保羅勸勉他們：方言不是為信徒作證據或記號，乃是引領未信者藉聽得懂的方言來認識主（四20，十四22-25）。總體看來，第十三章是針對他們自誇的兩方面的行徑：第一，為高舉方言而顯自我高超；第二，為高舉先知講道而用氣勢壓人。這樣，第十三章頭一句就將保羅要針對甚麼表明出來：我若能說萬國的方言和靈語，我若有先知講道之能，明白各樣的奧祕──為了這些與眾不同的恩賜而高抬自我，那就會分門結派，彼此相爭，容不下異己。明顯地，哥林多信徒失去基督信仰最核心的愛──愛基督、愛他人。

對保羅而言，愛不是使喚某些行為而是屬於抽象的推動力量，它本身就是行動，任何說要做的事而沒有愛的行動就不算是愛。五旬宗新約學者Gordon Fee根據林前第十三章指出：「愛本身就是行動；任何缺乏行動的（言語或智慧之言）都不是愛。此外，愛並不是有別於屬靈恩賜……對保羅而言，不是『恩賜是肯定的，但有愛更佳』，而是『愛乃恩賜運用的唯一（合法）途徑』」，或者可以說：愛神愛人是孕育一切恩賜的泉源。

此愛的詩章（林前十三4-7）激勵我們三件事：第一，學習放下只為己、高抬己的愛，而操練「為他人設想」的愛──恆久忍耐又有恩慈 （4節上）。為何保羅以「鳴鑼」和「響鈸」來形容「無愛的方言」和「無愛的講道」？顯然，鑼與鈸是敲擊樂器，在舊約時代是不能用在聖殿的樂隊中，因為它們與外邦信仰的偶像崇拜有關，而且用最輕力的撞擊就能使它發出響亮的聲音，將別的聲音遮蓋了；保羅用「鳴鑼」和「響鈸」來形容「自我表揚」的特質，以及虛有其表而無愛的方言和講道，是十分貼切的。保羅藉此指出，愛是不以鑼與鈸的聲響來遮蓋別人、震懾別人；相反，愛是恆久忍耐而加上仁慈的心，這猶如柔和的樂器，以考慮和配合別人的音韻而使人得福，並不是只死忍而心懷苦毒怨恨，將注意力集中己身，因為我們都經歷過父神與基督如此以恆久忍耐又滿有恩慈之愛看待（羅二4）。

不單學習堅忍（longsuffering）而放下自我，並要學習積極主動等待機會以恩慈 （active kindness）回應那些苦待我們的人，以免被「單愛己」的心態和行徑絆倒他人──因為不是人人像你有這樣如鑼與鈸震撼力的知識或智慧；亦避免因放不下自己，就失卻了使人得着基督的愛的機會。

　　第二，瞭解一旦嫉妒別人，與別人相爭競，就很容易失去了愛的行動（4下 – 5節）。甚麼是嫉妒之根？嫉妒源於三方面：(1)自誇和張狂：原意是把自己如氣袋般吹得脹大。為了要贏，為要爭一口氣，不肯承認自己的軟弱而把自我吹噓，惟恐有一點認輸的可能。因為無法接受別人比自己強，比自己好、優越、聰明、幸福、受歡迎和可愛。這樣常存妒忌的心當然是我們老亞當的本性；在社會或家庭中，若我們仍竭力鼓吹惡性競爭，將生命聚焦在所謂「贏在起跑線」，很大可能只造成「沮喪在中途，氣餒在終點」的悲哀。(2)作害羞的事：這短語可譯為「做失本分（失禮）的事」，是單求自己的滿足──求自己的益處的結果。(3)計算人的惡：又譯作「記着別人的錯處」，因為看自己過於所當看的。

當我們見到別人在某方面有優秀的表現時，不但要學習為他高興而感恩，更要以鼓勵和欣賞的心態，在我們的本分上與他一起配搭去服侍主服侍人。

　　第三，肯定愛的行動必須基於真理，違背真理的事必定將愛毀壞（6節）。「不義」指的是惡事，不合乎真理；所以，我們要在不破壞真理的原則下固執行愛，按理去愛。而這理是與他人的實況不可分，就好像保羅認為一切食物都是好的，因萬物是本於上帝，但要承認和接受「人不都有這等知識。……（因此）要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石」（八7、9） 。

愛的真理在於包容──包容就是對固守於真理的愛的行為有信心，有盼望，並有忍耐。也可以說，能包容是因為相信擇愛要堅定（擇愛固執）。包容不是縱容，例如，保羅對哥林多教會所犯的錯，指責為大錯特錯（六6），絕不姑息縱容。

在這章經文的短短四節裡，保羅將哥林多教會不該賴以自豪的兩大支柱──講方言和作先知講道──放在愛的互動中。愛不是一靜止的完美理想境界，愛的發生端賴於彼此對己和對人的坦然認識和接納。當然，談愛容易，實踐起來困難，所以我們更必須祈求主愛的激勵，並且當深深承認「使你與人不同的是誰呢？你有甚麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」（林前四7）